希伯來書第一講
前言
當我決定這樣跑，每一個禮拜飛五個國家的時候，最驚奇的就是我的太太，因為她說「你有心臟病，有時候要服的藥我要給你燉，我要給你二十五天一期治療，你這樣走我就沒有辦法幫助你了。」大概十六年前，我得了Ｂ型肝炎，以後我知道我是終身帶菌者，但是不一定會傳染給別人，因為我有一些部份的抗體，那我就看一些的書知道這種病是十六到二十一年之間就會回天家了，那現在已經十六年了，還沒有走，感謝上帝我還可以再做工。我常常感到應當去了沒有去，三十歲的時候第一次到台灣來我就拼死命的講，我想大概不久，想不到到六十歲還會來，所以是神在定人的壽數，感謝上帝。
五年前我得了心臟病，有兩條的血管堵塞，50 多% 和另外一個 30 多%，醫生們認為我應當 by pass 動手術，但已經經過藥物和弟兄姐妹們的禱告，到現在還沒有進到手術房，這是主的恩典。那我年青的時候邀請信是在桌上堆了一大堆，是等我自己選到哪裡，不到哪裡，後來我決定不受邀請，我現在不受教會或者神學院的邀請去教課或者去講道，因為我自己在印尼的工作，我們的教會發展現在有二十二間的分堂，有一百多位同工，我如果自己做自己要做的工作一定是做不完的。而且我們辦了兩間學院在印尼，一間在美國，我們從來不到外面募一塊錢，我們憑著信心一步一步的做，所以到了去年的時候，我突然間想，如果這個解經的講台成為主日聚會每一個地方的講台的話，那麼信徒就能夠很有系統的明白聖經的內容。我不是願意找一些容易講的聖經，乃是一節一節一直講，好講的也講，不好講的也講，好聽的你也聽，不好聽的也要聽，因為都是神的話，阿們？這就需要很大的耐心。
我決定了用解經講台做主日崇拜的信息的時候，我就開始了福音書，而福音書我就選約翰福音，因為這是福音書中間最具有神學性，最系統認識基督論的一本福音書，所以就以福音和神學的結合，對文化的光照，使人從思想深處認識基督是誰建立信仰開始，就開始了三年半才把約翰福音講完。接下去第二本就是羅馬書，這是最系統，最嚴謹對福音的解釋，所以這是千古最美好的神學的書籍，所以我就講羅馬書，結果用了一百七十二次主日崇拜才講完。以後我們講以弗所書，這是藉著福音怎麼建立教會來遵行神旨意的一本書，結果用了差不多一年半的時間才講完六章。第四本書我和我的教會約定就講希伯來書，講完了我可能就退休，或者神把我接去，或者多做一些各地佈道的工作。
當我開始希伯來書的時候，我有一個感動，為什麼不可能給更多的地方同樣領受主的恩典呢？我這一生大半的時間是在印尼事奉主，我可以用很流利印尼文對印尼大學的教授講道，但是我也可以用中文對華人講道，而我的時間被限制在印尼幾十年了，我應當對中國，對華人做一些的工作。中國大陸不要我上台，因為他盼望我可能跟三自合作才上台，我還沒有這個感動，所以我就決定在東南亞對華人有這樣的講台，決定新加坡，吉隆坡，香港、台灣，菲律賓，但是結果主不許可就先四個城市，連印尼一共是五個國家一同來查考希伯來書。那我過去都是兩年或者三年到一個地方一次，或者自從決定了神學講座就選了幾個城市每年有三天的時間給他們，現在突然成為每個禮拜來一天，這個到底什麼意思呢？我相信這是要你們有系統的，長期的領受聖經真理的講解，這是特別的恩典，為什麼？因為不是每一個城市有可能的，因為我禮拜四要從這裡不能直接飛印尼，因為票是很貴的，所以要從這裡飛回香港，然後再飛回新加坡，新加坡再飛回印尼，到印尼已經晚上十點鐘了，禮拜五我就要在印尼兩個學院教書，禮拜六教會開會半天，禮拜六下午我要預備一切，禮拜天就開始又是四次的講道，所以這樣的工作是需要你們用禱告來支持。從前請都很難請來，現在沒有人請自己來了。這是我到台灣幾十次第一次自己從機場坐車到市區來沒有人去接我的，因為是我自己要來的。我感到這個很好，這表示神要我做什麼我要去做。
歸正福音神學（Reformed Evangelical Theology）
我盼望藉著這樣系統的建立，使對希伯來書的認識會更深入的認識，而我是以歸正福音的神學Reformed Evangelical Theology；Reform 的神學大家都知道是從加爾文開始，經過了幾百年的試驗已經成為基督教最重要的信仰的思想架構，基督教最重要的信仰對文化的啟發，成為基督教從信仰領受的啟示的真理， 對整個社會運動最大貢獻的一個神學---- Reformed Theology。今天無論是浸信會最大的神學家，聖公會最大的神學家， 像 John Stott、J. I Packer、Bernard Ramm.... 等等，他們根本的思想就是 Reformed Theology。所以基督教的更正，或者改革宗教派、歸正神學對世界的影響是不可忽略的，連衛理公會的創辦人之一 George Whitefield 整個的神學思想是加爾文宗的思想，而加爾文宗思想所到的地方，已經成了每一個民族發展民主運動的一個很重要的推動力。所以長老會到的地方，長老宗思想的地方，對人權、民主的貢獻是不可忽略的。不同的地方是那些談民主而不知道基督教根源的人，他們的民主不是以神形像所造的人的尊嚴來看人權的，他們就是憑著西方的一個口號「人權、民主」無的放矢，不知道走到哪裡去，所以沒有神形像樣式所建立的人性尊嚴所產生的民主運動前途就是一個不可知數的未來的野蠻主義 The coming future babarinism， 是不能控制的，有神的尊嚴所建立起來的人性，照著神的形像樣式而被造的所建立起來的，這就是加爾文宗教對人性的重新認識產生出來的。
我解每一本書的時候我都是用Reformed Evangelical 的思想架構，以更正教的、 歸正宗Reformed Theology Structure 來做為經和緯來把上帝的話講出來，因為這個架構的本身是研究全本聖經得到的結論，再用這個聖經的結論的總原則再去看聖經的時候，你就看得很清楚了 。當然你們會感覺到，講解希伯來書，或者我講解其他的書信，用的時間會比普通講道的時間多，或者很慢，但是我相信我們不是浪費聽眾的時間。因為我一生沒有動機在台上隨便故弄虛玄，或者開玩笑來浪費聽眾的時間，這不是我的個性，也不是我的心志，雖然講道冗長，裡面每一句你再聽，再聽都語重心長的把聖經重要的信息把它帶出來。 第二樣我們與大家談的，我們解經的時候和一般解經書有一個不同的地方，解經書是很忠於原文，每一字、每一句把裡面的意義把它交待清楚，但是解經書常常忽略了另外一方面，就是沒有把信息和信息應當帶出來的能力，帶到聽眾和教會的中間。所以有的人就從解經得到了很多聖經知識，結果生活沒有什麼改變，也沒有聽到神即時給我們現在，我在神面前應當領受什麼信息，這一方面動力的缺乏，盼望這個講台可以從這方面供應一些。
所以你可以從思想架構看到整個神學的內涵，從這個思想架構看到信息的動力，也看到人應當怎麼樣對神的話產生回應，因為人活著不是單單靠著食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話語。我們現在一同打開希伯來書第一章第一節到第三節，剛才在祈禱的中間饒孝輯牧師已經非常準確的把每一個字都背出來了。我們大家一同來唸，慢慢的唸，我們今天能講多少，我盼望能夠講完第一節。好，我們大家來讀第一章第一到第三節。
「上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界；他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
我們就讀到這個地方。我們講解希伯來書的時候，比較屬於教義性的，我們會更詳細的，冗長的做一些解釋和發揮；比較不屬於教義性的，一讀就容易明白的，我就會用比較短的時間，比較少的篇幅來講論，現在我們一同低頭禱告：「主啊，我們已經打開你的話，懇求你打開我們的心。你的話的奧秘是遠超過我們所想所求的，你話語的週全精細是我們被造墮落的理性都沒有辦法完全想通的，所以我們需要啟示聖經的聖靈這個時候光照我們，使我們與作者同感一靈，從裡面領受你自己的心意，你要我們明白的事，我們感謝你，我們曉得真理，真理就使我們得著自由，願主用你的道釋放我們，我們沒有一個人可以釋放你的話，因為你的話從不受捆綁，所以懇求你用你的話釋放我們，因為我們常常受捆綁，求你用你所啟示的真理來釋放、引導你所創造的理性。因為你啟示了真理，你又創造了理性，就是要用你所啟示的真理來光照帶回流浪的理性，使我們回到你的面前。求你聽我們的禱告，願你使我們所聽的道可以生根建造成為我們的信仰，可以發出果效成為我們的果子，感謝讚美奉主耶穌的聖名求的。阿們。」
希伯來書在聖經裡面是一本有特殊地位，有特殊重要性的一本書 。希伯來書是一本舉足輕重的書，你要明白舊約，又要明白新約，更要明白新舊約之間的關係，那除了這本書就沒有任何一本書比這本書更完全，更精細，更準確，更發揮得淋漓盡致的。從希伯來書我們透過新約所已經啟示出來的基督論我們看見，原來在舊約隱藏的影子，已經是這麼豐盛，這麼大的奧秘。希伯來書用了全本聖經最精美的希臘文寫成功的，所以這本書，它的語體，它的詞句，它文法的構造等等都在其他許多的書信之上。希伯來書的思想架構的嚴密性，完美性，是除了羅馬書以外沒有任何一本書可以相比的。希伯來書也是使我們對基督的認識如同從外貌，進到他的思想跟進到他心靈深處去了解他一樣。所以希伯來書如同把我們帶進至聖所看見基督裡面完全的光輝，完全、絕對的榮耀一樣的。希伯來書是一本非常非常偉大的書，我們幾乎可以說如果聖經少了這一本書是不是很不完全呢？我們可以說基督徒的教會如果沒有這一本書，我們的信仰缺乏了多少呢？所以這本書給我們的建立，給我們的認識，給我們對基督的了解所帶來的貢獻是完全不可忽略的，我很認為我們是沒有資格，很不配講解這樣的偉大的一本書，但是因為神的恩典這麼大，我們就盡所能的把我們有限的，已經玷污了的，不配的思想交託在神面前，求主引導我們。
為何稱為「希伯來書」？
這本書有幾個很大的問題是所有解經書都會提出來的。第一樣，這本書的名字叫「希伯來書」是為什麼？是不是這本書本來的名字就叫「希伯來書」呢？不是的。這本書和保羅其他的書信有一個完全不同的地方就是沒有人簽名，也人人自己承認是他寫的，因為這本書書名不清楚，誰寫的也不清楚。保羅在哥林多書信裡面說「我保羅」、「我耶穌基督的使徒保羅寫信給你們在哥林多的聖徒。」所以他在這個地方就負起責任把他的名字宣佈出來了，但是希伯來書沒有提，所以我們從這裡看這本書的書名本身是在古卷裡面出現的；古卷出現這個書名就表示說過去曾經有這個名稱放在這本書的上面。
但是為什麼這本書被稱為希伯來書呢？很可能是因為內容很適合希伯來的基督徒，或者希伯來書的猶太人他們去閱讀，因為閱讀希伯來書的人一定要對舊約有一些基本的認為，他們如果對舊約沒有基礎性 的基本認識，他們看這本書會感到有一些的生疏，所以很可能這本書是寫給希伯來人的 。但是這個可能性還是可以懷疑的，為什麼呢？因為如果這本書是寫給希伯來人的話，為什麼這本書是用希臘文寫的，而不是用希伯來文寫的？為什麼不用鄉談，用他們本族的語言來寫，豈不是更有鄉親的味道了嗎？使他們更有親切感認知他們列祖的事蹟和在新約上基督論之間關連的意義是什麼，所以這是一個大可懷疑的事情。
寫給希伯來人，如果是真的寫給希伯來人，為什麼用希臘文寫的時候，引用舊約聖經的時候也不用舊約聖經的希伯來文原文來引用呢？他引用的是七十士譯本，就是在亞歷山大七十二個聖經學者把希伯來文繙譯成希臘文的那個聖經，從裡面取出來的。所以，這樣，這本書是不是寫給希伯來人的，是一件可以懷疑的事情。但是，這是一個名稱，而且適合那些懂得希伯來文化和舊約歷史的人。所以，這樣，這本書名也沒有 什麼不可以的。
這本書的作者是誰？
第二樣，這本書的作者到底是誰呢？希伯來書是不是保羅所寫的？如果是保羅所寫的，為什麼保羅不簽名，沒有述說「是我基督耶穌的使徒保羅寫給希伯來的信徒的書信」呢？保羅豈不是在一貫的作風中間負起責任把他寫的書信都承認是他寫出來的嗎？有人就說，「很可能因為猶太人對保羅起了反感，所以保羅就用不具名的方法使他的信息可以傳到他們的中間。」這個論調是可以接受的，但是這個有一些困難的地方，為什麼呢？這並不是不可能，但是從另外一方面又發現有困難，因為全本書裡面文法、語句和用詞和保羅其他書信是很不一樣的。所以如果你把希伯來的希臘文文法和詞句的運用，比起保羅其他書信的運用的話，你會發現是很大很大的差別的。甚至用的詞句也是非常不同的。保羅常常提的「福音、福音、福音.... 」，在各書信裡面都提出來了，他是特派做福音使者的，他是為這個福音獻上自己做主僕人的，他為福音的緣故願意在什麼人中間做什麼人。但是在希伯來書裡面，「福音」這個字幾乎沒有出現過。所以不但是如此，有三次出現的是「好信息」 good tidings，所以這個當然也就是福音的意思，但是用的詞是不但一樣的，救恩就只有提了一次，所以這個跟保羅的用詞習慣是有著很多不同的地方，所以有的人就認為不一定是保羅所寫的。
所以另外一個思想說有沒有可能是巴拿巴所寫的呢？因為巴拿巴是夠資格，也是保羅的同工，他更是一個勸慰子，他也是滿有口才的 一個人。他的形像在路司得的時候，甚至被認為就是宙斯，也就是希臘神話裡面最高的神（參：使徒行傳十四章），而保羅不過是代替他發言的希耳米（Hermes，宙斯的隨從、代言者），是那種神而已。所以這個巴拿巴是一個非常有資格的元老，而他很可能是一個很熟悉聖經的人，可能是他寫的。但是這也沒有足夠的證據，所以這個只能停留成為一個推想而已。
另外一個想法，就是有沒有可能這本希伯來書是亞波羅寫的？因為亞波羅是一個在主裡面特別明白舊約，善於講解聖經，最會講解舊約聖經的一個人。所以如果用亞波羅的資歷和他對聖經的了解來假定他是希伯來書的作者這未免不可，但是這個證據也是不夠充分，所以有一些人不是接受這樣的理論。
結果就有另外一些人提到希伯來書第十一章裡面，那裡面提到的列祖的事蹟擺列下來的那種講解的方式和司提反在沒有被石頭打死以前他那一天講道的方式很相同。所以有人認為有可能這本書是司提反所寫的，但是這個證據還是一樣是不夠的。
所以，誰是作者？歷史上有不同的人提過不同的理論，大致上就對剛才那些人提名。但是，直到今天，聖經學者沒有辦法給我們一個定論來確信到底這本書是誰寫的？為這個緣故，這是一個永遠沒有辦法解決的懸謎。希伯來書的作者是誰？是誰寫了這本偉大的書？我們沒有人知道，我們只能說，我們要從內心深處說是主不要我們知道，要我們真正知道的是，這是神的靈所寫的書，這是聖靈親自默示的，是一本偉大的書信。我們就從這裡建立信仰就可以了。
在這裡我順便要提的就是有人就像希伯來書作者一樣寫了很多的東西然後不簽名，表示什麼呢？「榮耀歸主名」，那這到底對不對呢？我認為這可以說對，也可以說不對，因為動機不等於就是真理。如果真理與動機是一樣的，動機發生困難的時候，真理就被出賣掉了。你說我作了一首詩歌，我寫了一篇文章，我做了一篇論文，因為裡面要榮耀歸上帝，我就不簽名，好不好呢？你這樣才叫做屬靈的話，如果你把這個絕對化，那你就等於說保羅寫信的時候寫下自己的名字，保羅就不屬靈了。所以今天有許多人認為蓋恩夫人的屬靈經歷超過使徒，這是冒犯，這是亂講的。有一些人在聚會所裡面，或者在一些很屬靈的派系裡面，結果他們不用名字就把榮耀歸給上帝，這也是一種不可完全效法，或者高舉的一種方式，為什麼呢？名字寫下去不等於你的動機就要高舉自己。因為把名字寫下去使我們看到你文章錯誤的時候容易找人來算，就是這樣子。所以有的人不寫名字就以為自己很屬靈，因為他先假設他寫的是高超得不得了，是神的東西，其實不一定。你寫下名字的時候，我們就可以找到你的毛病在哪裡，你為什麼有這個毛病，你這個人來龍去脈，你的思想的影響的根源，你受過什麼玷污就可以查出來，免得查得半死還以為聖靈會錯了。所以你這樣，不要以為你不簽名就特別屬靈，簽名就不屬靈。凡是不做牧師的就是不受牧師師尊的稱呼，做了牧師的都貪愛名聲，其實不是如此，因為只有神知道人的動機。
所以希伯來書作者沒有寫名字是神特別的安排，我們不因此就變成說不寫名字才叫做屬靈。希伯來書的作者當然是屬靈的，因為這本書從內容就清楚自證這是神的啟示，和普通的人自以為受神感動不具名而亂寫的神學性的文章是完全不可同日而語的，這是要提醒大家的一件事情。
這本書究竟寫給誰？
第三個重要的問題。這本書到底是寫給誰的？希伯來書到底是寫給誰的呢？是不是寫給希伯來人的呢？是真正寫給那些猶太明白舊約的人士嗎？從內容看，好像是，但這本書從頭到尾完全不提這件事情 。你在彼得書信裡面看見他寫給哪裡哪裡的人是記得清清楚楚的，他要什麼地方的人看他的書信。保羅的書信是給哥林多、給加拉太、給以弗所，給腓立比，給什麼地方他都講清楚。所以，這樣，我們看見希伯來書的作者沒有提出誰是收信人，這也是神特別的安排。
有一些的理論認為它可能是寫給猶太人的，但另外一些人說它可能是寫給猶太人中間已經信了耶穌的。所以也就是對猶太基督徒寫這封信，讓他們一面信耶穌，一面不需要懷疑猶太教，因為當時以致於第二世紀中期的時候，有一派的思想他們認為應當把保羅的書信，把基督教的思想和舊約的聖經分開來討論，因為舊約的耶和華不等於是新約耶穌的上帝，而新約耶穌所講出來的上帝，不等於是舊約的耶和華，那些受了諾斯底主義（Gnosticism）影響的人，他們甚至認為耶和華是邪惡的神，因為物質萬惡靈至善。既然物質是惡的，創造物質的豈不是自己也是惡的，才造出有惡性的這個世界，物質的世界才變成罪惡的根源嗎？因為物質的身體是物慾的所在，人在物慾受了物質的影響，所以物質是萬惡的。
但是聖經在使徒信經歸納聖經的信仰的第一句話就打破了這種諾斯底主義的錯誤，因為第一句話是說「我信上帝全能的父，創造天地的主。」這樣，基督所傳，所介紹，所彰顯出來的那位父上帝，也就是創造天地萬物舊約耶和華那位上帝。這種新舊約的結連，完整性的整合乃是希伯來書作者所要做的事情。所以這種是寫給在猶太中間已經信了耶穌基督做基督徒的人，給他們知道他們所信的基督不是與舊約脫節，他們所信的上帝也就是耶和華上帝，他們離開他們列祖的信仰，他們並沒有違背他們列祖領受的啟示，他們還是在神所啟示給列祖直 到基督被差派來的這一脈相承的信仰中間走正了他們應該走的道路，這個是另外一個思想。
那有人提到了很可能這本書是寫給在昆蘭會社那些受過諾斯底主義影響的人。在昆蘭會社裡面有一些人他們相信彌賽亞有兩個。一個彌賽亞就是君王的彌賽亞，另外一個就是祭司的彌賽亞。他們認為祭司的彌賽亞是高過君王的彌賽亞。但是祭祀上帝的事情有一天會停止直到最後打仗的時候，選民得勝的時候，那祭祀還會繼續再開始。所以他們就認為這個就是把獻祭的事，基督就把最高的祭物獻上使他們明白他們對彌賽亞觀念中間所缺乏的事情。這樣就有這個理論認為是對昆蘭會社的那些猶太人講解這本書，這是另外一種的思想。但是另外一個更重要的思想我相信我們應當接受的----這本書是對一般的基督徒，無論他是猶太人，無論他是猶太的基督徒，或者他是昆蘭會社願意明白關於更深彌賽亞知識的人，我相信這本書最重要的----是對每時每代的基督徒講的，包括你，包括我，這本書是對基督徒所講的一本書信。
這本書在哪裡寫？作者在何時何地寫這本書？
第四個問題是，這本書是在哪裡寫的？這本書寫給誰？書名為什麼叫做希伯來書？這本書是誰寫的？第四個問題，這本書到底在哪裡寫的？也沒有講。所以作者到底在哪時哪地什麼地方寫的，沒有提出來，寫的時間我們不明白，寫的地點我們也不明白，所以這第四、第五個問題還是照樣沒有答案。我們講了一大堆講到完全沒有答案的事情。所以，為什麼是這個題目？是誰寫的？是寫給誰的？什麼地方寫的？是什麼時候寫的？都沒有答案。所以這本書就變成超時空，卻在時空中間繼續引導歷史的一本書。這本書是很奇妙的；這本書第一次被引用是羅馬的革利免（Clement of Roman）所引用的，他在主後九十四年的時候，在他的書信中間就提到了有希伯來書這個書信的事情，所以這樣就證明這本書是在第一世紀沒有結束的時候就已經存留在世界上了。那麼，第一世紀沒有結束以前最後一個離開世界的是使徒約翰，所以這本書很可能是使徒肯定了的，已經是被接受了的，是一本正典的書，是一本很偉大的書。
但是很奇怪的，希伯來書裡面完全沒有提到耶路撒冷被提多將軍所燒毀，聖殿被焚燒的那件事情，也就是沒有提主後七十年羅馬大軍圍困耶路撒冷把聖殿燒滅的那一件事情。但那一件事是親自應驗了耶穌所講的話，「你們看這個殿有何等大的榮耀，我實實在在告訴你，將來沒有一塊石頭要留在石頭上面不被拆下來。因為當主後七十年的時候，提多將軍燒耶路撒冷的時候，突然發現在石縫的中間有金流下來，金光閃爍流下來，所以他就下令把每一塊石頭都拿出來不疊在另外一塊石頭上面，因為這石頭與石頭中間的縫裡面有黃金，這樣就應驗了主耶穌的那個話。那這樣的大事情，在這本書沒有提，所以有人認為這本書很可能是主後七十以前已經存留了，這樣的話，這本書就是相當早期，是與使徒活在世界上同期，很可靠的正典的一本書。所以，這樣的一本書我們 是可以信任的。
說話的上帝
那麼，現在我們要提到了，就是這本書一開宗明義的時候，就說 「上帝」。所以希伯來書的第一句話所要帶出來的信息是什麼呢？ ---- 我們的上帝是說話的上帝，Our God is not only a exisiting God, not only a living God, that is a speaking God. 我們的神不但是個存在的神，祂是活的神；祂不但是活的神，他是講話的神。這是希伯來人的信仰與所有迦南地宗教絕對絕對本質差異的最重要的教義。一個說話的神是我們的神，一個對人講出祂心意的神是我們信仰的對象。這個是整個迦南所有的偶像崇拜，所有的假神敬拜和宗教 對象中間絕對沒有的一件事情，感謝上帝！
所以希伯來書的作者第一個字就說「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭我們的列祖。」 我從來沒有想像有什麼人可以比希伯來書第一章第一到第三節更濃縮的，更完美的，更精細的，更有份量的，把這麼多的教義用這幾句話 把它表達出來。上帝是說話的上帝，上帝是曉諭人的上帝。祂曉諭誰呢？曉諭了我們的列祖。當提到我們的列祖的時候，當然我們可以從兩方面來看。第一方面就是猶太人肉身的祖宗，叫做「我們的列祖」。第二方面我們可以更屬靈化的表示，我們屬靈有信仰的人，我們的信心之父亞伯拉罕是我們信心的列祖。
親愛的弟兄姐妹們，這樣我們就從第一個思想來看，就是猶太人認為他們的祖宗是他們的光榮，因為他們列祖的事蹟是 他們信仰的根基一個最好的榜樣。他們列祖對神的回應成為他們應當 怎麼樣對神回應最好的楷模。所以當猶太人論到他們列祖的時候，他們知道他們有過光榮的歷史，這個歷史不是政治性的，這個歷史不是社會性的，這個歷史不是經濟價值的，這個歷史不是世上的文明的，這個歷史就是與神之間的那個關係的榮耀。當然我們中國人也有我們 榮耀的歷史，我們有唐堯舜。所以每一次聽到唐，唐堯、虞舜，夏禹的時候我們就很光榮，特別我姓唐的更光榮。我們有唐堯、虞舜、夏禹，這些人他們順天道不是靠人文的智慧；他們順天意不是靠人建立的功勞 。所以當他們讓位的時候，看到自己的孩子不夠資格，天下竟然有比我自己的孩子更有道德的人，我就把王位交給別人，不是交給自己的孩子。這種偉大的聖潔的品德，這種高超非常榮耀的人格是成為我們民族一個很尊貴，很榮耀的一個開端。但是不同樣的地方是什麼？
希伯來人的祖宗，猶太人的列祖，他們有的經歷不是單單德性的，他們的經歷是信仰的，因為他們的上帝，也就是他們列祖所信仰的上帝 。所以當猶太人提到「列祖」的時候，裡面，心裡面的整個思想的架 構，就是信仰上的尊嚴，就是對神的回應，就是領受神的話，因為神透過亞伯拉罕向世界上的人說話，這是他們列祖與其他的百姓不同的地方，特別是與迦南那些應許之地原有的宗教情操完全不一樣的。
人性中的宗教性與文化性
神造人的時候，就把宗教性和文化性放在人性的深處。而這文化性和宗 教性就成為人之所以為人，人之高於禽獸，人之異於萬物，甚至可以駕馭而又可以超越和指揮萬物的真正的原因。這個宗教性不是從墮落 後所產生出來的，文化性也不是人墮落以後所產生出來的。宗教性、文化性是原先神自己形像、樣式栽植在本性中間一些最重要的基因，因為人有宗教性，所以人才有敬拜的可能。因為人有宗教性人才有道德的可能。因為人有宗教性，所以人才有永恆的盼望的可能。這些的敬拜性、道德性以及有關於永恆盼望的整個價值系統所建立起來的就是人對神普遍啟示的內在反應。
當人對神普遍的啟示產生了價值系統的外在反應就產生了我們應當怎麼生活，怎麼思想，怎樣的風俗習慣，怎樣的藝術表達，怎樣的思想，怎樣的文學的造詣.... 等等，這就變成外在反應。所以，宗教性和文化性是神放在人裡面原有的東西。宗教性、文化性就使人性的尊嚴到一個地步超越了西方文化和哲學對人性觀的了解，也超越了東方文化對人性觀的了解。西方的亞里斯多德說「人與萬物中間最大的區別、界線就在乎人有理性。」他所看的就不過是這樣的膚淺而已，而東方的人獸之間的區別，人與人之間 基本相同點，從孟子的「良心」的看法產生出來了。人有悔悟之心，人有辭讓之心，人有惻隱之心，人有羞惡之心，這樣，「良心」就成 為東方文化人性觀的了解，這個了解只停在道德層次。所以亞里斯多德的了解是停在理性的層次，但是對整個宗教性、文化性的了解他們 所知道的還是有限，聖經早就把這些重點提出來了，所以人會尋求神 ，上帝造人要人「尋求祂，或者可以揣摩而得」（參：使徒行傳：17 章 27 節），這是宗教性。人就會思想，人就會製造工具，這就是文化性的表達。所以外在生活對神普遍啟示的反應就產生了文化的成就 ；內在生活對神普遍啟示的反應，就產生宗教的情操，而這兩方面就 使人高過萬有，這就是人與動物，人與其他被造之物不同的地方。
猶太人之所以以他們列祖為榮耀，因為他們列祖在這方面已經達 到世界所有文化未曾有人達到過的層次。唐堯舜禹沒有達到過，聽見神的特殊啟示，然後對神的特殊啟示產生了純正信仰的心靈回應的這 種經驗。這樣，我們雖然在孔子的思想，在老子的思想，在墨子的思想，在孟子的思想裡面得到許多偉大的教訓，而這些教訓不過是文化 反應的產生，而不是神自己特殊啟示的內涵。所以這個我們要分開來。否則你搞文化使命搞一生，沒有正統神學的引導，你還是把人帶到 錯誤的道路中間。這些話我相信，不是這一堂你這樣聽了就可以明白 的。可能你要把錄音帶這一段再聽三次、四次、五次。我不是故意把 這個弄得困難，因為我要節省時間，我們要談的東西太多了。列祖的 上帝是向人說話的上帝，他們的列祖是聽神話語的列祖。
所以「上帝既在古時藉著眾先知曉諭了列祖。」這句話是用斬釘截鐵的，絕對肯定的語氣講的。神是肯定的，神是講話的。神，這是 肯定的；神曾經講過話，是肯定的；既然講過了，神是對列祖講話的，這是肯定的，所以希伯來書的作者是用絕對的信念和信仰把他們共 認的一件超越所有文化的事實，他們列祖光榮的歷史提出來，就是神 曾經對我們的祖先講過話。這位講話的神是獨一的真神；這位講話的神是活著的真神；這位又真又活的神是把心意向人講明出來的上帝，我們的列祖聽過這些話。
希伯來人
親愛的弟兄姐妹，這些列祖是誰呢？是希伯來人。為什麼被稱為 希伯來人？因為迦南的人把他們叫做「希伯來人」。希伯來人這個字 ，兩重的意思 ---- 第一重的意思，就是那些遊牧民族，無住處，無定居地方的人，這叫做希伯來人，他們是遊民，他們是移民，他們是 外地來的人，所以這些到處遊牧的人，就給他叫做希伯來人。 第二個意思，希伯來人的意思，就是從大河那邊過來的人。從「 大河」，不是從「大陸」那邊過來的人，是從「大河」那邊過來的人 。 這個「大河過來的人」叫做希伯來人，Hebrew People。
希伯來這 個名字就是指亞伯拉罕曾經離開米所波大米亞到神要他去的迦南美地 ，其實這句話很反合性的，為什麼呢？因為所謂的迦南美地，流奶與 蜂，當時的豐富是絕對是不能比吾珥原來的地區的。亞伯拉罕絕對不 是從很貧瘠非常貧窮的地方，上帝把流奶與蜂豐富之地指出來，應許 他，「去吧，我已經打退所有的敵軍，已經把土地都弄好了，你去就 蓋造房子在那邊享受吧！」完全不是這樣的一件事情。
當神呼召亞伯 拉罕的時候，亞伯拉罕在米所波大米亞正是當時人類所知道最肥沃， 最豐富，最富有的一個地方。所以這個列祖聽見神的話然後做回應， 成為他們建立信仰的一個基礎，這件事是很奧妙的一件事情。希伯來 人，就是那列祖亞伯拉罕、以撒、雅各這三位一代過一代都親自聽見 神的呼召，聽見神對他們的應許，對他們講話的上帝，他們對神的回應就成為歷世歷代，所有相信上帝的人他們靈性 的楷模。
米所波大米亞與迦南
亞伯拉罕 在米所波大米亞的情形絕對不像我們所想像的那樣可憐，絕對不像十 九世紀膚淺的新派神學家那樣的武斷。 在威爾浩生（ Julius Wellhausen, 1844-1918 ）在這 JEDB 的這種新派思想家的史實觀念 中間，他認為宗教是進化的。所以，這樣一神論是最後最高峰的果效 ，而原先都是從精靈教、拜物教慢慢進化變成一神論的道德宗教。不 但如此，他們認為大衛的時代沒有文體詩篇的可能，在亞伯拉罕的時 代更沒有文學的可能，因為當時的人是文化很低劣的時候，但是這個論 斷是完完全全錯誤的。上帝有時讓那些不知羞恥夜郎自大的人開口說 傻話。過了一段時間再用仇敵的口建立祂自己的榮耀，把這些自以為 是基督徒的打得完全不能建立起來。
親愛的弟兄姐妹，二十世紀的考 古學家給我們看到的圖畫完全不一樣。米所波大米亞在七、八千年以 前文化高超到一個地步，當時的社會制度，當時的公義比我們中國的 包公更嚴謹的。以牙還牙，以眼還眼，凡是犯罪的都應當以公義制裁 他。如果你今天到英大英博物館和到羅浮宮法國最重要的博物館裡面 ， 你看見有兩塊重要的石頭， 一塊叫做漢摩拉比碑石 (Hammurabi Stone)， 另外一塊叫做羅西太碑石 (Rosetta Stone)。 Hammurabi Stone 就是在米所波大米發現，Rosetta Stone 是在埃及發現的，這 都是幾千年以前在當時的述說裡面提到人文化高一個怎樣的地步。亞 伯拉罕所處的時代是文明非常發達的時代，因為從所遺留下來的考古 學的金子可以找出他們提煉金子的純潔度超過現在的九九九的那種黃 金，二十四 K 的。
所以二十世紀的這些重要的發現給我們看見十九 世紀的那些新派神學家自己掛上知識份子的高帽輕看那些有信仰而沒 有神學的人，他們乃是無羞恥的自顯他們自己的愚昧和膚淺。到了二 十世紀神就藉著非基督徒的考古學家證明聖經的話都是真的。
親愛的 弟兄姐妹，有一個考古學家他用八年的時間把米所波大米亞所找出來 的豎琴從頭，從支離破碎的中間整個的完全的時候，才發現他們的藝 術的造詣，他們雕工的精細，一點不輸於現在最大的藝術品。親愛的 弟兄姐妹，不但如此，在米所波大米亞找到的房子，有的到兩百房間 那麼大的。那些最有錢的人，財主、貴族、封王的那些社會領袖，他 們的房子大得不得了，現在把台北最有錢的人的房子跟他比，都是相 形見拙的。不但如此，亞伯拉罕很可能就是在其中一個，這些房子普 通的，比較大的有六十五個房間，最多的有差不多兩百個房間。如果 亞伯拉罕有六十五個房間，那麼他一定不是一個普通的人，你說「怎 麼可能呢？」我問你怎麼不可能？亞伯拉罕家裡有三百十八個壯丁要 睡在哪裡呢？
所以聖經這些記載和現代考古學的吻合，告訴我們神的 話不是可以隨便解釋的，也不是像今天許多不負責任的靈恩派用感情 代替真理，把教會搞成只有量，沒有質，只有形式，沒有上帝的道的 信仰的一個地方， Church as entertainment center not a study ceter, no a devotional center （教會成了娛樂中心而不是研究道 和靈修的中心），然後再把形式上的敬拜讚美學了一套代替真正的敬 拜和敬虔，這是很可憐的事情。
我繼續講下去了；當亞伯拉罕在這樣 的地區的時候，神說，當亞伯拉罕獨自一人的時候我就呼召他出來。 」（參：以賽亞書：51 章 2 節）亞伯拉罕獨自一人，是不是亞伯拉 罕完全沒有在旁邊，而他自己一個人上帝就叫他出來，免得有累贅， 免得有拖累了嗎？不是的，「亞伯拉罕獨自一人」，以賽亞書提出這 句話真正的意思就是他在全地中間無偶獨有的對神清心，對神專一的 一個人，所以是「亞伯拉罕獨自一個人」。就像丹麥的大哲學家祁克 果所講的 To exist is to be with oneself alone before God. 亞 伯拉罕知道他在地上他只是一個真正存在的相對關係，就是在神面前 要負完全責任的一種信仰。當上帝在全地上看見有這樣一個人是在神 的面前對神負責的時候，神的呼召就臨到他了。
今天我們沒有聽見神 的呼召，因為我們是整批整批跟人信的，我們是整批參加習道班的， 整批舉手的，整批去參加夏令營的，整批哭哭啼啼，整批回來忘得一 乾二淨的那些人。你不是真正立定心志在神面前獨自要會見神。」主 啊，對我說話，你要我做什麼，我要回應你。」亞伯拉罕是這種人， 所以神的呼召臨到他。
我這一生事奉上帝，我不能跟潮流，我不能被人嚇，無論多大的 運動我不嚇，因為我知道神要我做什麼。我不能跟現象走，我不能跟 潮流走，我要獨自向神負責任。我講了許多得罪很多教會領袖的話， 我講了得罪許多神學院老師的話語，我知道為什麼我會那麼講，我講 過的話我可以一句一句重覆對你講。今天有許多的教會已經失去信仰 ，許多教會變成交際場所，許多的教會變成娛樂中心，許多的敬拜變 成一種形式的一種宗教真表態，而不是一個真信仰的人在神的道上建 立起與神關係的一群的人敬拜事奉上帝的地方。
今天許多的基督徒， 變成奉行故事的宗教人士，而不是變成一個遵行神旨意直到蒙神悅納 永遠與神同在的那些負責任的人，求主幫助我們。今天許多人還沒有 唸神學以前，努力傳福音，神學畢業後只盼望得一份好的薪水站講台 就不傳福音。今天有多少的牧師可以少做一些事，很少牧師是一定要 做更多的事來討神喜悅的。我們求主幫助我們，給今天聽不但明白一 些希伯來書，我們更明白神要對我說什麼話。
回應上帝的呼召
亞伯拉罕獨自一人的時候，神呼召他「離開你的本族、父家、你 本來的地方，去，但是我不告訴你到哪裡去。」神是這樣的 dynamic ，神是這樣的靈活，神是這樣的奧秘，神又是這樣的自顯，是這樣的 具體，但是卻從來不告訴你下一步怎麼走，因為他要你在信心中間每 一步抓住他，不是在計劃中間依靠一個已經有養老金的人你才能事奉 祂，亞伯拉罕就出來了！亞伯拉罕不是走投無路出來的，亞伯拉罕不 是生而為做傳道的，亞伯拉罕不是什麼學校考不進去去讀神學的，亞 伯拉罕是至少有六十五個房間、三百 十八個壯丁跟隨他的一個王。亞伯拉 罕在四王與五王相戰的時候他是戰勝的，亞伯拉罕是當的一個勇士、 是一個英雄、是一個族長、亞伯拉罕當時是一個偉大的人。但是這個 人聽見神的呼召說「出來」，他就出來。
上帝既在古時曉諭列祖，列祖一代一代傳下來都聽先知的話。當 那些順服先知的人走上帝旨意的時候主就引導他們。這些聽先知講話 的人，都是真正亞伯拉罕信心的後代，他們的列祖有過這樣輝煌的宗 教經驗，他們的歷史有這樣順從神的宗教記錄，他們的列祖有過這樣 親身經歷神呼召的心靈的體會，亞伯拉罕是這樣的一個人。 以色列的一本傳統的書 Mishnah 裡面提到亞伯拉罕年幼的時候 ，他的父親是當地很著名的賣偶像的偶像的主人，所以那個店是很熱 鬧很多偶像在那裡，而米所波大米亞人所敬拜的偶像眼睛都是大大的 ，頭髮捲捲的，身材高得不得了的，你可以從考古學看到這些照片， 而亞伯拉罕的父親就是經營這個生意的。但是亞伯拉罕跟父親不一樣 的，「父親哪，你有你的生意，我有我的信仰。」亞伯拉罕獨自一人 的時候神呼召他。這個傳說提到有一天他父親要到外面去就對他說， 「亞伯拉罕哪你給我看店，我晚上就回來了。」他父親去的時候他就 把門關起來，把所有的偶像全部打下來，推倒，手斷、腳斷、頭斷、 亂七八糟，等到他父親回來，大發脾氣：「怎麼有這樣的事情？」他 說：「你不在的時候它們吵架。它們彼此相打，我看了沒有辦法幫助 ，結果頭斷、手斷。」「不要騙我，它們是石頭，它們怎麼會吵架， 它們是死的東西。」亞伯拉罕就趁機回答：「它們是死的東西，為什 麼你還相信它是神？為什麼你賣這些東西？」當做父親不要以無理的 威嚴統治你的孩子的時候，你就學習什麼叫做民主了。
當亞伯拉罕七 十歲蒙召的時候，聖經說「他的父親跟他一同出去。」這表示他追認 他孩子的信仰是真的。 他們的列祖是這樣聽上帝話語的。感謝上帝！亞伯拉罕領受神的 話語，亞伯拉罕順服神的話語，所以我們看見神是對人說話的上帝。
那麼從此以後，這個祖系一直下來的每一代就應當成為一個敬虔的後 代，以色列民族、希伯來人、列祖就這樣奠定了信仰要回應上帝，然 後上帝就差遣先知，差派先知，差遣先知。所以希伯來書第一章第一 節告訴我們，「上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就 在這末世，藉著他兒子曉諭我們。」這表示特殊啟示的兩方面就開始 展現出來了。神是「多次多方的曉諭列祖」，這個詞句的出現全本聖 經只有一次， 多次多方的曉諭，多次多方的啟示。 這表示什麼呢？ ---- 我們的神是長遠活著的神。 我們的神不是曾經在歷史上一時顯 現以後就消聲匿跡的神。我們的神不是曾經在有一些有宗教經驗的人 或者精神特別興奮的人中間曾經聽過祂，然後以後就沒有這樣的事情 的神。我們的神是「多次多方」的。我受這四個字非常深的吸引。神 是多次多方的曉諭，這一句話裡面隱藏的意義就是基督教「啟示論」 的問題。我們領受的啟示是怎麼樣的呢？在這「多次多方」這一句話 裡面給我們看見了神啟示的七個很大的原則。
第一個原則 神是主動的啟示者
第一個原則，神是主動的啟示者，神多次多方的曉諭的。從列祖 領受的話語開始，神對人說話，我們的神是主動說話的。我們的神不 是在人的宗教性裡面產生出來的一個對象，我們的神不是在人的心靈 裡面產生出來的一個心靈敬拜的那種假象，我們的神神是親自己對人 說話的，祂是主動的。如果神不是主動說話的，就沒有人認識對位神 是怎樣的神。如果神沒有啟示自己到底是怎樣的一位神，人被造的理 性沒有辦法想透，想出這位神到底是怎樣的一位神。這位神是主動向 人說話的。祂不但是主動而且是多次多方向人說話的神。
第二個原則 神樂意啟示自己
第二樣，神啟示的第二個原則 ---- 神是樂意啟示自己的。如果 神不是樂意的，祂可能就很勉強的有過一次向人說話就以責備、審判 了結了人在地上應該有的命運。但是神多次多方的向人講，表示神是 樂意啟示的。祂不但樂意啟示自己，祂也樂意把祂的兒子啟示在人的 心中，這是聖經所講的話語第二節就提出來了。
第三個原則 神的啟示是用各樣的智慧，很靈活地傳下來
第三樣，在這一節「多次多方把上帝的話講出來的」這句話裡面 隱藏著神的啟示是用各樣的智慧很靈活的傳下來。因為祂不是一種方 法，是多種方法，是「多次多方」，表示神的啟示是靈活的，神的啟 示是充滿智慧的。所以以弗所書說，「這個恩典是充充足足用祂的智 慧賜下給我們的」（參：以弗所書 1 章 8 節）因為我們每一個人的 需要不一樣的；我們每一個人的狀況不一樣的，神就按照祂充充足足 的智慧，又按照我們個人不同的需要，在不同的地點，不同的場合， 用不同的方法把祂的心意向我們說出來，這樣的一位神是豐豐富富， 是智慧莫測的一位神。這位高深莫測是人的理性沒有辦法搆到的，那 位最豐富的智慧的神是多次多方啟示自己的神。這是第三面。
第四個原則 我們的神是充滿忍耐的神
第四方面，我們的神是充滿忍耐的神，所以祂是很有耐心的啟示 自己的神。這樣，啟示就變成有耐性 ，把自己的心意向人顯明出來 。約翰衛斯理的母親有十八個孩子，大的懂事的時候，小的還是嬰孩 。當嬰孩長大的時候，她要再從頭再來過去對哥哥們講過的教導過的 東西再從頭教小的孩子，因為十八個孩子前後相差太遠了。所以有一 個人問他說，「你不會感到厭煩嗎？這麼多孩子你要一個一個這樣有 耐心教導他。」她說，「我有十八個，我就要盡十八個母親的責任一 個一個講，我漏掉一個，那個就好像不是我的孩子。所以一定要一個 一個講，繼續不斷講，耐心的講。」神的啟示也是如此，神忍耐的， 繼續不斷的，不厭其煩的把祂的道三番四次，一而再再而三傳講給世 界上的人。所以神以寬容忍耐的心，來啟示真理給我們。
今天我想我 們悔改的那一刻，我們為什麼悔改？可能為了一句話悔改，而那一句 話可能我們聽了幾十次，只有一次的回應。神給你聽道的機會太多了 ，你把一次一次的機會當做平常，所以羅馬書第二章第五節告訴我們 ，這原來就是一節普遍啟示的很重要的聖經，「你把上帝寬容忍耐當 做犯罪的機會嗎？你不知道祂的寬容忍耐是引導你到悔改的地步嗎？ 」（參：羅馬書：2 章 4 節）神是忍耐的，神憐憫人， 所以在啟示 人的時候是一步再一步的講給人聽的。我對這件事有一點的感悟，因 為每一次我講的道都是我早就明白的。我有時候把幾十年前已經明白 但是這一代的青年人沒有聽過的再講的時候，我已經明白我要從頭再 一句一句的講，而且又要仔細講，慢慢講，特別是解答問題所問的都 是那些問題，從幾百年前，幾千年前就是那些問題，世界快要結束還 在問「亞當的孩子是誰？」還在問創世記的事情，那有什麼辦法呢？ 要忍耐著講。所以我每一次讀到這一節「多次多方」我就求主給我忍 耐，我做神的僕人，「你這個都不知道，傻瓜，這樣還做什麼基督徒 。 」這樣講講講.... 你的愛心就不見了，他追求的心志也沒有了。 我要從頭講，我就很能體會主的心就是這樣，祂啟示給我們的道理， 祂光照我們的事原是對祂來說一點都沒有問題，但對我們來說，聽了 幾十次常常聽不進去的。祂是多次多方的曉諭我們。那我們要做為神 的先知，做神的僕人代講話的人，效法神啟示的精神是怎麼樣的？我 們聽了這一段的話就應用在我們身上才不會浪費神的恩典。
第五個原則 神的話是進展式的啟示
接下去，神的話，多次多方，第五，就表示這是「進展式」的啟 示 Progressive Revelation。為什麼多次多方就變成進展式的啟示 呢？因為神要把一個個道理講出來的時候，我們的領受力有限，我們 的時代所能體會的某一種文化層次是受了我們的侷限，我們的限制所 捆鎖。所以神就要可能的範圍裡面把一些比較容易明白的給我們講解 了，下一個時代再講解一些，人類在學習真理的過程中間就藉著多次 多方的繼續不斷神的啟示中間學會的真理逐步成長在我們心中的那個 經驗，所以神是這樣啟示的，所以叫做 Progressive Revelation。 神在創世記裡面先用皮衣告訴我們：「你犯罪，死的是另外一口 的牲畜」，所以皮衣給你。到新約才知道那個牲畜的死就是上帝的羔 羊耶穌基督的代替，所以這樣一步一步的逐漸啟示我們才明白真理。 這是「多次多方曉諭列祖」的意思。
第六個原則 神的話是貫徹始終、沒有改變的
第六樣，神的話啟示下來的第六個原則，「多次多方的曉諭」， 什麼意思呢？表示神的話是貫徹始終沒有改變的。因為多次多方卻不 產生矛盾，卻不產生彼此的衝突。神可以藉著許多的先知寫下聖經， 可以藉著平民寫聖經，可以藉著君王寫聖經，可以藉著貴族寫聖經， 可以藉著牧羊人寫聖經，可以藉著醫生寫聖經，可以藉著漁夫寫聖經 ，多次多方把祂話語帶出來的時候卻是沒有矛盾前後一致的。這是神 啟示的第六個原則。
我們知道神的話是用這樣的原則啟示下來的，所以當你看科學家 做實驗的時候，他們要一個定理 Sience can be repeated 科學是可 以重覆的。所以你在實驗室裡面做實驗的時候，你用同樣的定律，用 同樣的的材料，用同樣的原則，你得到的結論再做一次的時候，還是 可以的，再做一次的時候，還是可以的。表示它不會受主觀經驗的影 響產生了前後矛盾的現象。這樣，神藉著眾先知不同的社會身份，不 同的教育背景，不同的民族文化，不同的時代精神，這些先知在列祖 領受曉諭的時候多次多方被神使用，默示臨到他們寫下東西可以前後 一氣呵，成貫徹始終，天衣無縫把神的完美啟示真理帶出來。感謝上 帝！
第七個原則 神啟示的原則信實可靠、真理存到永遠
最後一樣，神的話啟示的原則是絕對信實可靠，真理存到永遠的 。感謝上帝，祂多次多方曉諭，結果這些話就把每一個時代記載部份 ，卻在永世中間不會被淘汰。因為天地都要廢去，上帝的話一點一滴 也不會廢去。感謝上帝！ 這七大原則，神啟示人，神是向人說話的神，祂曾經對列祖講過 話。而列祖領受先知的啟示把這些的話記載下來給我們看見神主動的 啟示，神樂意的啟示，神豐富智慧靈活的啟示，神也是把祂的真理給 我們，使我們可以貫徹始終明白祂道理的啟示。神是沒有改變的，很 忍耐的把真理用進展式的方式啟示。神給我們的啟示是安定在天沒有 改變的啟示。感謝上帝！而這些列祖就對神的話只有一個責任，回應 說： Yes, my God, what you talk to me, I obey to you.
今天我 們的靈性如何？今天我們對主的回應如何呢？我們把神的道當做拿學 分的一個工具嗎？我對很多神學生常常說：「學位不等於學問，學問 不等於學位。」有學問，沒有學位很可惜，但是可惜一點點。有學位 沒有學問，那就害羞一大堆。要不要跟我說？「學位不等於學問」， 大家說（重覆）「學問不等於學問，有學問沒學位，可惜一點點。有 學位沒有學問，害羞一大堆。」如果你懂得，你就不懂害羞，也不必 害羞了。我告訴你，這是真的事情。把神的道當做增加學分的驕傲這 是基督教的墮落，我不是說學分不好，你的動 機要弄清楚。我相信今 天來聽的人不是為學分，你如果明白神的話語，你要學怎樣領受信息 ，你要學習列祖怎樣對神的信息產生信仰，你要學怎樣回應神的話語 。那些聽話語，體驗神話語，又遵行神話語中間命令的人有福了。
二十一世紀就要來了，我正預備一批人成為神領受話語，對神話語有 回應的聖徒，繼續把道傳揚在這個世界上。 你說「唐牧師，這樣講什麼時候才講完呢？」我老實告訴你，我 也不知道。但我老實告訴你，我沒有浪費你的時間。我再說，在那些 比較必要發揮的地方，我會把很嚴謹的神學思想帶出來。在比較鬆懈 比較容易明白的地方我會比較快的弄過去。但第一章前面這幾節一定 要精細的講的，因為這要建立你很重要的思想架構，建立你的信仰和 你對神的態度。阿們？願主幫助我們。
我們這次的講座是超國際的是跨國的講座 International expositroy Sermons，所以是用 Reform Theology 做架構的。 我們 沒有想到今天已經很多人沒有位子坐要站在那邊。你們也許有許多人 沒有站著聽道的習慣，我曾經在一個印尼的腳球場佈道的時候，他們 預備了六千個椅子，結果來了六萬五千人。所以他們就站在那邊兩、 三個鐘頭聽道聽到完。在西部馬來西亞沙勞越的地方，也曾經在一個 足球場有一萬五千個人拿著雨傘 在大雨的中間站著聽道聽到結束。當 我呼召的時候，願意接受主的舉手，他們連連雨傘 都舉起來。所以在 足球場上你看見好幾百個雨傘舉舉落落，神的恩典就這樣。感謝上帝 ！我不知道要怎麼樣解決人太多的問題，是不是要精選一下，或者要加一些椅子，下一次可以這裡（講台後）一些椅子長老們就到前面來 。願上帝賜福你。 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》