希伯來書第九章
二．有更美的贖罪之血（9:1-28）
上章既已說明，那以耶穌基督為中保的新約，如何較舊約更美而取代舊約，是合乎神藉先知所預言的旨意的。本章則更進一步比較，舊約的大祭司在屬地的帳幕中所獻的牛羊之血，如何不及新約基督贖罪之寶血，以證明新約之功效比舊約更美。分四層討論：
１．舊約祭牲的血並不能使人完全（9:1-10）
Ａ．舊約的帳幕是屬地的（9:1-5）
這幾節似乎與所要討論的主題無甚關聯，但著者特意先逐一提及舊約會幕中之主要物件，然後才論到在這樣的帳幕中供奉的祭司之工作，以表明這些祭司所獻的祭物，和其中有關的各種條例，都不過是「屬世界的」（屬物質界的），「屬肉體的」（9:1-10），「一個表樣」（9:9），「命定到振興的時候為止」而已。
1 試將本節比較8:7的話，可知本段所要討論，仍然是連續8:6的話，要證明那以基督為中保之新約是更美的。不過8:7-12是引用先知的話以證明，在此則將新舊二約之帳幕、大祭司、所獻祭物的血、和有關的條例，一一比較以為證明。
「原來前約有禮拜的條例……」，中文新舊庫譯本作「原來前約『固然』也有禮拜的條例和……」，比較合乎原文的意思（英文聖經也是這樣譯法）。照這樣譯法，在語氣上有很大分別，這意思就是，前約固然也有禮拜的條例和帳幕，但卻未必是更美的，還要看這些條例和帳幕，是否比得上新約的條例和帳幕而定。希伯來人的基督徒們，對於舊約帳幕的貴重聖物，和由神藉摩西宣佈的條例，顯然仍十分尊重，所以著者用這種語氣來向他們講解，先承認舊約的條例和帳幕也是神藉人所設立的，是貴重的，然後再指出神設立這些的目的，究竟不過是要作「表樣」，為使人明瞭神在新約中所要賜給人的恩典而已。所以下節就開始提及舊約聖幕中的主要物件和祭司的主要工作，使他們看出新約如何較舊約更美。
「和屬世界的聖幕」，特別加上「屬世界的」幾個字，要表明是屬地的，屬暫時的物質界的，這句話已暗示舊約帳幕和那些條例的「非永久性」，因為所有屬物質界的東西，都不是永存的。事實上當著者寫這封書信給當時的希伯來信徒時，聖殿中的好些聖物已經不存在，甚至在所羅門建聖殿時，會幕所遺留的聖物就已經不全，而在以色列人被擄至巴比倫後，約櫃也可能已經失落，所以在希律王所建的聖殿中，至聖所內已一無所有。（雖然約翰在啟11:19，曾經在異象中看見殿中的約櫃，但那只是在異象中所見，實物之約櫃已經沒有。）
2 「預備的」就是預備了的意思，所以「有預備的帳幕」這句話不是另一層帳幕的名稱，乃是指整個帳幕而說，不過特別指明它是已經預備好了的而已（預備的原文是過去式），也就已經製造了的意思。
「頭一層叫作聖所」，就是與至聖所相連，有四層幕幔覆在上面的聖所。在此不提院子和院子內的聖物如銅祭壇及洗濯盆等，只從聖所說起，大概因聖所內的聖物較院子的更為貴重，而且聖所只有祭司能進入，當然比較院子更為神聖而重要，著者在這裡既不是要詳細講論會幕，只不過引述其重要的部份，所以就從聖所說起。按這裡所論聖所諸物計有：
燈台
是用一他連得精金製成的，位處聖所的南面，中間有一支主幹，兩邊各分出三個枝子，聖經沒有記它的尺寸，一般估計它有五呎高，兩邊叉出的枝子有三呎半橫（出25:31-39;26:35）。所羅門建聖殿時有十個燈台；大概也是照這樣式再作九個（參代下4:7），曾一度被據到巴比倫；後又被帶回耶路撒冷（參拉1:7）。在此所提之燈台是單數，是根據原先會幕中之燈台而論。
燈台是聖所中唯一的光源，祭司要每天清理這燈，使它晝夜發光（利4:1-4），預表基督福音的真道是世界的真光（約8:12;林後4:4），是教會工作的亮光（約11:9-10;弗5:13），是人心中生命的光（約1:4-9;弗5:8）。教會在世界應當高舉福音的真理（神的話）而發光（可16:15;參提前3:15），所以燈台也預表教會（啟1:20）。
桌子和陳設餅
是用皂夾木包金製成，位於聖所北面與燈台相對，桌上經常擺設陳設餅十二個，每七日要更換一次，換下來的餅，只有祭司在聖所可吃（出25:23-30;利2:5-9）。這餅和陳設餅預表基督是我們生命的糧；在以色列人整個曠野的行程中，這餅桌隨著他們前進，照樣在信徒一生旅程中，那作我們生命之糧的基督也隨伴著我們，供應我們靈性的需要。這餅桌也預表教會常舉行的「主的晚餐」是只有成為「祭司」的信徒可以分受的（參林前11:26-27）。這餅桌既與燈台相對，表示我們應當在祂的光中與祂相交，並彼此相交（約一1:3-7）。
3 在此「第二幔子」就是指隔開聖所和至聖所的幔子，預表主的身體。當主在十架上死的時候，這隔開聖所與至聖所的幔子從上到下裂為兩半（太27:51），通往至聖所的路，就因祂的受死而開通（來10:20）。
「又有一層帳幕，叫作至聖所」。這句話顯示舊約的帳幕中，聖所和至聖所的阻隔仍存，仍然是「一層」「又一層」的，到至聖所的路未通。在舊約的帳幕中，神和人的交通並不能完全無間。
金香爐
4 「爐」原文即「壇」之意，中文聖經之小字亦作「壇」。所以這「金香爐」就是「金香壇」。不過金香壇原屬聖所內的聖物，何以這裡卻連在至聖所的聖物一起提及，是一個疑問。但須注意的，這裡雖然先論幔子才提及金香壇，卻未說金香壇是放在至聖所內，只說：「有金香壇」，這「有金香壇」的意思，不是表示是安置在至聖所內，乃表示這香壇是屬至聖所所有的而已。按金香壇雖安置在幔子外，卻對著幔內的施恩座，聖經又稱這壇為「耶和華面前的壇」（利16:12），所以這壇雖然是放在幔子外的聖所中，卻也算是屬於至聖所的物件。況且著者寫書信時，聖殿中的幔子已經裂開，這樣金香壇究竟是在至聖所，或在聖所，在人的觀念中就不像從前那樣有清楚的界限。所以著者在簡咯的引述之中，也就沒有嚴格地照著聖物佈置的次序來講（按聖物佈置之次序而論，在聖所中應當是餅桌在先，燈台在後，參25:23-40;40:22-25；但這裡卻先論燈台後論餅桌，可見著者並無嚴格照聖物佈置的次序來講），卻特別先提及「第二幔子」，以強調舊約聖所之有兩層，使信徒看見，那些在這兩層帳幕中供奉的祭司，他們的工作並無完全的功效（見9:6,7）。
金香壇是預表基督是我們的中保；是天上的代求者；藉賴祂代禱之功勞（香氣），使我們可以蒙悅納而站在神前。
包金的約櫃
約櫃是整個帳幕中最重要的聖物，也是安放在至聖所中唯一的聖物，預表基督是神的獨生，是信徒獨一的中保，是世人唯一的救主。按這裡的記載，約櫃內有三樣東西：
1. 盛嗎那的金罐
是以色列人出埃及時神吩咐摩西要用金罐盛滿一俄梅珥的嗎哪，存在約櫃內，以為記念（出16:32-33）。按一俄梅珥是一個人一日的糧食（出16:16），預表基督是我們每日靈性身體的需要和滿足，我們應當每日記念神的恩典，以祂的信實為糧。
2. 亞倫發過芽的杖
當時因以色列人不服亞倫為大祭司，所以神吩咐摩西，為十二支派取杖放在約櫃前，若第二天那一支派的杖發了芽就表明他是神所揀選作祭司的。次日摩西從約櫃前取了十二支派的杖出來，結果亞倫的杖不但發芽而且開花結了熟杏，證明他的職份確是由神所設立的。按枯杖發芽、結果，是死而復活的表明，所以這亞倫發芽的杖是預表基督因從死裡復活，證明祂是神所揀選作我們唯一合格的大祭司，所以我們應當絕對信服祂，倚靠祂。
3. 約版
又稱法版，法版存約櫃內，表明基督心中常存神的律法，祂為我們守了全律法，又滿足了神公義的要求，使我們在祂裡面可以蒙神喜悅。按這存在約櫃內的法版，乃是神第二次重寫的，第一次的法版因以色列人犯罪，在摩西下山時已經摔碎（出32:19;34:1,4,29;申10:1-5）。這重寫而存在約櫃內的法版，是要告訴我們，人憑自己無法遵守神的律法，惟有倚賴那為我們成全了律法的基督，才可得神喜悅。
注意：按王上8:9;代下5:10說，約櫃內除法版外，並無別物，但這裡卻說有盛嗎哪的金罐，亞倫發過芽的杖和約版。但出16:33;民17:10只說芽杖與金罐存在耶和華面前，未說是櫃內；這裡說是櫃內，可能以色列人在曠野起行時是存在櫃內，而王上8:9;代下5:10的話，是在以色列人進入迦南，聖殿建成的時候說的。那時以色列人既不像在曠野時常搬運約櫃，芽杖和金罐就無放在櫃內之必要。所以在那裡說除法版外並無別物。
5 本節論在約櫃上面的東西有兩樣：
「施恩座」
原文「施恩」是「遮罪」的意思，這座的尺寸長寬與約櫃一樣，蓋在約櫃上面，正好將約櫃遮密。大祭司每年在贖罪節要帶血進入至聖所，彈血在施恩座上，預表基督贖罪的血完全遮蓋了神公義之律法的控告，使靠著祂進到神面前的人，可以得著神的恩典（出25:11;37:6;利16:14）。
「基路伯」
在施恩座上則有二基路伯──高張翅膀，臉面朝向施恩座（出25:18-22;37:7），就是這裡所說「榮耀基路伯的影罩施恩座」的意思，表明他們準備為蒙救贖的人效力，並表明他們始終留意及重視基督為人所成功的救恩（彼前1:2）。
「這幾件我現在不能一一細說」，這句話證明上文著者所論的，不過摘要地列舉而已，目的卻不是要細說所列舉的。著者只想藉以說明下文所要說那更重要的事，使信徒明瞭屬地的帳幕雖然貴重，究竟仍是屬地的，絕難與那在天上更全備的帳幕相比（9:11）。
Ｂ．舊約祭司進帳幕是受限制的（9:6-7）
上文既已略述舊約帳幕的主要聖物和佈置，在此繼續講述在這樣的帳幕中供奉的祭司工作如何。從那些祭司進帳幕的限制看來，就可知道他們工作的有效程度怎樣了。若他們自己進這屬物質的帳幕，尚且要受許多限制，他們自己進到神面前尚且有阻隔，這樣他們怎能使那些前來求獻祭的人沒有阻隔地進到神面前？所以僅從舊約祭司進帳幕的限制看來，就可知他們工作的果效如何有限了。
6-7 按這兩節聖經可得下列的教訓：
1. 帳幕中的各樣物件預備齊了，眾祭司才能開始事奉神。這意思就是，帳幕完全立起來之後，神的榮耀充滿了帳幕，眾祭司才能開始供奉的事（出40:34-38）。我們必須預備好一顆聖潔的心，先讓神住在我們的心中，然後才能開始事奉神的工作。
2. 只有祭司才能進頭一層的帳幕事奉神，照樣，只有蒙神選召的人纔能作事奉神的工人。
3. 普通祭司所能進入的只是頭一層的帳幕，他們不能作大祭司所作的工作，只能在神允許的範圍內作工。我們也只能在神旨意的範圍內工作，不能隨自己歡喜來事奉神。
4. 舊約祭司在帳幕中所供奉的事，只是屬物質和禮儀方面的。他們必須在可見的、預備齊了各樣聖物的帳幕中，行崇拜神的禮。這教訓我們應當按心靈和新樣事奉神，不可只按外表與儀文，不是只在可見的「聖殿」中崇拜神，更應在不可見的聖殿中存敬畏神的心（羅7:7;林前3:16-17;6:19-20）。
5. 只有大祭司才能進入第二層的帳幕。預表只有耶穌基督才能進入天上的至聖所，坐在高天至大者的右邊，作我們天上的大祭司。
6. 舊約的大祭司必須每年一次進入至聖所，每年為百姓贖罪。並且他也只能一年一次進入至聖所，並不能隨意進入；但耶穌基督只一次作成贖罪的工作，就長久進入天上的至聖所，並使凡靠著祂到神面前的人，都可以隨時來到祂施恩的寶座前。（按利16:11-15;大祭司在贖罪日不止一次進入至聖所，在此所說「一年一次」的意思是指一年之中有一日的一次，不是在那日之中只有一次的意思。）
7. 大祭司進入至聖所的時候，是獨自進去為百姓贖罪。救贖的大功是基督所獨自成功的，並沒有別人能幫助。
8. 舊約的大祭司進至聖所，沒有不帶著血去的，但他們是先為自己和本家贖罪，然後才為百姓贖罪；而基督帶著流過血的記號進入天上的至聖所，卻是只為「百姓」贖罪，不必為自己贖罪（啟5:6-9）。
Ｃ．在舊約帳幕中所獻的祭物並不能使人完全（9:8-10）
不但舊約的帳幕是屬世的，舊約祭司的工作果效亦有限，在這樣的帳幕中所獻的祭物，事實上不能叫禮拜的人得以完全，並且整個舊約的帳幕和附屬帳幕的各種有關條例和祭物等事，都不過是一個表樣而已。
8 「聖靈用此指明」就是聖靈用上面所說這些舊約的帳幕和祭司工作的限制等事，「指明」某些聖靈所要指明的事。這句話表示舊約帳幕的製作和各種條例的記載，也是聖靈所啟示摩西的。那些製造帳幕的人都是被智慧的靈所充滿的（出35:30-35）。但這並非說舊約的帳幕和有關的條例就是永久性的，因聖靈並非要建立一個屬地的帳幕為永久的「帳幕」，只不過要「用此指明」聖靈所要「指明」給我們知道的真理而已。所以我們不但要注意聖靈在舊約藉先知所說的，更要注意聖靈自己現在要向我們指明的。
「頭一層帳幕仍存的時候」，原文並沒有「層」字，亦可作「頭一個帳幕」，下文第9節「那頭一層帳幕」原文也沒有「頭一層」這幾個字，所以這句話意思是指舊約的全帳幕仍存的時候，卻不是指舊約二層帳幕中的第一層而說。這樣全節的意思就是：在舊約的帳幕仍存的時候──在「帳幕」所代表的整個律法制度仍存的時候──進入至聖所的路還未顯明，人們對藉基督的救贖而進到神面前的福音仍未看得明白。
但這節可有另一個解釋，就是這裡所說的「頭一層帳幕」，是指帳幕中的第一層──聖所，「頭一層帳幕仍存的時候」，就是聖所和至聖所仍未打通，阻隔聖所和至聖所的幔子仍未裂為兩半之時，即主尚未受死完成救贖的時候，「進入至聖所的路仍未顯明」──靠主的救贖而進到神前的福音真理仍未顯明。
9 本節首句的原文沒有「頭一層」這幾個字，原文只是一個「那」字e{tis，就是指那分為兩層的舊約帳幕，乃是現今基督救恩的「一個表樣」，是聖靈用以「指明」基督的救贖真道的。
「所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全」。這句話也解釋了上節「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路仍未顯明」的一個理由，因舊約的祭物並不能根本除去人的罪，當然就不能使人坦然無懼的進到神面前了。那些犯罪而獻祭物的人，雖然經獻祭之後，按律法的條文說是已潔淨了，但人們既不能不常常犯罪，就不得不常常在犯罪以後，一再用一些身外之物的牛羊牲畜之類來贖罪；這種贖罪的方法，顯然不能把一個人從罪惡的權下拯救出來，也不能使他們的良心得到真正的平安。所以舊約帳幕中所獻的祭物，除了可以作那「將來美事的影兒」以外，這些物和禮的本身，實在沒有使人脫離罪惡的能力。
10 在此「屬肉體的條例」就是屬肉身的條例，只能有效於身生命方面的條例。這「屬肉體」絕非屬私慾的「肉體」之意。「振興的時候」原文即「改良」「修直」或「更正」的時候，就是新約救恩成功的時候。
本節可作為上文的小結論，上文所論及的帳幕與帳幕中的祭司，以及所獻的祭物，連同那飲食洗濯的諸般規矩……等事，都無非是一些屬肉身方面的條例或表樣，命定到它們所表明的新約的救恩已經成功時，就不再用這些軟弱的，屬外表的「表樣」，而改用更有效的法則了。
２．新約基督的血有更完全的功效（9:11-14）
Ａ．基督是「將來美事」的大祭司，進入更全備的帳幕（9:11）
11 「但現在基督已經來到」，上節既已總結以上所講的「都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止」。在此就進一步說明那「振興的時候」現在已經來到，因那作為「表樣」的舊約帳幕所預表的基督──神所要支搭在人間的帳幕──已經道成肉身，來住在人間（約1:14;太1:23），並且祂已經從死裡復活，作為我們的大祭司，供職於天上的真帳幕了（8:2）。
「作了將來美事的大祭司」，在此所謂「將來」是與舊約的大祭司比較而言，基督乃是舊約大祭司所預表將來美事的大祭司；這句話也告訴我們，舊約一切所預表的「美事」都在基督身上成全了。不但這樣，就是現在和將來，一切神所要給人的「美事」，也都是在基督裡面賜給我們的（西2:9-10）。
「經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不是屬乎這世界的」，這帳幕就是8:2所說的真帳幕。在此特別指明基督所進入的，乃是更大更全備的帳幕，因為它是屬天的，不能玷污，不會朽壞，又無幔子阻隔，已經開通了到至聖所的路，並且不是只為以色列人，也是為全世界的信徒的「帳幕」。
Ｂ．基督是用祂自己的血獻祭，作成了永遠贖罪的事（9:12）
12 新約的大祭司──基督，不但是進入更全備的帳幕，更重要的，是祂贖罪的工作具有永遠的功效。那些人間的大祭司既須每年一次進入至聖所贖罪，就證明他們每年所作的贖罪工作至多只能有效一年；但基督「只一次進入聖所」，就成全了永遠贖罪的事（7:27），證明祂這一次所獻的已經完全，無可加增，並且能繼續有效到永遠。其所以有如此功效的緣故，因這位大祭司所獻的不是牛羊的血，乃是自己的血，那些在地上帳幕供職的大祭司，並沒有一人有資格用自己的血為百姓贖罪，反倒要像百姓一樣，靠牛羊的血為自己贖罪，惟有這位聖潔完全的大祭司，能用自己的血為百姓贖罪，而「成了永遠贖罪的事」。
注意：基督不是永遠在天上不斷為我們贖罪，乃是一次在十架上為我們贖了罪，就永遠作我們天上的大祭司，祂那一次贖罪的功效繼續到永遠。
另一方面，像這樣用自己的血贖罪，而成全到永遠的大祭司，這屬地暫時的帳幕，顯然不合於作為祂供職的地方，而必須供職於天上更美的帳幕中。
Ｃ．基督寶血之功效遠非牛羊的血所能比（9:13-14）
13-14 按舊約贖罪祭的祭牲中以公牛犢和公山羊為最貴重。凡受膏的祭司或全會眾誤犯了罪，就要用一隻沒有殘疾的公牛犢為贖罪祭（利4:1,3,12,13）。若是官長或百姓誤犯了罪，就要用一隻無殘疾的公山羊或母山羊為贖罪祭（利4:22,23,27,28）。除了這些贖罪的牛羊為誤犯罪的人贖罪以外，大祭司還另外用一隻無殘疾未負軛的紅母牛，宰殺焚燒，將母牛的灰收存，為那些沾染了不潔（如摸了死物或墳墓等）的人，調製除污水，灑在他們身上，使他們得潔淨（民19章）。若這些牛羊的血和母牛犢的灰所調的除污水，尚且能叫人身體得潔淨，何況神兒子基督的血，豈不更能潔淨我們身體靈魂一切的污穢麼？所以單就牛羊之卑賤與基督之尊貴比較，就顯見基督之血的功效遠非牛羊血之功效所能比了。在此論基督──新約大祭司所獻的祭物──之血的功效有五個特點：
1. 是藉永遠的靈而獻
舊約的祭物都是藉人間祭司而獻，但基督是新約的祭司，也是新約的「祭物」。祂怎樣自己將「自己」獻上？是藉永遠的靈（聖靈）而獻，祂是由聖靈感孕而到世上，由聖靈引導而勝過試探，靠聖靈能力而行事（太1:20;4:1;約3:34），祂一生完全順服聖靈而獻上自己，直到十字架上。
2. 是無瑕無疪的獻給神
我們今日的奉獻能成為聖潔而可蒙悅納的，乃因先蒙祂的血潔淨，才成為聖潔的，神所喜悅的（羅12:1）。但祂本來就是無瑕無疪完全聖潔的。那些無殘疾的牛羊，不過按表面說是無瑕疪而已。但基督不論按心靈或德性方面說，都是無瑕疪的。像這樣無瑕疪的「祭牲」，才是真正合格的贖罪羔羊，能以完全滿足神公義律法一切的要求。
3. 是能洗淨人心的
牛羊的血只叫人按外表律法手續上得算為潔淨，究竟不能改變人的心，使人的心成為清潔。但基督的血能完全洗淨人的心，消除一切良心的不安和控告；又使人得著清潔的心，可以向神無愧，向人顯出基督的慈愛。
4. 是能除去人「死行」的
「死行」就是那些靈性死了的人的行事，是走向死亡，屬於死亡，在罪和死的律之下，無生命能力，不為神所喜悅，出於取死的身體，使人失去與神交通的行事。牛羊的血雖能使人暫時免去肉身的死刑，卻不能除去人的死行。但基督的血不但能救人脫離永火的死刑，並能除去人的死行，使人脫離罪和死的律，在生命聖靈的律下得著釋放（羅8:2）。
5. 是能使人事奉永生神的
神是個靈，拜祂的人必須用心靈誠實拜祂，所以污穢有罪的心，是人敬拜事奉神的攔阻。神又是永生的神，那些仍在掌死權的魔鬼手下的人，不能事奉永生神。現今基督的血既能洗淨人有罪的心，又除去人的死行，使人得與永生神的性情有分（參彼後1:4），就能使我們用誠實清潔的心，順從賜生命之聖靈的引導，而事奉永生神了。
３．基督的血是立新約的根據（9:15-22）
上半章已經證明基督的血，如何比那些由人間祭司獻於屬地帳幕中的牛羊之血，更為有效而完全。在此就繼續解明，像這樣有完全功效的贖罪之血，就是新約的中保──基督──立新約的根據。雖然新舊二約都是用血立的，但舊約是用牛羊的血立的，沒有完全的功效，新約卻是根據基督更美之血立的，使所有「蒙召之人」都可以得著所應許的福份。
15 「為此」就是為上文所說的：祂藉永遠的靈將自己無瑕無疪獻給神，祂的血能真正洗淨人的心，能除去人的死行，使人事奉永生神。祂既作了新約的中保，祂的血是祂立新約的根據，又是祂作我們新約之中保的根據。既然基督的血有這樣完全而永久的功效，這樣，憑基督之血所立的新約（林前11:25），就取代了舊約（來8:7），而作新約之中保的基督，也取代了舊約的中保摩西了。
比較本節與8:6,7的話，顯見這裡所講論的，仍然是繼續闡釋來8:6,7基督為更美之約的中保，及新約之取代舊約的理由，因新約不但有更美的律法──寫在人心裡的律法；更美的帳幕──不是屬乎這世界的；更美的大祭司──是死而復活的；並且有更美之血──基督的血，為立約之根據的緣故。
「既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過」，這裡的「前約之時」中文文理聖經、新舊庫譯本及英文聖經都是譯作「前約下」，這句話顯示舊約牛羊之血所獻的祭，究竟未除去人的罪，舊約憑牛羊之血贖罪者，實際上乃是憑牛羊之血所預表基督的血來贖罪而已。所以基督流血受死，不但為在新約下的人贖罪，也是為舊約下那些相信牛羊之血所預表救贖主之血的人贖罪。
「便叫蒙召的人」就是3:1「同蒙天召」的人，也就是羅8:28「按祂旨意被召的人」。
「得著所應許永遠的產業」，注意比較8:6「這約原是憑更美之應許立的」，可見本節指明了8:6所說更美應許之如何更美，就是能使在這新約下的人，得著所應許永遠的產業，這「永遠的產業」即彼前1:4所說「……不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業」。
16-17 這兩節中遺命的「命」原文diatheekee就是「約」的意思，與上文15節新約的「約」字同。聖經這樣用「約」字作遺命有特殊的意義。「約」與「遺命」有些不同，「約」乃是雙方訂定的，雙方遵守的；「遺命」卻只由立遺命者單方面訂立，而在立遺命的人死後就由承受遺命的人白白承受。在此聖經以基督新約的福份──即上節所說：「所應許永遠的產業」──比作基督的一種遺命，以解明基督何以要為我們死的理由。基督若沒有死，則新約的福份對於信徒猶如立遺命的人尚未死，他的「遺命」尚未發生效力一樣，對承受遺產的人，未能有什麼益處，並且所立的遺命仍可能更改。但基督死了，就使新約的福份對於我們好像立遺命的人已死，他的遺產可以歸承受產業的人白白承受，所立的遺命也就永不更改了。所以基督必須流血受死，新約才能發生功效，換言之，新約既以基督受死的血為根據，就證明比舊約更為確實而有功效了。
18 「所以」連接上文，這意思就是既然新約是憑基督受死的血而立，又因基督的受死而發生功效，永不更改，所以神在立舊約的時候──立那為新約之「影兒」的舊約之時，也是用血立的，這樣前約才適宜於預表後約。
19-22 這幾節是追述摩西當日在西乃曠野立舊約的情形（參出19章及出24章），這樣追述的目的，是要證明18節的話：「所以前約也不是不用血立的」是確實的。雖然這件事對希伯來信徒，已經是人皆知的；但寫聖經的人仍然喜歡引述聖經本身的話，來作他說話的根據，可見受感寫這卷聖經的人，雖然自己所寫的也就是聖經，但他未受感寫聖經之前已經對聖經極其尊重，看聖經的話有無上的權威和能力，是他說話行事最有力的根據和規範。所以現今凡是被神使用傳揚聖經真理的，也必定是對聖經有無限敬重愛慕又喜歡引用的人。
按這幾節簡短的追述中，除了證明舊約的確也是用血立的以外，也使我們可見舊約確是預表新約：
Ａ．摩西將律法誡命傳給以色列人，是基督將從神所領受的啟示教訓傳給我們的預表（申18:18;約8:27-28）。
Ｂ．摩西用牛羊的血和以色列人立律法之約（出24:6,8），是基督用祂自己的血立新約的預表（林前11:25）。
Ｃ．摩西用牛羊的血潔淨帳幕和其中的器皿，因為「若不流血，罪就不得赦免」，是基督用自己的血使我們從罪惡污穢中得潔淨的預表（啟1:5）。並且表明只有基督的血，才能使我們心中的罪惡得潔淨，因為惟有基督曾為我們的罪受了神的刑罰（彼前2:42）。
４．基督的血潔淨了「天上的本物」（9:23-28）
23 「照著天上樣式作的物件」，就是上節所說的「帳幕和各樣器皿」，那些作為「天上本物」影像的帳幕和各樣的器皿，既然要用牛羊之血去潔淨，「那天上的本物」自然要用更美的血去潔淨了。但在這裡「天上的本物」是指什麼，何以也要血去潔淨？這是本節中最重要的問題，有兩種解釋：
「天上的本物」指人的靈魂
因摩西用牛羊的血潔淨那些照著天上樣式作的器皿，使它們合乎地上帳幕的使用，無非預表基督用己之血潔淨人的靈魂，使他們成為聖潔，合乎天上的樣式，可以作神的器皿。人的靈魂，更是屬靈之「物」，基督既是進入天上的聖所，所潔淨的當然是那些原本屬天之物──人的靈魂，使他們仍歸於天了（按天上的本物原文可譯作屬天之物）。
「天上的本物」是指天上的「真聖所」
因上下文都是以這地上的帳幕預表天上的真帳幕，並且本章一直以屬地與屬天的這兩個帳幕作比較來討論，上句「照著天上樣式作的物件」既是指屬地的聖所，則「天上的本物」當然是指天上的真聖所了。既是這樣，何以天上的真聖所也需要潔淨？解釋如下：
Ａ．在此「但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨」，是與上文論及屬地的帳幕要用牛羊等祭物去潔淨比較而言。目的在講明基督的血之更美，不是只在這世界有效，在天上也同樣有效。人間的祭司進屬地的帳幕既須要帶牛羊之血，則天上的大祭司進天上的真聖所，當然要帶更美之血──基督的血了。
Ｂ．按摩西曾照神的吩咐用血潔淨帳幕和各樣器皿（出29:12;利8:5-19;16:14-15;代下29:22），卻不是說這些器皿本身有罪，乃是要教導人明白所有出於本來的不夠得神的喜悅，惟有經過寶血的才能得神喜悅。
Ｃ．天上的聖所需要基督的血去潔淨，這意思並非天堂本身有罪惡，乃因人的罪惡雖然是在地下犯的，人的罪案卻存記在天上，呈現在神的眼前；但基督為我們作成了「永遠贖罪的事」，「進了天堂」，祂的血使人的罪不再呈現在神的眼前，結果就潔淨了天堂。
24 本節繼續解釋基督的血所以更美的理由，因祂為我們受死流血之後，並非帶著祂的血進入「人手所造的聖所」，乃是帶入「天堂」，（天堂原文裡就是「天」的意思，與上節的「天」同一字。但上節的「天」是多數式，本節則係單數式。）為我們顯在神面前，使我們可以隨時靠祂流血的功勞，進到神面前，可以得神的憐恤、赦免、恩助、保守、應允等屬靈的福氣。
25-26 基督必須受死流血的另一個原因，因為祂更美的血不但是帶到非人手所造的真聖所內，並且祂只要一次獻上自己，帶著自己的血顯在神面前，就成功了贖罪的工作，無須多次地帶血進到神前。那些人間的大祭司，每年帶著牛羊的血進入至聖所，但去年所殺的牛羊絕不能留到今年再獻，所以他們每年都要另外殺牛羊為祭，將牠們的血帶入至聖所。這位天上的大祭司，所進的既是天上的真聖所，需要帶祂自己的血進入。若祂的血也只有暫時功效，僅能贖一年或一個時期之人的罪，像人間的大祭司一樣，每逢進入至聖所都另外殺牛羊帶血而入，這樣，祂豈不是從創世以來就必須多次受苦流血了麼？但基督的血遠勝於牛羊，且有永遠的功效，所以祂只「在這末世顯現一次」，就作成了除罪的工夫，永遠在真聖所內供職了。
27-28 上面是以地上的大祭司之帶血進入至聖所為比喻，以解釋基督須要流血的理由，和基督的血如何更美而有效。在這兩節中，再以一種比較普通的定理來說明基督受死流血是出於神的定旨，就如「人人都有一死，死後且有審判」是出於神的定旨，是人人都不能否認推翻的定理，「像這樣」基督的受死流血，並要「第二次顯現」，也是出於神的定旨，是人所應當接受又不能推翻的事實了。
按這兩節論及神的定命有兩方面：
第一方面關於人的「命定」
Ａ．在今世
「人人都有一死」。自從亞當犯罪以後，所有亞當的子孫，不但在靈性上是「死人」，在身體方面也成為必死的，這是神的「定命」（創1:17;3:19）。既然「人人都有一死」，是人所不能推翻的「定命」，這樣，我們就應當趁著這短暫的人生，尋求有意義的生活，和那些能夠存到永久的事物，使我們的肉身的死不是死在罪中，乃是在基督裡而死，既息了今生的勞苦，又得享永生的福樂（啟14:13）。
「人人都有一死」這個定命，對那些有信心的人，是有例外的。在舊約時代有以諾和以利亞，未經過死就被接到神那裡（來11:5;王下2:1-11），在新約時代那些到主再來仍活著的信徒，也要不經過死而變化被提，在空中與主相會（帖前4:17）。
Ｂ．在來世
「死後且有審判」，既然神定命人人都有一死，人人就果然都有一死，這樣，神命定死後且有審判，當然人死後也就有審判了。人們既知道無法憑自己的方法逃避死亡，卻幻想能倖免死後的審判，這完全是自欺自誤。神所給人的今世，乃是使人可以利用這今世的機會以圖謀來世。但人們是否善用神所給的機會，以尋求永世的物，使神可以接他們到永生裡，或使他們到永火裡去？在死後必判明。這死後的審判，使人在生前一切隱藏的或顯露的罪惡，一切虛飾的善行或信仰，都無法站立得住。所以我們若確實相信死後的審判，就必在今世尋求真實的信仰，和表現真信心的真善行了。
第二方面關於基督的「定命」
Ａ．在這末世
「基督既然一次被獻，就擔當了多人的罪」。注意這節的第一句「像這樣」，顯明基督的一次被獻擔當多人的罪，正像上節人人都有一死，死後且有審判一樣，是出於神的定命；這個定命不是神對人的什麼要求，乃是神為人的大犧牲，所以這是一個極奇妙的「定命」。雖然神曾命定「人人都有一死」，而且死後有審判，但神也定命基督要一次被獻，以擔當多人的罪（路22:22;24:25;徒2:23），所以人們應當趁著今世，接受基督贖罪的功效，使他們可以逃避死後的審判。
「擔當了多人的罪」，有兩方面的意思：一方面表明雖然基督的被獻可以擔當所有人的罪，但並非所有人的罪都被祂擔當了，只有那些信賴祂寶血功勞的人，罪才能被祂擔當。所以聖經說擔當了「多人」的罪，而非所有人的罪。另一方面這表明基督的被獻是勝過牛羊被獻；因為牛羊被獻只不過能暫時擔當一個人，或一群人的罪，以作為「後事的影兒」，但基督的被獻贖罪，不但有永遠的功效，且有為所有人贖罪的功效。
Ｂ．在將來
「要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」。這裡論基督「第二次顯現」和基督第一次的顯現有三點不同：
1. 是將來的：基督第一次顯現是已過的歷史事實，但祂的第二次顯現則是將來的。這「將來」不是一個遙遠的將來，乃是一個不可知的最近之「將來」；雖然我們不知道祂什麼時候來（參太24:36），但我們可以知道祂必要快來（參啟22:20），並且根據第一次顯現，祂既是這樣真確地照著神的定命而「顯現……被獻……擔當了多人的罪」（參路1:31,35;2:11;約19:36,37;徒2:22-36），就可確實知道祂也必照神的定旨第二次顯現。
2. 是要向「等候祂的人」顯現：基督第一次顯現是為著世人，作世人的救主，但祂第二次顯現，卻特別關係已經信祂的人，就是那些因信等候祂顯現的人。所謂「等候」祂的意思，就是在凡事上準備迎見祂，盼望祂快來的意思。
3. 與罪無關，乃是要拯救他們：基督第一次顯現是為擔當多人的罪，但第二次顯現卻與擔當人的罪「無關」，因祂第二次來的工作不是贖罪，乃是為迎接信祂的人。
「拯救」，在原文是名詞不是動詞，可譯作「救恩」。這裡既說與罪無關，又說要拯救他們，顯見這拯救不是拯救脫罪的意思，乃是指信徒將來身體得贖的得救（林後1:10），已往的得救，指罪得赦免，重生為神的兒女，因著信而在基督裡成為新造的人的經驗──「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」（約5:24）。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後5:17）。現在的得救，指已經信主得救的人，現今在生活上或靈性上受試探或危險時所蒙的拯救──參「因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」（腓1:19;參徒5:19;12:11;提後4:17;猶23）。「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅7:24;參來2:18）將來的得救，就是這裡所說的得救，所有得救的人，都被接到主那裡，帶著榮耀的身體與主永遠同在，完全經驗主的完全救恩（參帖前1:10;5:23-24;提後4:18;後前1:5）。
問題討論
按9:1-5略述會幕的佈置。其中金香壇何以與約櫃並提？
約櫃內有那三樣物件？各有何靈訓？
為什麼王上8:9;代下5:10說約櫃內除法版外並無別物？
約櫃之上有那兩種物件？各有何靈意？
9:6-7顯示舊約祭司進帳幕受什麼限制？
「頭一層帳幕仍存的時候」有那兩種解釋？
「命定到振興的時候」是什麼時候？
基督的寶血有那五種功效？
「贖了人在前約之時所犯的罪過」何意？
解釋9:16-17之「遺命」與「約」之分別。
9:19-22中有那三件說明舊約預表新約？
什麼是天上的本物？何以須要潔淨？請詳細解釋。
9:27提及神的命令有那兩方面？―― 陳終道《新約書信讀經講義》