提多書第一章
第一段 引言（1:1-4）
一．發書人（1:1-3）
在保羅書信中，從來沒有一封信像本書這樣，在開端的自稱中便用了這麼多的話自薦。在此保羅自稱為「神的僕人」和「耶穌基督的使徒」，這是他書信中一貫通用的自稱。「神的僕人」是普通的身份，「耶穌基督的使徒」是他特殊的身份；奴僕只不過侍候主人，使徒卻代表主人。保羅在蒙召之後，就作了神的僕人，和其他的教師、先知，一同在安提阿教會中忠心事奉神，且從安提阿教會受聖靈差遣之後，就被稱為使徒（徒13:1-3,8）。
從沒有人毀謗保羅不是「神的僕人」，但對保羅是否為耶穌基督的使徒，卻有教會說毀謗的話（林前9:1-3）；可是使徒行傳中明明稱保羅為「使徒」（徒13:8;14:4-6,14），且按保羅的靈性、恩賜、工作的經歷而言，亦無不證明他確是一位使徒。他親眼見過主（參徒9:1-6;林前15:8），忠心作過主復活的見證（徒1:22比較徒24:14-15;16:8-23;林前15:17-22），在工作中「用百般的忍耐，藉著神蹟奇事異能，顯出使徒的憑據來」（林後12:12）。寫的書信也是其他使徒承認具有聖經之權威的（彼後3:15-16），所傳的道更是真理的標準，是出於神的啟示和託付（加1:12;弗3:2-5;帖前2:3-4），是不容更改（加1:8-9），絕非人的教訓可比的。
但對提多來說，他既是保羅親密的助手，是他的「真兒子」，為什麼保羅要提到他的使徒職份呢？這和提摩太前後書理由一樣，因為這封信中所論的事並非私事，乃是關乎治理教會和設立教會職員的事，所以保羅理當用使徒的權威來說話。
緊跟著他的自稱之後，保羅用很長的解釋，說明他如何領受神的託付，盡使徒的職份。
１．其信心（1:1上）
1上 「憑著神選民的信心」，「選民」在舊約，當然是指以色列民說的（詩105:43;106:5;賽43:20;65:9,15,22）。在新約聖經中，雖然信徒也是蒙神揀選的百姓，但「選民」一詞仍多半用於以色列人（太24:22,24;留意太24:31;可13:20,22;留意可13:27;提後2:10）；亦有一處明顯是指著信徒說的，即西3:12;路18:7的「選民」相同，可能通指以色列人及信徒。實際上，舊約選民所信的，與新約選民所信的相同，舊約選民的信心集中於那將要來臨，使萬族得福的「子孫」──基督──身上（加3:16）；新約選民之信心亦係集中在基督身上。舊約信徒因信，盼望一個更美天上之家鄉（來11:13-17）；新約信徒因信，也盼望天上的家鄉。所以所謂「憑著神選民之信心」，就是憑古今信徒所共有之信心的意思。
２．其知識（1:1下）
1下 「與敬虔真理的知識」，「敬虔」是教牧書信中所常用的字（提前2:2;3:16;4:7-8;6:3,5,6,11;提後2:16;3:5,12;多1:1;2:12）。「真理的知識」不是普通世俗的知識，乃是神所啟示有關其救贖的計劃、旨意，以及生命之道的各種知識。這等知識雖然遠超過今世的理學，人間的哲學（西2:8），但若沒有敬虔的信心與這些知識調和，就只能叫人自高自大（林前8:1）。保羅不但通達真理的知識，而且有敬虔的信心與經歷。
３．其盼望（1:2）
2 「盼望那無謊言的神，在萬古之先所應許的永生」。神所賜的永生之恩，是祂在萬古之先預定的美意。既經「萬古」之時間的考驗而終於實現，足證神實在是信實，無謊言之神。保羅對這位神的信心，絕非貿然盲從的信賴；乃是根據自古以來，神眾選民所共信共知之真理知識。總之，保羅肩負使徒之職份，是具有堅定的信心、敬虔的知識、與確實之盼望的。
４．其受託（1:3）
3 從第1節下半至本節，都是敘述保羅怎樣從神領受託付、傳揚福音；除了以上的敘述之外，本節說明之層次如下：
１．神在萬古之先所應許的永生之奧旨，「到了日期」才顯明出來；即按照神所預定之時間、步驟，顯明出來。（參考加3:23-25;來9:10;西1:27;弗3:4-6）
２．神救贖的真道，是要藉祂所用的人和傳揚的工夫顯明出來的；換言之，神不但按其旨意，完成了救贖之恩，也差遣祂的僕人，把所完成之救恩宣揚給萬世週知。
３．使徒保羅就是「按著神我們救主的命令」，接受了這傳揚的責任。在此，「神我們救主」將神與救主混稱的用法，是表示神與救主之合一；救主就是神，神就是我們的救主（見提前2:3;4:10）。
二．受書人（1:4）
4 「真兒子」，參提前1:2之註解，按林前9:5;7:8,25,26看來，保羅為基督的緣故沒有成立家室；但他卻把全副心思放在主的群羊身上。雖然被稱為他「真兒子」的，只有提摩太、提多、阿尼西母等；但實際上，不論哥林多教會（林前4:15）、加拉太的眾教會（加4:19）、或是帖撒羅尼迦教會（帖2:7），可以說凡他所設立的教會，他都把他們看作自己的兒女。年老的保羅，不論對同工或信徒，都存父母的心腸。
問題討論
保羅與提多之關係既親如父子，為什麼在本書開諯還要說那麼長的自薦的話？
試從保羅之自薦語中，說明保羅怎樣盡其使徒之職份？
聖經中被稱為保羅福音兒子的共有幾人？
第二段 長老的設立（1:5-9）
一．設立長老的吩咐（1:5）
5 革哩底是地中海之大島。保羅在三次遊行佈道的行程中並未經過革哩底，只在赴羅馬的途中經過該島；但那時保羅是帶著囚犯的身份去的，不可能在革哩底有什麼工作。所以本節所說的「從前」不會是指很久以前，大概是保羅在羅馬第一次下獄獲釋之後，回去亞西亞與馬其頓等地探望教會時（參腓2:23-24;提前1:3;3:14;提後4:13,20）；途中經過革哩底，在那裡作了很好的工作，且留下提多處理善後的事工，並設立長老；他自己則繼續前行。3:12保羅囑咐他要「趕緊往尼哥波立去見我」，尼哥波立是在馬其頓西南端的一座城。此時保羅可能正在往馬其頓途中，其後；在保羅寫提摩太後書時，提多又從羅馬被打發到撻馬太去（提後4:10）。
「在各城設立長老」，可見長老是屬「各城」、「各教會」的（徒14:23）。但「在各城設立長老」這話，不夠作為「長老」只許屬「各城」的根據，因這話也可解作那些長老無法兼顧各城。
「照我所吩咐的設立長老」，可見如何設立長老，使徒已有原則給了提多。下文就是這些原則的重提。可能保羅已在口頭上指導過提多，但恐怕教會眾信徒或有對提多選立長老之資格嫌過嚴的，所以保羅特在書信中重申他已吩咐的，以為提多設立長老的根據。
二．長老的家庭（1:6）
6 「無可指責」並非絕對完全，毫無過失之意；乃是指一般而論，沒有什麼可被人指責的把柄（參提前3:2註解）。
「只作一個婦人的丈夫」，即只有一位妻子，沒有立妾。有人以為本句表示作長老的，妻子死了不可續娶，此解釋牽強而錯誤；夫妻關係只在生前，死後不論按靈性方面、或身體方面，都不再受約束。主耶穌回答撒都該人有關死後之夫妻關係時，明言在天上已無嫁娶之夫妻關係（見太22:23-30），而使徒保羅也明說：「丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法」（羅7:3）。且按當時社會制度而言，男人多妻是很普通的事，所以「只作一個婦人的丈夫」，很自然的應指一夫一妻而言。
「兒女也信主」，可見作長老的理應全家歸主。
「沒有人告他們是放蕩不服約束的」，這「他們」可指長老的兒女，也可指長老本身。前者表示長老的兒女，也當有好見證；後者表示長老本身要有好見證，與上文無可指責之意相合。
三．長老的性格與品德（1:7-8）
7 7節之「監督」epikopov，英譯作bishop，上文5節之長老原文presbuterous，英譯作elders。主張長老與監督不同的人，多根據此二字之不同；但本釋義認為，更重要的不是這兩個字的不同，乃是這兩個字同在一段經文中，被當作互相通用的。如5,7;徒20:17,28，足證這是同一的職份，卻有不同的名稱而已。其實名稱既不同，當然不同字了，就如一個人若有兩個名，這兩個名當然是兩個不同的字，但卻不能說是兩個人。
「既是神的管家」有以下數要義：
１．「管家」不是東家，是受託代理者。
２．管家不可利用職權求自己的好處，亦不當「浪費」主人的財物（路16:1-7）；應準備向主人交賬。
３．管家應忠心而有見識，按時分糧（太24:45）。
４．管家應通曉神的奧秘事，不怕人的論斷，亦不論斷人。（林前4:1-5）
「不任性」，即不任憑自己喜歡什麼，想什麼，便作什麼；乃是凡事遵從真理的約束，尋求神的喜悅。
「不暴躁」，即不容易發怒，能自制。
「不因酒滋事」，就是不可因飲酒而滋生事端；換言之，若飲酒至微醉，因而生事的，就不可作長老。
「不打人」，就是連一次也沒有打人之意（參提前3:3註解）。
「不貪無義之財」，作長老的一有貪財之心，就必不顧真理，不主持公正。這句話不是說，作長老的不可以有錢財；乃是說不可貪財，乃因財而行不義。
「樂意接待遠人」（參提前3:2註解）。
「好善」，與行善不同。行善者未必好善，好善者不但行善、且喜好而行；行善已成為其愛好之一。
「莊重」，與提前3:2之「端正」，及提前3:4之「端莊」意思相近。
「公平」，長老既是教會領袖，必須公平待人。不偏心，不存成見，對待自己好的人和對待自己冷淡的人，都應秉公處理所發生的問題。
「聖潔」，這是一切信徒應有之生活（提前2:15）；長老更應當有聖潔的生活，作信徒的榜樣。
「自持」，意即能自制，不易衝動或搖動。
四．長老的真理造詣（1:9）
9 本節提及長老在真理方面之造詣應到何等程度，有三層要義：
１．第一層：能堅守真理──
「真實的道理」就是指神的話是真實可信的（提前1:15;4:9）。長老自己應有清楚的認識，知道其真實可信，而能堅守所信，不致輕易被奇異的教訓引動，才不致影響信徒的信心。
２．第二層：能將純正的教訓勸化人──
長老要有純正的信仰又能把純正的教訓教導人。換言之，不但明白純正之道；且十分熟練，可以教訓人，使別人也能堅守所信之道。
３．第三層：能駁倒爭辯的人──
所指之「爭辯」大概指不服長老所教訓之純正真道而有的爭辯，或對長老秉公處理的事不肯服從。長老應有真理的智慧與口才，把錯誤的人駁倒，免得其餘的信徒受影響；這「駁倒」亦有能使對方折服之意，因真正之「駁倒」能使人心悅誠服。
問題討論
保羅大概在什麼時候把提多留在革哩底？
長老應具備何種資格（包括其家庭、品德、真理造詣）？
第三段 認識假傳道的危險（1:10-16）
一．不服約束說虛空話（1:10）
10 「許多人」，指下文那些假傳道和他們的附從者；「不服約束」，指不服真理的約束；「虛空的話」，指沒有真理根據的教訓（參提前1:6-7註解 ）。初時教會使徒們勇敢傳道的結果，雖然遭受不少反對，但顯然也得著不少人歸服基督。他們的工作，難免引起某些另有貪圖之人的羡慕，而摹仿或假冒使徒的工作；但他們自己既沒有真理的啟示和信息，只好引用世俗「虛空的話」來「欺哄人」了。本書是與提摩太前書同時寫的，二書都提到這方面的警語，可見這種假傳道欺哄人的情形，在當時頗為普遍。
「那奉割禮的，更是這樣」。幾乎保羅所到之處，「割禮派」也跟到那裡；保羅的書信中，幾乎凡在有關教義方面之辯證時，都提到割禮派之錯誤，並且有時用相當重的語氣加以斥責（羅2:25-29;加2:3-5,11-14;5:2;腓3:2-3;西2:11）。在此說「那奉割禮的，更是這樣」。其所以「更是這樣」，因為割禮派的人多半知曉舊約律法（卻不明福音原理），比較一般假師傅講的更使信徒陷於迷惑。
二．錯誤的教導（1:11）
11 本節指出割禮派之錯誤動機及其影響，他們所以將不該教導的教導人，乃「因貪不義之財」。人有了貪財之心，就不會真心尋求真理，只尋求可以圖利的「真理」；不顧惜聽道的人是否會得造就或受虧損，只求得人喜悅，對他自己有利；其結果便「將不該教導的教導人」。
「敗壞人的全家」原文及英譯聖經均無「人的」二字，而「家」卻是多數式的，此節N.A.S.B.譯作：who must be silenced because they are
upsetting whole families teaching ......，注意"whole families"必是指神的各教會的全家；所以這裡不是特指他們的教導敗壞某一個家庭，乃是指全教會的各家。
「這些人的口總要堵住」，就是要用真理確切地指出其錯誤與動機，使他們不能再有什麼機會用錯誤的教訓敗壞人。
三．如何教導革哩底信徒（1:12-14）
１．認識革哩底人的性格（1:12）
12 革哩底人在性格上的軟弱就是「常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶」，這是革哩底本地一個先知的見證；保羅又證明「這個見證是真的」。人類犯罪之後，在「性格」或習慣上，常與聖經真道的要求相反，各地方的人又各有其特別的性格，使他們在真道上受阻礙。神的工人應當認識各種不同民族的性格，和各種不同個人的性格，然後才知道如何引導他們。
２．要嚴嚴責備使他們在真道上純全（1:13）
13 注意：保羅不是叫提多了解革哩底人常說謊，又懶惰的性格之後，便遷就他們的習慣，容許他們繼續說謊、懶惰；乃是要他「嚴嚴的責備他們，使他們在真道上純全無疪」。我們要了解人的性格，並非要包庇姑息罪惡；我們的目的是要從了解人的性格上著手，使他們離開惡習，歸服真道。
為什麼保羅要提多「嚴嚴的責備」那些信徒？為什麼不叫他溫溫和和的教導他們，像他教導提摩太那樣，「要溫溫和和的待眾人，善於教導」呢（提後2:24）？顯然以弗所教會與革哩底教會情形不同，他們的情形已經到了需要「嚴嚴責備」的程度；也可能這些人的性格，「溫溫和和」地勸告不發生效用，「嚴嚴責備」卻很有效果。總之，傳道人在不同的環境對付不同的人物，隨時都要靠主用適當的方法引人離開罪惡，以在真道上純全無疪。
３．要使信徒知道拒絕異端（1:14）
14 防止異端擾亂教會最有效的方法，是使信徒根本不聽他們的講論。在此所指的「不聽」，不是指不跑到傳異端之人那裡去聽，乃是指當有傳異端的人潛入教會，在信徒之間講說他們的教訓時「不聽」。換言之，各個信徒應知道拒絕傳異端者的教訓，不讓他們有機會「說服」自己。
「猶太人荒渺的言語」，參提前1:4註解。
「離棄真道之人的誡命」，這等離棄真道之人，就是那些離棄了救恩真理的人。他們可能就是上文10節所提，「那奉割禮的」人；或是他們的同路人。他們不但自己不接受救贖之恩，還大膽地自行編訂誡命，叫人遵守；似乎是模仿使徒們所作的（徒15:29;16:4）。在此保羅教導提多，要使信徒拒絕這些人的誡命。
四．天良的污穢與悖逆（1:15-16）
15 為什麼保羅提起「凡物」的潔淨問題呢？相信與上句的「離棄真道之人的誡命」有關。大概那些人所教導信徒守的誡命與食物之潔淨與否有關。他們不明白律法與恩典之關係；又沒有真理的信息可傳；卻又想在信徒中貪圖利益（見1:11），只好把舊約的律法搬出來，叫信徒遵守。正如上文所說的：「將不該教導的教導人」。
「凡物都潔淨」（此「物」應是指食物），這點與主耶穌的教訓相合（太15:11,17-19;可7:15-23）；又與彼得在異象中，神對他所說的話亦相合──「神所潔淨的，你不可當作俗物」（徒10:14-16;11:4-10）。
真正叫人污濊的不是「物」，乃是人邪惡的心，和不肯信賴神恩典的心。所以保羅說：「在污穢和不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良都污穢了」。為著貪圖自己的利益，便不理會所教訓人的是否會敗壞人的靈性；這就是貪圖不義之財，喪盡天良的心。
16 本節很清楚地說明，教會中的假師傅只有知識和口頭上的承認，卻沒有生命；在此所說：「本是可憎惡的，是悖逆的……是可廢棄的」，證明他們沒有生命。聖經中「可憎的」與「悖逆的」都是指滅亡的罪人（太24:15;啟20:1-8;弗2:2;5:6;西3:6）；所有的假師傅、假傳道也都是只有屬靈真理的知識，卻沒有真正的重生得救（參拙作《新約書信讀經講義》彼得後書2章註解）。
雖然這些人自己「說是認識神」，但我們卻並非無法辨認出來；因為他們的「行事卻和祂相背」。這「他們」指這些假師傅自己，他們行事否定了自己所說的，且裝滿了各樣偽裝的善義，其實證明他們是「可廢棄的」。
問題討論
什麼是1:10所說的「虛空話」？
提摩太前書有無相似的教訓？
與割禮派之教訓有無關係？
試按1:11指出割禮派之錯誤及其影響？
為什麼保羅要提多嚴嚴責備革哩底人？
防阻異端最有效的方法是什麼？
為什麼保羅在1:15忽然論及食物之潔與不潔的問題？
按1:16看來，當時的假師傅是否已經得救的人？―― 陳終道《新約書信讀經講義》