提摩太後書第二章
第四段 基督的精兵（2:1-13）
一．基督精兵的條件（2:1-10）
在本段中，保羅用了一些很好的比喻，描述基督徒是何等人：是教師、是精兵、是武士、是農夫、是犯人……，他勉勵提摩太要勇敢、剛強地為真理爭戰。我們既然是主的僕人，就是主的精兵，應該死心塌地的為我們的主效力。不自誇、不怕死，把一切纏繞我們的瑣碎事情都撇下，單單求主的喜悅。1-10節是列舉基督精兵的條件：
１．
剛強（2:1）２．忠心（2:2）３．受苦（2:3）
４．專一（2:4）
５．守規矩（2:5）
６．要勤勞（2:6）
７．要有聰明（2:7）
８．記念耶穌（2:8）
９．捨己（2:9）
１０．忍耐（2:10）
１．剛強（2:1）
1 按原文，在第1節開頭有「所以」兩字。「所以」我兒阿，這「所以」把第2章的意思和上文連接起來，為甚麼要在基督耶穌的恩典上剛強起來呢？因為上文的原因。上文提到，阿尼色弗一家的人，怎樣在保羅於羅馬坐監的時候，不以保羅的鎖鍊為恥，殷勤地找到保羅，冒著生命的危險，服事保羅。傳說阿尼色弗後來也為主殉道而死，可能就是為服事保羅的緣故。既然阿尼色弗與保羅的關係，並不如提摩太與保羅那樣親密，尚且這樣，不顧性命地要服事保羅，殷勤地到羅馬找他、好服事他。這樣，提摩太是保羅的真兒子，多年來和保羅情同父子，是保羅最得力最親密的助手，當然更應該不以保羅的受苦為羞恥了。既然阿尼色弗能夠靠主剛強，提摩太是主所重用的青年傳道，更應該靠主剛強了！既然阿尼色弗，在那些亞西亞人都離棄保羅的時候，不理會那些離棄保羅的人，仍然站立得住；那麼提摩太更不應當看那些離棄保羅的人，或看當時教會黑暗的光景，以致灰心搖動了！
怎樣才能剛強起來呢？「要在基督耶穌的恩典上剛強起來」，這「要」字表示一種揀選，你能否剛強在乎你有否剛強的心志。許多時候我們不能剛強，不是沒有剛強的能力，乃是在心志上已經衰退了，在心志上不想剛強。
「在基督耶穌的恩典上剛強起來」，我們不能單單憑自己的心志要剛強就可以剛強，有了心志，還要支取祂的恩典。比如我們在新鮮空氣環境中，就覺得精神奕奕；魚在清潔的水中，就格外活潑。照樣，信徒在神的恩典中，自然就會剛強起來。保羅要提摩太剛強起來，就是要他常在神的恩典裡面。
「恩典上」，英文聖經作「恩典中」，在主的恩典中剛強，是不靠肉體剛強。彼得曾經憑肉體剛強，立志說，就是與主同死也不肯不認主，結果他失敗了。當我們真正認識肉體不可靠的時候，就會真心倚靠主的恩典，這樣才會在主的恩典中剛強起來。如果我們在生活各方面，知道我們肉體的軟弱，就能在凡事上都倚靠神的恩典，這樣才是一個真正的傳道人。真正傳道的，乃是傳主的恩典，傳主恩典的，應該對主的恩典有經歷，需要不斷認識主的恩典，這樣才會倚靠祂的恩典長進，並把主的恩典分給別人。
「剛強起來」，這是對付仇敵最好的方法。在這看不見的屬靈仇敵面前，任何軟弱的表示，絕不會得到撒但的憐憫，更不會因此得到平安，只會叫你失敗得更可憐可恥；所以，在撒但面前，我們只能夠剛強，這是唯一的辦法。彼得在書信中說到，撒但好像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，所謂「可吞吃的人」，就是在牠面前軟弱的、沒有骨頭的、不能在耶穌基督的恩典上剛強的。
２．忠心（2:2）
2 本節的上半，保羅說：「你在許多見證人面前，聽見我所教訓的。」「聽見」，原文是過去式，就是指著以前的事情，提摩太何時在許多見證人面前，聽見保羅的教訓呢？這裡所說的，是指過去的甚麼事情呢？大概有兩個可能，一個是指保羅從前為提摩太按手的時候，正如提前4:14所說，在那特別聚會中，在許多人面前，保羅曾把那真道要義教訓提摩太，不但為他按手，同時也把福音內容的要義告訴他，讓他接受這屬靈的託付，在神面前作個福音使者。
另一個可能，「在許多見證人面前」，並非特別指任何一次聚會；而是指保羅多次在公眾面前見證主的福音，傳講主的真道。在這些場合當中，提摩太也在場，聽到保羅的教訓，這些真道不但提摩太聽到，也有許多聽見的人可以作見證，證明是純正的道理。提摩太既然跟從保羅這樣久，聽過保羅那麼多次的教訓，對於福音的真道已經十分明瞭，對於所聽見的，自然應該忠心地遵守了。
「也要交託那忠心能教導別人的人」。按這話的意思，保羅要求提摩太，忠心於他所教訓他的真道，可有雙重的意思。一方面，要提摩太自己忠心，固守保羅所傳給他的真道，不必因別人所傳講的與他不同，就搖動自己的信心；另一方面，也要教導那些忠心能教導別人的人，和他一樣地遵守這些真道。他自己既然忠心遵守了，也就能這樣去教導人遵守；不但教導別人遵守，也要交託那忠心能教導別人的人，讓他們把這真道也傳出去，讓更多忠心的人一同來遵守。可見保羅很注重栽培後輩，也要提摩太留心栽培他以後興起來的工人。也許提摩太還沒想到這問題，可是保羅卻已提醒他；雖然提摩太還是年輕的一代，可是他也應注意，在教會工作上培養更多像自己一樣忠心的人來作主工。
這句話隱藏著「四代」的工人。第一代是保羅，他教導了第二代的提摩太，而提摩太則應教導那忠心，又能教導別人的第三四代。這樣看來，「忠心」的意思，不但要自己謹遵主道，還要為教會後代的需要設想，常以培育真理見證的「接班人」為念，不是只求自己偉大，乃求神的家有更多比自己偉大的傳道人興起。
注意，「要交託那忠心能教導別人的人」，不是交託那些跟自己特別要好、有深厚感情、或是為自己培植更大的勢力，而把教會重要的位置交託給這樣的人；乃是把主的真道交託給那些忠心能教導別人的人。當我們提拔教會後起的人時，首先不是在他的學問、才幹、和自己的關係上，來培植他；乃是在主的道理上培植他，使他在主的道理上，在教會中能帶領別人，然後他就會漸漸成為教會的長者，可以領導教會。
保羅這話，也可能指著教會的長執。按前書，保羅曾指示提摩太如何選立長老，和執事，大概提摩太聽了保羅的教訓，已經在準備選立長老和執事，並要對教會的負責人，加以特別訓練和造就。一個忠心被主使用的僕人，不是單單信靠自己一個人被主用，他也相信，許多別的人也同樣會被主使用。這樣，他才會把他的工作、恩賜、權限、所見的真理亮光，交託別人；這樣，他的工作也才不會受到他那有限自己的限制。我們如果不能使別的信徒成為可以信託的人，這不算是成功的傳道人；保羅不但訓練提摩太成為可信託的人，而且使提摩太也訓練更多可信託的人，這是他工作成功的秘訣。
３．受苦（2:3）
3 世上國度的兵士，若不是志願投軍的，便是國家強徵的；惟有基督徒成為天國的軍兵，是天然的、生下來就是的，一重生得救，就自然加入了基督的陣營。中國人一提到當兵，就認為是不好的事，中國的俗語說「好男不當兵，好女不嫁兵」。其中真正原因乃是，當兵的生活太苦，只有走投無路的人才去當兵。許多基督徒不但不是基督耶穌的精兵，簡真是基督的逃兵，原因是，怕為基督受苦。士兵是要將國家利益為大前提，一切是為著勝利。基督徒既然是耶穌基督的兵，也應當如此。保羅在此要求提摩太要和他同受苦難，好像基督耶穌的精兵，他向提摩太所提的這個要求，等於代表耶穌基督向我們今天信祂的人提出的要求。保羅既然要求提摩太要好像基督耶穌的精兵，這就表示提摩太應該具備下列的條件：
Ａ．要有強健的體格
當兵的人要有健壯的體格，如果身體不夠健壯，就經不起苦，沒法子受苦，所以健壯的身體是精兵的首要條件。基督的精兵也應該有健壯的靈性，經得起打擊，受得起人的譏笑，能為基督受患難。許多基督徒的靈性，就像個弱不禁風的女孩子一樣，一碰就暈過去，風一吹就傷風，聲音大一點就受驚，一點點的刺激就整夜睡不著，這樣的兵是不能打仗的。
Ｂ．要有很好的訓練
所謂「精兵」，就是很會打仗的兵，是很會使用武器，很會防避敵人，也很會攻擊敵人，開槍能瞄得很準確，很會用計謀，也很會防避敵人的計謀，很機警，在各種打鬥技術都有很好的訓練和經驗。基督徒也應當受良好的屬靈訓練，深深明白魔鬼的詭計，深知人心中的詭詐，以及怎樣作個得人的漁夫，知道如何運用真理，把人的心意奪回；曉得運用禱告的兵器，壓制屬靈的敵人魔鬼，知道如何與別的弟兄同心同工，曉得如何在教會中堵塞破口，不讓魔鬼有地步，受到人的攻擊誤會能忍耐，對於好生事的人曉得如何勸戒，對軟弱的人曉得如何扶持勉勵，這些都是良好的訓練。
Ｃ．要有良好的裝備
精兵就是有最好裝備的軍隊，有新式的武器，強力的炮火，能夠攻打敵人，基督徒也需要有很好的屬靈裝備，保羅在弗6:11-18告訴我們，要穿戴神所賜的全副軍裝，真理的腰帶、公義的護心鏡、平安的福音鞋、信德的籐牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍、多方的禱告，這些都是我們最精良的裝備。我們應該經常配備好這些屬靈的武裝，並且練習運用，曉得如何運用這些裝備防止敵人、攻擊敵人，這樣才是基督的精兵。
Ｄ．要有良好的作戰精神
所有精兵都是很肯打仗的，不但有好的體格、好的訓練、好的裝備、而且有打仗的意志、很好的士氣、為國忠心、不屈不撓、奮不顧身、絕對順服、把他的生命完全獻給了國家……。照樣，耶穌基督的精兵，也應該這樣向基督效忠，不看環境、不看人、不因物質的損失而賣主賣友、不怕被人誤會、不怕為弟兄受人的攻擊、為真理站立、為真道打美好的仗，這才是耶穌基督的精兵。當保羅在受苦的時候，有些人離開了，他怕因他受連累。保羅勸提摩太要和他同受苦難，提摩太雖然沒有和保羅一起下監，但他能夠和保羅一起受苦，能夠不怕因保羅受連累，不怕保羅因傳福音致被誣告，他就氣餒、膽怯，不敢傳保羅所傳的福音，此刻他能照樣勇敢站立，仍然為福音作戰，這樣就是和保羅同受苦難。
４．專一（2:4）
4 本節是根據第3節的意思來發揮。在軍中當兵的人，是不將世務纏身的，沒有俗事的牽掛。
「世務」原文是biou，路加福音8:43，那患十二年血漏的婦人在醫生手裡，花盡了她一切養身的，那「養身的」，原文和這裡的「世務」是同一字根，約翰一2:16提到今生的驕傲，「今生的」也是這個字，約一3:17「凡有世上財物的」，這「財物」也是同一字，所以這裡的「世務」不外指著，今生的衣、食、住、及各種養生需要，這一類的事。作精兵的，並不是不需要穿、不需要吃、不需要養生的財物……，乃是他不應當被這些事「纏身」，不應該專心經營這一類的事。當兵的是不可以兼商的，一面當兵、一面作生意，一定不是一個好軍兵。
如果要當兵，就當放下商務專心當兵，所有基督耶穌的精兵也應當專心，不被那些屬世界的物質，屬今生暫時的事務纏累。我們雖然也吃、也穿、也需要用錢，但我們絕不專心在這些事上，籌算怎麼吃、怎麼穿。這些只不過是暫時的，我們在世上是客旅、是寄居的，只要過得去就夠了。世上人的穿衣服是要炫耀自己，引人注意，基督的精兵穿衣服是為樸素，為整潔；世上人的吃、住，為享福也為體面，但我們基督精兵的吃、住，及一切需要卻與世人有別，不讓這些事纏累。作傳道工夫的人更是要專心，不能兼任別的職務。有人提到傳道人的專心傳道，不可兼別的屬世職務時，常引用保羅織帳棚的事作根據，以為保羅是兼職；但我們要注意，保羅並不是整個時間織帳棚，那不是表示，保羅在他一生傳道的工作上沒有受教會的供應，聖經只不過給我們看到，保羅有那麼一段時期，在哥林多時曾經織帳棚。在保羅書信中，好像只見腓立比的教會供應保羅的需要，但是事實上，保羅不止接受腓立比教會的供應，按照林後11:8保羅說：「我虧負了別的教會，向他們取了工價來，給你們效力。」這「別的教會」是多數式的，注意下句「向他們取了工價」，可見保羅也接受別的好些教會的供給，況且保羅當時的社會情形和今天的社會情形根本不同。現在的工、商業競爭非常厲害，如果不專心作生意就要虧本，如果要專心作生意，就根本不能作傳道，所以要作耶穌基督的精兵，必須不將世務纏身。我們注意這時保羅的勸勉，正是靠近他自己殉道的時候，我們相信，保羅自己既然有織帳棚的經驗，自然曉得如何勸勉年輕的提摩太。不是勸勉他像自己那樣去織帳棚，乃是勸勉他專心作傳道的工夫。
「好叫那招他當兵的人喜悅」，專心當兵的目的是甚麼？是要叫那招他當兵的喜悅，求國家的利益，使他不辜負國家的盼望，能作個成功的士兵，能保護國家的利益。同樣地，我們作耶穌基督的精兵，也應該專心求主的喜悅，不是求自己的滿足；要求主的利益，不求自己的前途。
5．守規矩（2:5）
5
「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」希臘人常常舉行一種全國性的比賽大會。這種比賽，是比武的競賽，優勝的人可得花和樹葉編成的冠冕戴在頭上，作為獎賞。那些參加比武的人，必須嚴格地遵守規矩，在練習的時候就要嚴格地遵守，不然，就被取消資格，不能得到優勝的獎賞；基督精兵得勝的條件，也是要按規矩。我們的規矩就是，凡事照真理而行，與罪惡的權勢爭戰，與世界各種壞風俗，各種悖逆神的力量來『比武』。我們不能用屬血氣的手段、屬肉體的拳頭、也不能用惡毒的言語、仗著地上的勢力金錢，我們只能倚靠聖靈的能力，照著真理來行事。有人說，基督教整天開佈道會，可是信徒的增加率卻無法和天主教徒的增加率比擬；因為天主教沒有我們所應該守的『規矩』。沒有重生得救的人，我們是不能隨便施洗，歸入教會的，那樣是不按規矩『比武』。
世上沒有一種比武，是不許任何一方動手，卻又要求不動手的人必須取勝的；但信徒對罪惡的爭戰，就像那看見的手被綁住，卻要勝過敵人一樣。因為我們得勝，不是用看得見的拳頭、人的方法或手段，乃是倚靠那位看不見神的幫助。
比武的人，不但要按規矩才能得冠冕，也必定用盡他的力量、取勝的技能，以和對方搏鬥。所有在場上比武的，只有一個目的，就是要勝利。在服事主的工作上，我們也必須盡一切身心才智，毫無保留為祂而作，不是像一個在公園散步的人般地隨便走走，乃是用盡我們全副力量，快快奔去、爭取勝利。
６．要勤勞（2:6）
6 「勞力的農夫」，文理聖經譯作「勤勞的農夫」。懶惰的人是不肯勞力的，農夫的工作不像辦公室裡用心思的工作，乃是用勞力的。不肯用力的，當然不能開墾荒地，勞力的農夫愛惜光陰、抓住機會、按時栽種，比別人先得糧食是合理的；基督的精兵，要比別人先得屬靈的糧食，也應該是勤勞的。多讀聖經必定多得屬靈糧食；努力多作救人的工作，也必多得屬靈的種子，只有懶惰的人雖然想得，但並不能得。
「勞力」是「先得糧」的理，「懶惰」是「貧窮」的理。基督徒若懶惰、不追求、不肯在主的話語上用心，而又想要先得糧食，這是無理的。我們不能只是羡慕別人講道有信息，而自己不在主的話語上用心；只羡慕別人聖經熟，而自己不用功讀聖經。我們要比別人有亮光，就要在主的話語上像個勞力的農夫。
特別注意「先」字，傳道人如何能帶領信徒在靈性上、在主的話語上，走主的道路，必須「先」有亮光。別人看不見那危險，你「先」看見；別人未看見的好處你先看見。「先得」的意思，並不是保留為自己所用，乃是自己先用了，隨後也把所得的亮光傳給別人，使他們也得著。可是「先得」，就使你走在信徒的前頭，舊約時代，神的先知和其餘的以色列人所不同的就是在此。他們「先」得著神的話，然後再傳給以色列人。以色列人雖然也得神的話，但卻是由先知傳給他們的。「勤勞」是我們可以「先」得糧食的一個秘訣。
保羅勸勉哥林多信徒行善說：「那賜種給撒種的，賜糧給人喫的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子，」（林後9:10）。又對加拉太的信徒說：「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」（加6:7-8）。讓我們都作勞力的農夫，多撒善種。
７．要有聰明（2:7）
7 基督精兵不但要勞力，還要聰明；如果沒有聰明而勞力，那勞力可能是徒然的。有勤勞的心，也要有聰明智慧來運用勞力，叫我們曉得如何勤勞，在那一方面用力和付代價。所謂兵不厭詐，在越南戰爭中，美軍與對方約定，農曆新年休戰一日，豈知就在這一日，對方同時向南越的三十八個城巿發動進攻，使美軍遭受極大損失，這就是所謂的兵不厭詐。但基督的精兵，是不講「詐」的，可是我們自己雖然待人不用詭詐，卻要有聰明，認識人的詭詐。怎樣才可得到屬靈的智慧和聰明呢？使徒說：「我所說的話你要思想」，思想聖經的話就可得智慧聰明，好像馬利亞聽見天使的話就反覆思想，記在心中，這樣就能得著智慧聰明。基督徒如果留心思想的話，從神的話語中，不但可得屬靈的糧食餵養靈命；同時也可得著屬靈的智慧，使你認識自己，認識人，認識魔鬼的詭計，這樣就曉得如何得勝。
８．記念耶穌（2:8）
8 我們要記念耶穌，把祂刻印在腦海中，這是得勝的秘訣。常常思念耶穌，祂的一生和祂的作為，祂的能力、謙卑、升高，我們就可以成為基督的精兵，可以有能力勝過仇敵。
我們要記念耶穌的甚麼事呢？要記念祂是大衛的後裔，就是記念神應許的信實。因為「大衛的後裔」，表示耶穌基督是神所應許的那位後裔。撒下7:12-16;王上9:5，神曾應許大衛，要堅立他的國直到永遠，要興起一位後裔接續他的位。所有猶太人都盼望這位後裔降生，就是大衛的後裔，神所應許，要承接大衛寶座的那一位。耶穌的降生，證明神的應許是可靠的。
「祂從死裡復活」，這話原文是在「大衛的後裔」前面，耶穌從死裡復活，這是福音的基礎。耶穌為我們死了，擔當了我們的罪；復活了，為我們勝過死亡。主耶穌復活成為初熟的果子，我們這些信祂的人也同樣要復活。祂的復活，證明祂的確是將要來的那位榮耀的王，是坐在寶座上直到永永遠遠的那一位萬王之王。這樣，我們就應當忠心樂意地為祂傳揚福音。
「正合乎我們所傳的福音」。「正合乎」，表示以上的引證，是將舊約神應許大衛的話，和新約耶穌基督復活這個事實拿來對照，證明這兩件事情是相合的（徒2:23-36;13:29-35）。保羅所傳的福音，在舊約的時候，神已經應許祂的僕人，在新約才應驗；保羅就更清楚地把這應驗解明出來，為自己所傳的，正是福音真理，心中非常平安。既然這位大衛後裔的耶穌從死裡復活，正是合乎我們所傳的，沒有傳錯，我們就應該大膽地傳，不怕為這福音受苦。基督的精兵，應該常常記念，我們所傳的福音中有一位死而復活的基督，是按照神的應許所賜下來的，這是我們得勝的秘訣。
９．捨己（2:9）
9 這節聖經表現，保羅怎樣甘願為福音捨己，這種捨己的精神，是基督精兵所需要的。我們爭戰的對象，既然是魔鬼、罪惡、肉體的情慾，如果不能捨己，一定不能打勝仗。耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」。主耶穌在世上的時候，天天過著捨己的生活，因此打了美好的勝仗。彼得勸耶穌，不要上十字架的時候，耶穌立刻斥責他說：「撒但，退我後邊去吧……因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」。可見主耶穌對於「捨己」的解釋就是不體貼人的意思，只體貼神的意思。「捨己」，也就是甘心樂意為著神的旨意受苦，是把自己的情感、屬世的友誼、親情交於死地，拒絕一切不合神旨意的好意，專一的揀選神。保羅說，「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣」。保羅為甚麼會為福音受苦難、被捆綁、像犯人一樣？因為他甘願為福音受苦難，要為神的旨意，接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加給他的痛苦。
當耶穌被捉拿的時候，祂對那些要捉拿祂的人說：「你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？」（太26:55）後來祂和強盜一同被釘在十字架上，先知也豫言說：「祂也被列在罪犯之中」（賽53:12），保羅也同樣地為福音被捆綁，像犯人一樣。從本節我們可看出，保羅所走的路，正是主耶穌所走過的；基督的精兵應該緊緊地跟隨主的腳步，甘心背起自己的十字架來跟隨主。通過十字架到榮耀，這是主耶穌和使徒所走過的道路。我們不能想有另外一條路，到榮耀而不經過十字架，享受得勝的賞賜，而不必為福音打仗，並為主的真道受苦的。
「然而神的道卻不被捆綁」，為甚麼神的道不被捆綁呢？保羅被捆綁，叫人看起來，神的道好像也被捆綁、受虧損、受影響；因為保羅是一個最有能力傳神真道的使徒，可是神的工作，卻和世人的想法完全相反，因為保羅甘願為福音受苦難，忍受人所給他的羞辱，和無理的待遇而被捆綁，神的道便更加不被捆綁了。當主耶穌被釘在十字架上的時候，那些譏誚祂的人說：「祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂」（太27:42）。但是感謝主，祂並不救祂自己，所以救了別人，雖然沒有得到那些釘祂十字架人的相信，卻得到千千萬萬人的相信祂。
保羅在林後4:11-12說：「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」我們甘願為耶穌交於死地，耶穌的生就在我們身上顯明出來，這就是基督精兵得勝的秘訣。保羅對哥林多人說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看」（林前4:9）。保羅這一臺戲怎樣演得成功呢？他像被定死罪的囚犯一樣，如果不肯「演」這被定死罪的囚犯角色，他的戲就不能成功了。我們必須清楚認識到，我們的得勝不是憑血氣、不是憑手段、也不是憑理由，乃是因為我們甘願為主捨棄，這樣聖靈就有機會在人心中作工，有機會顯出神的作為和能力。我們一切的爭戰都是出於神，不是出於自己。保羅不但被捆綁，像犯人一樣，在世人眼前被看為羞恥，正象徵一個肉身肢體被捆綁的基督徒，神的旨意在他身上有完全的自由，致使福音因他的緣故，更加興旺、更加廣傳，且神的道得以更加不被捆綁。
１０．忍耐（2:10）
10 本節有三重意思：
Ａ．保羅為誰忍耐？
「選民」原文是ekektous，就是「蒙揀選的」的意思，但這「選民」未必就是指基督徒，和彼前2:9所說，信徒是「蒙揀選的族類」不同。後者，按上下文顯明是指信徒說的；但在此，我們應注意本節聖經的下文「叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩」。留意「他們」和「也可以得著」，保羅在此是對提摩太說話，本書信所講的事也是關乎教會的。這裡的「他們」應該是指基督徒以外的人，也可以得著，表示是尚未得著基督救恩的人，應該是猶太人。以保羅自己傳道的職分來說，他是外邦人的使徒，他的目的是傳福音給外邦人。雖然如此，他還是願意他的猶太人同胞「也可以得著」救恩。「為選民凡事忍耐」，就是為他的猶太人同胞凡事忍耐。他傳福音所到的地方，常常受猶太人的逼迫、反對、跟著，他鼓動當地的人逼迫他。所以，保羅傳福音的主要難處，是從猶太人而來的。其中猶太人的割禮派，更常給保羅很多工作上的麻煩。保羅在這裡說的話，表示他為他同胞的靈魂已經盡量忍耐，學習在凡事忍耐，目的是叫他的同胞，也可以得到耶穌基督的救恩。他主要的職分，是向外邦人傳福音，可是他不願意他的同胞，因他的緣故絆跌，所以當他們逼迫，他給他難處的時候，他就盡量忍耐，希望他們因此得著救恩。
聖經中雖然常提到信徒是「蒙揀選的」，原文eklektos，和這裡所說的「選民」，原文eklektous同一字根，這字在新約中有時作副動詞用。其中太20:16;22:14;提前5:1;約2:1-2等等地方的「選上的」、「蒙揀選的」，原文都是eklektos。但若被用作名詞時稱為「神的選民」，這用法多半指猶太人說的。如太24:22,24,31;可13:20,22,27;路18:7;提後2:10。只有西3:12，比較清楚，是指著信徒說的。多1:1，亦譯作「選民」（參W. E. Vine《新約字解和希英漢字典》），照新約選民的用法來說，多半是指猶太人，所以這裡的選民，指猶太人比指信徒更合適。保羅為猶太同胞的緣故，願意凡事忍耐，林後6:3，說他凡事忍耐，目的是，免得妨礙福音的工作，特別是不要叫人因他的緣故跌倒。
Ｂ．保羅怎樣忍耐呢？
他「凡事」忍耐。許多人只在
Ｃ．保羅忍耐的目的是甚麼呢？
「叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩。」誠如剛才在上文所提的，如果你愛一個人，特別看重某一件事，你就會格外忍耐；但是我們所愛的人，所愛的事，常是很微小的，屬個人的。保羅這裡所愛的，是一件關係重大的事，是要叫他的同胞也可以得著基督耶穌的救恩。為這偉大的目標，他能凡事忍耐。願我們能看見，今天我們為福音的緣故，受苦難或誤會、損失、痛苦，實在都有很高的價值，如此我們就會甘心付代價，樂意地忍耐。許多基督徒並不能這樣忍耐，因為他們沒有著重在耶穌基督裡的寶貴救恩，以致他們以為，不值得為主忍受苦難。求主開我們的眼睛，叫我們自己有這看見，然後主才會把更多的靈魂交託我們。
二．基督精兵的盼望和榮耀（2:11-13）
１．同死與同活（2:11）
11 「有可信的話說」，這是教牧書信中的一般慣用詞語。（參考提前1:15;4:9;多3:8等處經文。）本節中的「同死」是甚麼意思？這在全節裡是最重要的，它有兩個可能的解釋：
Ａ．指身體方面。我們像耶穌一樣，為祂而死，祂怎樣被世人棄絕死了，我們也和祂一樣，走祂所走的道路。「同死」，就是願意為祂受苦，甚至於死的意思。上文第9節，保羅說他為這福音受苦難，如果這樣解釋，那麼「我若與基督同死，也必與祂同活」，就是我們如果真的跟隨基督的腳步而死，就必定和祂一樣的復活起來。我們既有這復活的盼望，就不必懼怕這身體的死，因為「殺身體不能殺靈魂的，我們不用怕他」。
Ｂ．另一個解釋，不是指著第9節或下文第12節的意思，這「同死」乃是指我們重生得救的經歷。耶穌既然從死裡復活，包括了我們在祂裡面和祂一同死了。意思是，我們既然在基督裡，已經因信歸入祂的死；這樣我們就該相信，我們必定與祂一樣要復活。按上下文的意思，似乎是注重信徒如何為主受苦；可是這句話所說的「同死」，應是指著耶穌的死，我們因信就歸入祂的死這個意思，更為正確。「死」字原文是過去式，並不是將來的；「若」字則是推理的講法。注意經文中的「若……也必……」不是假定，乃是說我們若真與基督同死了，也必定要與祂同活。「若」字不是單指「與基督同死」這回事，乃是指全句「與基督同死，也必與祂同活」。如果我們已經與基督同死，那麼我們必定與祂同活。既然有這樣的盼望，就不怕為福音受苦難，甚至身體被殺也不用怕了。
我們身體的死亡不過是暫時的，因我們已經有一個榮耀復活的盼望。這個榮耀復活的盼望，是甚麼呢？根據耶穌基督已經為我們死而復活這個事實，祂的死既已使我們這信的人，都歸入祂的死；那麼，耶穌的復活當然也包括我們，且成為我們復活初熟的果子，所有信祂的人也必復活。祂的死而復活既然是事實，「我們必定和祂一同復活」當然也是事實。這是我們確實可靠的盼望，為著已經有這樣的盼望，我們當不再把為福音受苦當作羞恥，這是基督精兵應該持定的盼望。
２．忍耐與作王（2:12上）
12上 這裡所說的「忍耐」，是指上文對苦難的忍耐。忍耐為福音所受的甚至像犯人一樣的逼迫，或是為主殉道。我們怎樣和祂一同作王呢？如果能忍耐，就能和祂一同作王。可見為福音的緣故忍耐逼迫，這是作王的條件；主耶穌有最大的忍耐，所以祂是萬王之王，如果不是祂的大有忍耐，今天我們就不能夠活下去。忍耐也是同祂作王的準備，今天我們所受的痛苦，都是訓練我們如何忍耐。我們怎麼樣和祂作王，這是一件很嚴肅的事情，非同兒戲，坐在寶座上是不可以隨便用權柄的。若是憑著內心的情緒，一時的歡喜或快樂，便決定作或不作，這樣的人縱然登上寶座，也必定要被人推下來；同樣地，一個不能任勞任怨，容易灰心，埋怨的人，也不能被主使用，不能與主同掌王權。神允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，叫我們穩固老練，可以和祂同掌王權。忍耐是作王的條件，如果我們和祂一同忍耐，就必和祂一同作王。
３．不認祂與不認我（2:12下）
12下 這認與不認，應怎樣解釋才是最合適的呢？太10:32-33，耶穌曾說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認祂。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認祂」。那不認是指不信之意；但值得留意的是，這裡的認與不認，是關係信徒的得救問題，還是關乎得榮耀的問題？若以為這「不認」是關乎信徒得救的問題，那麼「我們若不認他」，意思就是不接受祂作我們的救主，不信祂，祂也必定不認我們。如果這樣解釋，那麼不信耶穌，不接受祂作救主的人，祂當然是不認他們；但這裡保羅說，「我們」若不認祂，而把他自己也包括在裡面。我們沒有理由說保羅沒信主，還未接受耶穌；所以這裡應該是信徒在受試煉、在人面前為信仰爭戰時，不認耶穌。彼得在那些使女面前，曾經不認耶穌，這是在試煉當中失敗了，這樣的「不認」是關乎信徒得榮耀而不是得救的問題。因為如果我們不認祂，祂也不認我們，祂的不認我們，不是不認我們作祂的兒女，而是不認我們是祂忠心的僕人。祂不認那一切不敢在人面前承認祂的，配和祂一同作王。這樣的解釋比較切合上下文，因為上文論到信徒如何為基督受苦，如同與祂一同作王。
４．失信與可信（2:13）
13 本節上半：「我們縱然失信，祂仍是可信的」；是補充說明上文的「不認」。不是關乎得救與滅亡的「不認」，而是關係到信徒失敗和榮耀的「不認」。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。彼得雖然曾不認耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看，他且在復活的時候特別向他顯現，使他重新得到復興、得到能力，後來成為神所重用的僕人。彼得的不認主和猶大的不認主是大不一樣的。猶大的不認識主是真正的不認識；雖然他表面上承認耶穌，跟耶穌親嘴，可是他心裡不相信，根本就不認識耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，但他到底是真正認識耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信耶穌作救主的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。所以在彼得這樣失敗以後，耶穌基督還是顯出祂是可信的，叫他重新得到復興。
「因為祂不能背乎自己」這句話解釋，為何在我們失信的時候祂仍然可信，因為祂是不能夠背乎祂自己的。祂的信實是出於祂的本性，並不像我們出於一種責任、約束；乃因祂的性格就是信實的、不能背信的。祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的。
但是如果我們把「祂不能背乎自己」這話的意思，單單意會成，祂會用恩慈對待我們這方面，就不算完全瞭解這句話的意義；因為「祂不能背乎自己」，也包括不能姑息我們的罪惡、過失、悖逆……或是應受管教的情形。祂的話是可信的，不只是包括祂的寬容、忍耐，也包括祂的責備和管教，因為無論是祂的寬容或是管教，也是主給我們試煉，祂都是可信的，原意都是要叫我們得到好處的。
問題討論
按1-10節怎樣才可算為基督的精兵？
按2節「忠心」的涵義是否僅限於自己個人固守真道？
當時保羅在羅馬，提摩太在以弗所，提摩太怎能跟他「同受苦難」？
保羅為福音被捆綁，而他所傳神的道卻不被捆綁，反倒傳開，為什麼？
2:11中 的「同死」怎樣解釋？
「我們若不認祂，祂也必不認我們」（2:12），末句是否指滅亡？
第五段 無愧的工人（2:14-26）
保羅在本段經文中勉勵提摩太作無愧的工人，不但在神面前，需按著正意分解真理的道，認識那些異端的危險、追求聖潔的個人生活，逃避少年人的私慾，且要與那些愛主的人在一起追求靈性上的長進，作主的忠僕，用溫柔的心對待教會的眾人；就是那些反對自己、抵擋自己的，也應該用溫柔的心來對待他們，這樣才能對神對人常存無虧的心。
一．按正意分解真理（2:14-15）
在這裡，保羅提醒提摩太要使眾人回想的「這些事」，應該指上文所說的那些事。保羅怎樣勸勉提摩太，要剛強、作主基督的精兵，不要將世務纏身，要守規矩，要勞力殷勤作工，要常常思念耶穌基督，並祂的復活，要為福音受苦難，要認識我們與主一同作王的榮耀盼望。上文的話，偏重提摩太個人要這樣為基督作精兵；在這裡保羅則要提摩太使眾人也回想這些事。只有在提摩太自己先有這種態度後，才能使眾聖徒也常回想這些事，回想這榮耀的盼望，及如何在這世上作基督的精兵。
無愧的工人應該使眾聖徒常思念屬靈的事，愛慕屬靈的事，在屬靈的事上追求長進。
１．「在主面前囑咐他們」（2:14）
14 無愧的工人，應有這樣的態度，說到屬靈的事要認真；不要以為是普通的事就不在乎，也不要以為很熟悉了，便在傳說的時候存不大在乎的態度。我們對於主的話語，福音的道理，任何部分的經歷，都應該以慎重嚴肅的態度告訴信徒，每一部分的真理都是非同小可的。
２．「不可為言語爭辯」（2:14）
14 上文「在主面前囑咐他們」應與本句「不可為言語爭辯」連在一起。在新舊庫譯本，前句之後沒有逗點，是連於後面一句的。「在主面前囑咐他們不可為言語爭辯」，照英希對照的聖經也是這樣，應當在主面前非常認真地不讓信徒為一些話語爭辯。在本章中除本節外，下文23節也重新提到類似的話語。可見當時教會中，有好些信徒喜歡為一些言語而爭辯，可能是受了當時希臘哲學家喜歡用辯論來顯出自己口才的影響。這種人的目的不是要明白真道，不過想把對方難倒了，顯出自己是有才幹有學問的人。
按照提前1章所看見的，可能這些言語的爭辯，還是指著一些猶太人家譜的辯論，或是當時一些關於屬世學問方面的辯論，攙雜在聖經的道理上。可能有些假師傅，利用屬世學問來辯論屬世的道理，保羅提醒提摩太，這是毫無益處的。以上保羅所提的，從第1-13節，沒有一件事只關乎言語，都是實際的行動。怎樣剛強作主的精兵，怎樣為主受苦，怎樣擺脫各樣纏累，怎樣按著規矩比武，怎樣作勞力的農夫……，這些都不是言語爭辯的事；而是實實在在地為基督捨己、為真道付上應付的代價，這才是能叫人得益的。我們應該非常嚴肅的讓信徒看見，言語的爭辯和實際靈性的追求，是完全不同的。本章幾次提到為言語爭辯，都是說到它的害處。這裡所提的害處是，只能敗壞聽見的人；16節說，會進到更不敬虔的地步；23節說，它會引起爭辯，這三樣沒有一樣是好的。有人說話忘記他不是為自己說，乃是為聽的人說的，所以只顧自己說得痛快，而不顧念到別人是否能得益處。比方有兩個傳道人，為聖經的真理辯論得非常激烈，那些聽見的信徒會有怎樣的反應呢？所辯的誰是誰非，他們很少注意，而他們的信心，卻因此受到虧損，甚至被敗壞了，以致心中發生疑問，為何主的僕人還會這樣爭辯。所以，傳道人不要存著為了一些無益的言語、個人的虛名，以爭取勝利的心來作任何的辯論。
本書雖然提提摩太要認識異端的危險，指出異端的錯誤；保羅自己也熱心的為真道爭辯，可是使徒卻要我們避免那些沒有意義的爭辯。
３．「你當竭力，在神面前得蒙喜悅。」（2:15）
15 無愧的工人應有求神喜悅的心，「竭力」就是願意付上一切代價，盡自己所能的要在神面前蒙喜悅。貪圖苟安的人，跟異端妥協、迎合潮流，用不著竭力；只求人喜悅的，也用不著竭力。保羅既勸提摩太要竭力在神面前得蒙喜悅；可見凡要得蒙神喜悅的人，都得準備為真理的見證打美好的仗，不怕人的逼迫和譏笑，甘心付出應付的代價。
４．「無愧的工人」（2:15）
15 「無愧的工人」這話提醒傳道人是個工人，但不是作屬世工作的工人，乃是屬靈的工人。不是大官、雄辯家、大博士、欣賞家，也不是大商家；工人所注重的是工作，不是理論、欣賞，乃是要按著正意分解真理的道。分解真理的道，是屬靈工人的工作，「按正意分解」原文的字根是orthotomeo{，這字是由orthos和 temno合成的。orthos是「直」的意思，temno的意思是「割切」，這字在新約中只在這裡用過一次。它的意思是很正直地把它割開，我們要完全真實公正、毫無自己意思地來分解真理的道，要達到這地步，必須竭力追求得神的喜悅。如果我們稍有求人喜悅的心，就可能不按真理分解；如果我們稍有求自己團體的利益，求自己團體的主張能被人尊重，叫所看見的亮光能被人注意的心，這樣就會影響我們分解真理的道，不會按照完全正確的意義來分解了。
二．認識異端的危險（2:16-19）
１．他們道路的危險（2:16）
16 甚麼是「世俗的虛談」呢？提前6:20保羅提到同樣的話，要提摩太躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。所謂「世俗的虛談」，按（提後2:17-18），大概是一種敗壞人信仰的世俗學問或道理。這些學問或道理的主要內容是跟真道對立的，說復活的事已過，它可能被當時的人，看作是受歡迎的一種學問，卻被聖經認為是一種虛談。「虛談」原文kenopho{nias是由「空」kenos與「聲」phone二字合成的，全新約只用過兩次，另一次在提前6:20。那些道理，雖然被世俗的人看作非常有價值，但它們卻不能救人，只給人一種高深玄妙的感覺，把人引到滅亡的地步去，所以它在神面前是空虛而毫無價值的。「但要遠避……」使徒保羅一再吩咐提摩太要遠避世俗空洞的道理，因為比較說來，提摩太還是一個年輕人，很容易有一般青年人共有的虛榮心；以當時流行的學說為誇口、不知不覺地接受了世俗學說的影響、要叫世人看自己是有學問的人、不敢直接反對那些敵真道的學說、或是跟那些說復活已過的人、取妥協的態度，保羅要提摩太完全不受這方面的影響。
「因為這等人必進到更不敬虔的地步」。「進到」的原文是prokopto{，是增加或長進到……的意思，腓1:25譯作「長進」。那些追求在靈性上長進的人，是在真道上一天比一天進步；照樣，那些在世俗的虛談上，只追求今世榮耀的人，也必定在不敬虔的事上更加長進。基督徒對於今世的學說應該有分辨的能力，如果我們對於敵對福音真理的屬世學問，盲目地接受或是佩服它，結果就會因這些屬世的學問，落到更不敬虔的地步。正如現代一些著名的哲學家，他們提倡所謂「新道德」運動，甚至公開贊成，未婚男女可以隨便發生不正當本性的自然需要，被超越常軌的私慾所支配，是已經脫離正軌，喜歡犯罪的。人今天不敢隨便犯罪，不過因為怕社會輿論、法律制裁或受道德觀念的限制；但這些哲學家卻替那些要放縱自己隨便犯罪的人，提供一些很漂亮的理論，讓他們可以安心地去犯罪。這些似是而非的道理，是敵真道的學問，是叫人進到更不敬虔地步的。
２．他們教訓的危險（2:17-18）
17-18 17節的「毒瘡」原文是gaggraina（參W. E. Vine的《新約字解》）。是指一種腐蝕性的毒瘡，非常疼痛，會擴張到四周圍，使周圍的肉長出壞疸，變成腐爛；是一種特別叫人痛得難以忍受的毒瘡。這異端的教訓，就好像一種叫人很疼痛，而且會繼續發展、越爛越大的毒瘡，在教會中影響其他信徒。
「其中有許米乃和腓理徒」，許米乃在提前1:20曾提及，這裡特別提他的名字，是要叫信徒清清楚楚知道他們是屬於傳異端的人。使徒用一種非常確定的不避諱講法，使信徒知道甚麼人是他們應該躲避的，甚麼教訓是不應該聽從的。
他們的教訓是怎樣的敗壞人呢？他們說復活的事已過，敗壞許多人的信心。關於復活的事是主耶穌和使徒們所親自教訓人的，耶穌在世上的時候很清楚地對人說：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活」（約11:25）。使徒們在書信中更是常常提到基督的復活。
「並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望」（徒24:15）。
「並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活」（林前6:14）。
「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來」（林前15:20-21）。
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前4:16-17）。
「這是頭一次的復活，其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」（啟20:5-6）。
當時可能有一些不信身體復活的人，不直接反對耶穌復活，只說復活的事已過，已經應驗了；今日的新神學對復活的講法和他們差不多。他們說：復活就是信主重生的經驗，信主得救就是主復活在信徒心裡了，上文所引的許多經節很清楚地給我們看見，復活並不是已經過去的事，乃是指著將來的事。
這些傳異端的人，他們的教訓影響了好些人的信心。這裡特別注意的，是他們當時所影響所破壞的教會，是使徒保羅自己所建立的。雖有保羅和提摩太在那裡作工，並不能完全攔阻他們的工作，仍會影響一些人的信心。我們不要很輕忽地對付異端的教訓，以為它不會發生甚麼破壞的力量，因他們的背後有一種看不見的黑暗勢力支持著他們。
３．他們結局的危險（2:19）
19 他們這樣敗壞人的教訓，傳說這種錯誤道理的結局是怎樣呢？雖然能夠影響一些人的信心，但卻不能真正破壞神教會的根基；只敗壞了自己，叫自己成為滅亡的人。
「然而神堅固的根基立住了」，這話表明，雖然這些假師傅的教訓能叫人受迷惑，到底他們所能迷惑的只是跟他們同類的人。那些真正有生命，真正是基督身體一部分的教會，她的根基已經立住了，不是這些人的工作所能破壞的，因為神把教會放在耶穌基督這磐石上（林前3:11）。
「上面有這印記說，主認識誰是祂的人」，凡屬主的人都有聖靈的印記在他們身上，這些人集合在一起也就是教會所有的印記。因為聖靈是住在教會裡面，教會乃是聖靈的殿，聖靈不但是信徒個人的印記也是教會的印記（參弗1:13-14;2:20）。雖然在人看來，很難分辨教會中誰是假信徒、誰是真信徒，但是主卻認識誰是祂的人，知道誰的身上有祂的印記。在人面前雖有真假信徒的分別，但在主面前就無所謂真假信徒，只有信與不信的分別；因為主根本不承認假信徒是屬於祂的人。主知道誰是祂的人，誰是撒但的人，所以我們不要因為教會裡面一些假信徒，假師傅的敗德敗行而灰心跌倒。
「凡稱呼主名的人，總要離開不義」。保羅在林前12:3說：「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」。這樣，是否凡是說耶穌是主的，就必是聖靈感動的呢？請注意，耶穌曾在太7:21說：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，……」可見耶穌所說那些稱祂主阿主阿的，和保羅所說的，如果不是被聖靈感動就不能稱耶穌為主，一定有不同的意義。保羅所說的，是那些真正稱耶穌為主的人，而耶穌所說的，乃是那些口頭上稱耶穌為主的人。只有被聖靈感動的，才會真正稱耶穌為主；邪靈則會叫人在口頭上假裝稱耶穌為主，所行的卻是不義的事。所以保羅告訴提摩太說「凡稱呼主名的人，總要離開不義」。既然口裡稱主的名，提說祂的名來行事，自認為是屬主名下的，就應該離開不義；如果口裡承認自己是主名下的人，但所說所講的卻敗壞人的信心，甚至說復活的事已過，在真道上行詭詐，利用敬虔的事為得利之門徑，就是最大的不義。在真理上既然敢用不義的方法作為得利的門徑，顯然他們在生活行為上，也必定有更多不義的行事了。約1:3:4-6;5:17告訴我們，凡不義的事都是罪，既然稱呼主的名，就不應該再留在罪中，這是屬祂的人印記之一。
傳異端的人所傳的教訓，只不過顯明他們是不義的人，是被主認為不是祂的人；乃是撒但的差役而已。
三．聖潔自重逃避私慾（2:20-23）
在2:20-23;這幾節經文中有三點意思：
１．
神的家好比大戶人家（2:20）
２．應作貴重器皿（2:21）
３．怎樣作貴重的器皿（2:21-23）
１．神的家好比大戶人家（2:20）
20 大戶人家有各種金器、銀器、木器、瓦器，有貴重的、有卑賤的，這些不同價值的器皿各有不同的用處。信徒在神家中也好像各種不同的器皿，各人靈性程度不一樣，向主的忠心大小不同，像金器、銀器、木器、瓦器一樣，雖然都是器皿，價值貴賤卻不相同。
２．應作貴重器皿（2:21）
21 雖然保羅提到大戶人家有各種不同的器皿，有貴重的、有卑賤的、有金的、有瓦的，按保羅設此比喻的用意，不是描寫神的家有各種不同的器皿；就如我通常所說的，信德恩賜才能各不相同，但各有它的用處。他設這比喻的主要用意，乃要說出神家有各種不同價值的器皿，注意「有作為貴重的，有作為卑賤的」。暗示這比喻的重點，在器皿之價值；並且保羅要藉這比喻鼓勵信徒作貴重的器皿，不作卑賤的器皿。有的信徒引用本段經文說，神家中有各種不同的器皿，各人都有他的用處，我們不要輕看自己的恩賜。這教訓和聖經別處的意思是相合的，但在此，按保羅用這比喻的正意來說，不只是表明神家中各種不同的器皿都有用；更是要表明神家中的器皿各有不同的價值。所以我們應該追求作貴重的器皿，因為神的家是「大戶人家」，只有貴重的器皿才可以與「大戶」之家相稱，這是他設比喻的目的。
３．怎樣作貴重的器皿（2:21-23）
21 「自潔」原文ekkathare{，據英希新約經句彙編（Englishman's Greek Concordance of the New Testament），這個字在新約只用兩次，除了這裡以外，有一次在林前5:7，中文聖經譯作「除淨」（把舊酵除淨），英文譯作purge，就是清除洗淨的意思。我們怎能潔淨自己呢？只有靠耶穌基督的血才能。我們願意被耶穌的血洗淨，就必須運用我們的意志，願意除盡一切的罪惡，好像以色列人在除酵節的時候，要把一切的酵都除盡一樣。怎樣才算是除盡一切的罪惡呢？下文說「脫離卑賤的事」。這「卑賤的事」比普通我們觀念中的罪更細微，不單是一些明顯的罪惡，更是一些和信徒身分、體統不相稱的事；有罪惡成分、不體面、不光明的事都是卑賤的事。有時我們會用一點小小的詭計，暗中傷害我們所不喜歡的人，或是佔一點別人的便宜，有些暗昧的事，不願意別人知道，也不敢被人知道，所行的事在神面前並不完全忠誠，怕被人看見會受譏笑，受人的委託沒有忠心，與人交往叫別人吃虧，或是作一些普通人看為是小人所作的事，這些都是卑賤的事。如果脫離這些事，我們就能作貴重的器皿。在普通人的家裡，一件金的器皿，是因他已經是金的了，然後作金器皿的用處；它已經是瓦的了，然後就作瓦器的用處。可是在神的家中卻相反，你如果把自己作了金器的用處，就成為金器；你如果把自己作為瓦器的用處，你就成為瓦器；如果你不脫離卑賤的事，你就是卑賤的器皿；如果脫離卑賤的事而作貴重的事，你就成為貴重的器皿。
「成為聖潔，合乎主用」，主所要用的是聖潔的器皿，聖潔的器皿也就是貴重的器皿、合乎主用的器皿。人既然願意除盡他心中一切的罪惡和一切卑賤的事，心中自然沒有甚麼東西攔阻聖靈的工作，不能讓主充滿的，這樣就能成為合用的器皿。合乎「大戶人家」用的器皿就是貴重的器皿，我們所要作的器皿，是既貴重又合乎主用的。
「豫備行各樣的善事」，成為合用的器皿，神才能用我們行各樣的善事。我們必須先被主潔淨，除去罪惡、卑賤的事、肉體的愛好、自己的意思；這樣才會專一的順服主的旨意，行神所要我們行的善事。沒有被主潔淨就想行善事，所行的善只不過像污穢的衣服，不能得神的喜悅。神家中的貴重器皿是要用以豫備行善事，而不是用作裝飾品的。注意：「器皿」和裝飾品不同，它是拿來用的，不是拿來擺的。
「各樣的善事」包括被人看為是卑微的，和被人看為是尊榮的。我們要注意卑賤和卑微不同，卑賤是指事的性質帶著卑賤的成分，因為有罪，會叫人感到羞愧；但卑微卻不一定是卑賤，卑微的事在人看來可能微小，但在神的眼光中可能是尊榮的。我們先要作貴重的器皿，然後才能行各樣的善事。
22 如何作貴重的器皿呢？要逃避少年人的私慾。所謂少年人的私慾，就是特別和少年人有關係的那些私慾。少年人在男女關係方面，容易受私慾的引誘，慾望最，高而節制的能力卻非常小，所以保羅指示提摩太要逃避少年人的私慾。為甚麼保羅用消極的話語要提摩太「逃避」，而不是要他抵擋呢？抵擋是在仇敵來攻時加以反抗，魔鬼藉各樣的試探來攻擊我們，這攻擊是由敵人主動的，我們乃加以扺擋。我們不應當去找試探來抵擋，就是保羅在這裡所說「逃避」的意思，我們不是要去接近試探，不是故意去遇到試探，然後才敵擋試探；「逃避」試探，乃是我們要採取主動，不是等著讓試探來臨。不過在不能逃避而受到魔鬼試探時，我們就要加以抵擋（雅4:7）。
這裡所說的「少年人的私慾」，不是單指著男女方面的情慾；也是包括吃喝玩耍、放縱肉體的事；也會有一些奇怪的理想，不合聖經的各種幻想和慾望，如好高驚遠、喜歡出風頭、不受勸戒、憑血氣行事、這都是少年人的私慾。
「同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平」。所謂「清心禱告主的人」就是不體貼肉體、不順從私慾而活的人；是愛主屬靈的人，要跟這樣的人在一起追求屬靈品德的長進。
保羅在這裡所勸告的少年人，是已經跟保羅傳道，而且是被主重用的提摩太。保羅在這裡，並不是勉勵一個剛信主的少年逃避少年人的私慾，乃是對一個靈性很高，可以作教會的監督，已經可以照著使徒的教訓設立長老執事的這樣一位提摩太，要他逃避少年人的私慾，而跟清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。可見在保羅心目中，提摩太還是有可能會因少年人的私慾試探而跌倒，還是容易受到他所接近人的影響；所以保羅勸告他應和甚麼人接近，和他們在一起追求靈性的長進。青年人縱然是最聰明、最有學問、或是靈性最好的；卻仍是很容易受別人的影響。青年基督徒或傳道人都需留心平日所常接近的人。他們的作風、待人的原則、對事情的看法、及在靈性上的追，求都會不知不覺的影響你，使你無意之中就跟隨了，他接受了他的觀念。西方神學，多半主張學生自由發展，即使是基要信仰的，也容納就神學的教師。這種主張，是世界化的教育原理，必然不是根據聖經，也不是聖經化的教育原理。按聖經的教訓，青年工人這方面應該有所選擇，常常跟清心禱告主的人在一起，追求靈德的長進。
在我們屬靈的道路上，我們要選擇同心的人一起追求。雖然我們對待所有的弟兄姊妹都應該用愛心，但我們卻不可能和所有的弟兄姊妹都一樣親密；常和我們一起追求的必定屬於靈性長進、愛主追求的少數人。
保羅在這裡提出幾樣屬靈品德──公義、信德、仁愛、和平。「公義」對當時的提摩太來說是有特別意義的。提摩太當時既然要設立長老和執事，是教會的領袖，對待人自當完全公平正義，處理神的事也應當不徇私情，這是需要付代價訓練自己，要有所學習，有所追求的。
「信德」在此不是指信徒得救的信心，乃是指信徒在日常生活上的信心追求。雖然已經信主得救，但在信心上仍要追求長進，聖經告訴我們：「使我們勝了世界的，就是我們的信心」（約1:5:4）。信心長進就使我們過得勝的生活。
「仁愛」原文agapen，就是「愛」，指神那種愛。保羅在他書信中常將愛心和信心連在一起（加5:6;林前13:13;約1:5:1），愛心能叫人得人，能為主發光，是屬靈品德中最大的恩賜，也是神性情的一部分，所以聖經說神就是愛（約1:4:8）；愛人的就完全了律法（羅13:8-10）；愛又是聯絡全德的（西3:14）；能遮掩許多的罪（彼前4:8）；是各種品德當中最高的階級。彼得在他的後書中，提到信徒靈程的八個階級的時候，最後提到的是愛心，他說：「有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心」（彼後1:7）。信徒應該在愛心上不停地追求，因為我們越有愛心就越像我們的神、神是愛的源頭。
「和平」也就是「平安」的意思。跟弟兄和睦同居，這是一種屬靈的理想生活，耶穌在八福中也提到使人和睦的有福。當我們與別人和睦的時候，內心就有平安。雖然提摩太當時要應付那些異端的攪擾，但是保羅提醒他要追求和平。我們要為真道打美好的仗，抵擋那些錯誤的教訓，禁止那些傳異端人的活動，可見在原則上，我們是要與人和平，並非要無故樹立仇敵的。我們為福音的真道可以有許多仇敵，但是我們不能為個人的軟弱、因放縱自己的情緒，而樹立任何仇敵。
這些屬靈品德的追求，要選擇那些清心禱告主的人；人能清心，對任何問題願意在神面前多禱告，這種人一定是適宜於作我們靈性追求同伴的。有些人看起來很會說屬靈的話，但對於屬靈的問題不肯對付，對罪惡的問題含糊了事，表示這人的屬靈情形不實在，靈性生命有許多阻礙。所以清心禱告主，是一個人靈性好不好的一種標準。
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這話在上文已提過，本章16節有類似的意思，提前6:20-21也提過類似的話。世人認為有學問的，常倚靠他們的學問攻擊神的道。但是這些人在神的真道上卻是無學問、沒有受過教育的；就像沒有靈性的野蠻人性一樣。保羅要提摩太棄絕這些學問，因為除了引起爭辯以外，沒有實際的益處。
四．善待會眾（2:24-26）
１．如何對待眾人（2:24）
24 １．「不可爭競」
「然而主的僕人不可爭競」，這「然而」就說出主的僕人和那些傳異端、且以屬世學問為誇耀人的不同。他們是誇耀學問而引起爭競，主的僕人卻只是忠心傳道而不爭競。不爭競是主僕人的一個記號。「僕人」原文是奴僕的意思，既是奴僕，還有甚麼資格與人爭競呢？況且我們是主的奴僕，有主為我們的主，不需要憑自己的力量跟人爭甚麼。我們所侍候的既然是天地的主，也不需要跟人家爭甚麼；所有的尊榮地位，已足夠滿足我們的心。我們只不過是瓦器，耶穌基督這個寶貝放在裡面，顯明我們所作、所說、所行的，不是出於我們，乃是出於神（林後4:7）。如果能常常想到自己是主的奴僕，就不敢也不用與人爭競了。因為知道判斷我們的是主。「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裡得著稱讚」（林前4:5）。
２．「溫溫和和的待眾人」
主的僕人應當有慈祥、寬厚、溫柔的態度。好像一個慈愛的父親對待自己的兒女，覺得每一個都是可愛的，有一種慈愛寬厚的心對待他們。主的僕人應該溫溫和和的待眾人。雖然各人性格不同，有的乖僻、有的溫和；有的非常衝動、有的沉默寡言；有的很熱心、有的很冷淡，我們都要用溫和的態度來對待他們，用柔和的舌頭來勸勉安慰、鼓勵他們。
３．「善於教導」
溫溫和和是關於生命方面，善於教導是關於恩賜方面。溫溫和和是我們的態度，善於教導是我們應有的才能。如果態度傲慢，使人望而生畏，這樣的人一定不是善於教導的；提前3:2提到作長老的資格，也說要「善於教導」，可見長老和傳道人的工作有好些地方是相同的。雖然在神面前的屬靈地位不一樣；但他們所作的工作有很多是一樣的。不但善於教導一樣，在勞苦傳道這一方面也是一樣的；按提前5:17所說，長老也可以接受教會像傳道人一樣的供應。保羅並沒有理會到這些眾人不容易教導；按提摩太當時所治理的以弗所教會的信徒，不見得容易教導，因為他們都很注重屬世的學問。凡是一個善於教導的人，並不是推卸自己的責任在那些被教導人的身上，說他們不容易教導；乃要追求自己在教導人的恩賜上更長進，使那些聽我們的人，能夠因我們的緣故，明白真道、靈性有長進、生命有改變。
４．「存心忍耐」
主的僕人在牧養教會的工作上更是需要忍耐，正如提後4:2所說：「用百般的忍耐教訓人」。我們所遇見的人既然是各種各色的；所受到的試驗自然各種各類，仇敵所用的詭計也是各樣不同的方式。我們所受的攻擊既是多方面的，所以就要用忍耐的態度，來應付臨到的一切事情。
「存心忍耐」，表示我們忍耐是要用心志的，要打定主意忍耐；而不是聽其自然地能忍耐就忍耐，忍耐不了就不忍耐。乃是要存心忍耐，以應付所臨到我們的事。
２．如何對待抵擋的人（2:25-26）
25-26 許多傳道人，乃是失敗在不曉得如何對待那些抵擋自己的人。我們在教會裡作工，難免有抵擋我們的人，如果我們不曉得如何應付，可能引起他們更厲害的反對和抵擋；甚至因我們處理的態度不當，使教會分裂。保羅如何教導提摩太對付這些抵擋他的人呢？他教提摩太用溫柔勸戒那些抵擋的人。我們的態度要正確、我們的心要平靜，才會有公正的態度。如果聽見有人反對我們，我們的感情就被激動，心就不平靜；那麼在應付他們的時候，就難免用了錯誤的方法、說了錯誤的話、表現了錯誤的態度。許多時候在教會裡面，我們所講的真理雖然是對的，但因為採取的態度不對，結果不但不能堅固信徒，反而使一部分信徒，同情那些在真道上錯誤了的人。因為所用的態度過於激烈、不合乎人情道理；所以保羅要提摩太用溫柔來勸戒那抵擋的人。
「或者神給他們悔改的心，可以明白真道」；這下半節乃說出，溫柔勸戒那抵擋人的目的。我們盼望他有個悔改的心，明白真道；換句話說，雖然是抵擋我們的人，我們還是對他存著盼望，存著很良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。用溫柔勸戒的目的，是讓神在他心中動工、使他受感動。我們不用血氣、不用激烈惡毒話語的原因，是因為恐怕我們自己用了血氣、用了惡毒話語，結果神的靈沒有機會在他心中作工。人所以抵擋真道，乃是因為不明白真道，沒有一個願意悔改的心。所說的抵擋的人，可能不是指著那些傳異端的假師傅，而是那些受他們迷惑的人。下文26節繼續說：「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅」。所謂「被魔鬼任意擄去」，就是落在魔鬼的圈套裡，深深的受到魔鬼詭計的欺騙；這樣的人要存溫柔的心，用真道勸戒他，使他明白真道，可以醒悟過來。從本節看來，人實在有絕對的自由意志。就算一個人因不知道魔鬼的詭計，以致被任意擄去、受牠愚弄；如果一旦醒悟過來，運用他的意志拒絕魔鬼，他還是能夠脫離網羅的。
總而言之，傳道人對於那些抵擋的人，要用溫和的態度、要有一個良善的存心。抵擋我們的人，雖然所走的路是錯的，對於他們錯誤的教訓，我們不能稍有一點妥協或容讓的態度；但要準確地指出他們教訓的錯誤之外，我們還當用柔和的態度把真道解明出來，盼望其中有人因此悔改。我們反駁異端的目的，並不是要跟人爭競，也不是存意要損害甚麼人；而是要使真理的亮光被宣揚出去，不被人混亂、誤解，存著一個希望任何人能得救的心意。這是神無愧的工人對待反對他的人應有的態度。
問題討論
單按14-15看，應怎樣作無愧的工人？
16-19的「世俗之虛談」如何不合真理？神的工人當怎樣在真理上為教會作守望者？
20-23所論神家中器皿之貴與賤取決於它的用途還是質料？怎樣作貴重的器皿？
神的工人要怎樣對待眾人？―― 陳終道《新約書信讀經講義》