提摩太前書第四章
第八段 末世的危險（4:1-5）
在本段聖經中，保羅豫言以後會有人背道，警告提摩太教會將會遇到的危險。我們注意上文保羅講到教會是真理的柱石和根基，及敬虔奧秘之奇妙，但緊接著後面就講到以後會有背道的人以及鬼魔的道理，以引誘人離開真道等。既然教會是神的家，是真理的柱石和根基，那麼神的僕人──神的管家們，就應該忠心保守真理和信仰的純正，留心抗拒「鬼魔的道理」並保持「敬虔的奧秘」之純正。因為神的家怎樣作了真理的柱石，各種異端自必成了鬼魔的巢穴；真理的戰士怎樣作了神的僕人，那些傳異端道理的人，也勢必成為傳鬼魔的道理的僕人。既然基督已道成肉身來到世上完成了奇妙的救贖，因此在以後的日子，屬靈的爭戰必定更激烈；神的僕人怎樣把基督所成就的救恩傳於外邦，使它被世人信服，魔鬼的使者也照樣用鬼魔的道理叫人離開真道，所以一切為神所選召的僕人，實需要更大的忠心。
一．背道的事是聖靈所明說的（4:1上）
1上 這裡所說的「聖靈明說」，我們不知道是在甚麼情形之下說的，大概是聖靈親自啟示保羅，使他清楚知道以後會有人離開真道。
關乎基督福音的奧秘，保羅所領受的聖靈教導特別多。而同樣的聖靈也把那些異端的奧秘，啟示給保羅。魔鬼道理的奧秘在以後的日子將更加發展，更加厲害地引誘人抵當真理。主耶穌在福音書中早就有這類的預言，太10章;24章就曾多次提及，保羅在他給別的教會的書信中也提到類似的話；帖後2:3-5亦曾提到將來災難時期會有假基督出現，至於以弗所教會，保羅在徒20:19與以弗所長老話別時，也豫言會有兇暴的豺狼進到他們中間，引誘信徒離開真道。「在後來的時候」，這「後來」並非指末世的時候，乃指保羅之時以後，一直到今天，因為從保羅那時以後，就有人離棄真道。「離棄真道的人」，原文「人」字是多數式的，應是「有些人」的意思，這些人是否已經清楚重生得救，以後再離棄真道的呢？我們從下文可知這些人是假冒的，只有假的信心，他們知道真理，卻離棄真道，正如來6:4-8;10:26所說的那些人一樣。雖然他們知道真道，卻故意離棄了贖罪的真道。
二．背道的原因（4:1下-2）
1下 弗2:2曾說到，魔鬼藉著牠的靈在現今悖逆之子心中運行。那些靈就是邪靈，在那些不服從真道的人心中作工。人既知道真理而不領受真理使自己得救，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊（帖後2:11），這種「鬼魔的道理」據下文大概是與律法主義有關的道理。鬼魔的道理不但是一些引誘人犯罪、放縱，方便人犯罪的道理，也是一些虛偽的宗教和提倡人類自救自義的道理。
世上有些宗教的教義是鼓勵人犯罪的，叫犯罪的人可以得到良心的平安，那麼他們就可犯罪而無所懼怕，犯罪後只要行一些宗教上的儀式，花一些錢就可以抵銷所犯的罪了，這種道理無異是給人開犯罪的門，使人犯罪後不必受良心的控告。也有一些鬼魔的道理卻是叫人盡量放縱私慾，否認罪惡，認為各樣人的情慾放縱乃是自然的要求，並且叫人完全否認神的存在，去注重物質的追求，肉慾的享受，並以人的智慧，科學進步以作為自己的神。但另有一些鬼魔的道理卻是叫人誇耀自己的虔誠，為自己立下許多誡條，讓自己去遵守，表示自己的功勞，自己的偉大，叫許多人放棄神為他們所預備的救恩，而去誇耀他們自己的成就。在異端道理當中，還有些是引用舊約律法加上自己的見解來講說的，他們引誘信徒犯罪，使信徒離開真道，保羅稱這種道理為「鬼魔的道理」。人會接受鬼魔的道理，會聽從引誘人的邪靈，根本的原因是因為厭煩真道，不願順從真道走聖潔道路。此種不願意的心，往往給魔鬼留下地步，是以鬼魔的道理才能引誘他，這是背道的第一個原因。
2 魔鬼和邪靈在末後的世代會更厲害地工作，另一種表現就是「說謊之人的假冒」。這些人是甘心作魔鬼的工具。為何許多人受引誘去隨從鬼魔的道理，離棄真道呢？因有一些說謊之人，他們是假冒為善的人。不但邪靈在悖逆之子心中運行，同時這世界也充滿了說謊之人，使人心離棄真道，隨從虛假。這裡沒說到說謊之人說的是甚麼謊話，但既是和鬼魔、邪靈有關聯的，可能是指一些虛假的宗教經驗。甚至今天在基督教的範圍內也有些人作假見證，描寫自己有甚麼神奇的經歷，其實他們所說的不是實在的。「說謊之人」表示這種人不是只說一次謊話，乃是經常說謊的，故被稱為「說謊之人」。魔鬼則被稱為「說謊之人的父」（約8:44）。
「假冒」原文是hupokrisei，原來的意思是做戲的事，做戲的行動，在聖經中譯作「假冒為善」或「裝假」，路12:1譯作「假冒為善」，加2:13譯作「裝假」。「假冒」表示這些人並不是不懂得真理，必是略有所知才會假冒，他們曉得一些聖經道理，教會的習慣，就自己編造一套真假相混的異端，似是而非的道理。正如彼後2:1所說的假師傅，他們外表披著羊皮，裡面卻是兇暴的豺狼。
「這等人」是指上文「說謊話的人」，新舊庫譯本作：「這些說謊者」，這就更清楚說明上文說謊之人的假冒就是第1節所說「有人離棄真道」的人了，這裡也提到「他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般」，為何這些人的良心會好像被熱鐵烙慣了一般呢？就如有些家庭主婦的手，皮膚常被熱的東西烙慣了，就漸漸變得沒有熱的感覺，她們拿慣了熱的東西就不怕熱了。神的話好像熱鐵，好像火，好像大鎚，當人聽到神的話的時候，他的良心好像被熱鐵烙了一下，常因此受到責備、光照、擊打，如果這時受感動，他就因此蒙恩，但假如他不因神的話受感動，就好像良心被熱鐵烙了一下，卻沒有甚麼效果。
常常被熱鐵所烙，就好像常常聽見神有力量的話，但受了感動之後若消滅聖靈的感動，他的良心就會像被熱鐵烙慣而麻木了，無論怎樣有能力的道理，都不能再叫他受感動。所以背道者，是聽了許多道理，卻沒有真正重生得救的人。今天在教會裡許多掛名的教友，他們雖有許多聽道的機會，但卻仍不相信，或是雖然受洗入教，但卻還未誠心悔改，這些人可能會走到離道反教的路上去。這些話也是警告那些聽道而不行道的信徒，因為他們若是聽道而不行道，漸漸在主的道上麻木，長久沒有長進，對於罪的感覺勢必將越來越遲鈍，而終必辜負主的恩典，甚至跌倒，陷入罪惡的網羅裡。
三．異端的道理（4:3-5）
那些離棄真道，假冒為善，傳鬼魔道理的人，所傳的內容是甚麼呢？這裡保羅按他當時的觀察。本段經文所記的這些道理，無非是沒有救恩的宗教，是靠自己的行為，自己的義的道理。保羅在此所提的，也只不過是這等宗教道理的
１．「禁止嫁娶」（4:3）
3
主耶穌在世上時曾經講到婚姻的問題，祂說夫妻乃是神所配合的，祂又提到甚麼人能夠不嫁娶，為天國的緣故而自閹（守獨身的恩賜）的問題。祂告訴門徒說：「……惟獨賜給誰，誰才能領受」（太19:11-12）。在此保羅特別注重「禁止」這兩字。「禁止嫁娶」就把嫁娶當作不好的事，把禁止嫁娶作為規條來遵守。婚姻是神所設立，是聖潔的，所以夫婦的結合亦是聖潔的，但所有的異教卻都認為男女的結合不是神聖的事，惟基督教認為夫婦的結合是神原來的意思，是聖潔的。如此天主教禁止神甫和修女嫁娶，豈不明明違反聖經的教訓。他們禁止嫁娶的原因，是以為守童身會比嫁娶更聖潔，以為擔任聖職的人員是應該守童身的，可是聖經並沒有這樣的教訓。本書第3章提到那些牧養教會的長老是有妻子的，而且聖經說：「只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家」。像後來的彼得約翰都是作教會的長老，可見聖職人員，聖經並沒有禁止他們嫁娶。保羅在林前7:1-14論及夫婦同居的生活，更清楚地顯示合法的夫妻生活是聖潔的。
２．「禁戒食物」（4:3）
3 「食物」在此並沒有說明是甚麼，但下面小字有「又叫人戒葷」。新約中說到禁戒食物，多半指著不吃肉（指豬肉）而言，因為舊約的律法有禁戒人吃肉的吩咐，除基督教外，佛教、天主教也有禁戒吃肉的，有的禁吃牛肉，有的禁止殺生。天主教在整年當中有些日子禁食，到禁食節時，每天只可吃一頓飯，且不可吃肉；若未得教會的許可而吃肉，就算是犯了大罪，而這些禁戒都無非是憑行為得救的原則，而不是慼恩典得救的原則。下面保羅繼續解釋關於食物的問題：「就是神所造，叫那信而明白真道的人，感謝著領受的」，這話保羅指出禁戒食物的不對。神所造的食物原是給人吃的，只要人感謝著領受就可以吃，如果他們禁戒神所造叫人吃的食物，豈不限制了神的恩，因為神所賜的恩典包括靈性和肉身兩方面，禁戒了神所要賜給人的恩惠，就是越過神的權柄，而自行禁止神所賜給人的，這豈不等於反抗神的旨意和賜予？
4-5 人本來可以感謝著領受神所賜的，但因禁戒的結果，便不能因此獻上感謝。我們要特別注意，提摩太書是保羅晚年時寫的，他對於食物的問題並沒有根據徒15章的原則，而是根據聖靈所明說給他聽的，就是：「凡是神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的」。按這原則，所有神所造的東西都有它的正當用處，只要我們照正當用處，就沒有一樣是可丟棄的，所有對身體有益處的，就是我們所能吃的，「都因神的道和人的祈求成為聖潔了」。神創造萬物，賜給人類，就是要人享受神的豐富，因而生出感謝的心。但因人犯罪以後在律法底下，使神的恩典受到限制，如此在律法底下就有許多不可吃的食物，以致於不但行為上受約束，甚至連食物也受約束了。這一切的約束就告訴人罪惡裡的不自由。可是我們今天經過耶穌基督的救贖，就不再受律法的轄制和咒詛，凡物都可以藉著神的道和我們的感謝和祈求而得潔淨，因此凡是我們可以感謝著領受的，也都是我們可以吃的。
「神的道」原文是「神的話」，神的話本身是有能力的，祂藉此創造諸世界。當主耶穌說到食物時，祂說：「惟有出口的才能污穢人，入口的並不能污穢人」。可見食物本身並沒有甚麼作用，因為叫人污穢的不是食物，乃是人的心。保羅在羅14章論到吃肉，如果存著疑心就有罪：「凡不出於信心的都是罪」，因為沒有感謝著領受的緣故。舊約的禁戒各種食物，亦無非是教導人要分別為聖，如果感謝而領受神所賜的食物，就是把食物分別為聖了。徒10:15，彼得在異象中聽到神對他說：「神所潔淨的你不可當作俗物」，雖然那些像是俗物，是不可吃的，但神卻告訴彼得祂所潔淨的不可當作俗物。顯然這些物的俗與不俗，潔與不潔並不在於其本身有甚麼作用，只要神之潔淨，無論何物便都得潔淨了。所以物的本身並不會叫人污穢，叫人污穢的是人心的敗壞。神當日能對彼得說這樣的話，當然今天我們也可因信心與祈禱而使所吃的食物得潔淨了，保羅在此所說的話是在徒15章以後所說的，而且有「聖靈明說」等言，所以我們應該將保羅在此和他在其他書信中所論關於食物的問題綜合來研究，如此就可知使徒行傳所說的原則並不是永久性且後來亦已被保羅書信所用的原則所代替了。
總而言之，保羅在這幾點警告中，談到一些重要的教訓：
Ａ．從聖經的立場看來，這世代是愈來愈多異端，人心越發冷淡，保羅豫言在他那時代以後必有人背道，所以我們不要覺得希奇，也不要因此灰心，因為照著聖經所豫言，叫我們更相信現在是靠近末後世代。有些人以為文明進步、科學發達、教育和社會各種學識越進步，這世界就一天比一天改善。但這和聖經的看法卻不同，聖經認為因罪惡的加深，和人在信仰上的墮落，這世界和社會勢必增加其罪惡和不安。
Ｂ．那些沒有靈性的人，即使在教會中站在領導的地位上也會講道，但我們卻仍該小心防備。如果他們沒有真正的生命，可能就成為這裡所說的魔鬼的使者。這些人叫人注重的，不過是屬世外表的事，關乎嫁娶吃喝，屬肉體的事情；也有人以世界的體面、屬世的榮耀、財富、飲食作為他們的誇口，但是基督徒卻應該注重靈性的實際，在神面前有真正的長進，總要以耶穌基督的恩典作我們的誇口。
Ｃ．舊約的律法叫人不得自由，今日的信徒是在新約底下，是在使人自由的律法底下，所以我們不要回到舊約的律法裡去，去負那在律法下的人向來就不能負擔的軛，去服從那不可拿，不可摸的規條（西2:21）。我們實應在基督裡面運用我們的自由，凡事存著感謝的心，享受主的恩典。
我們不要把食物這件事看為輕為小，因為有許多人就是因食物而跌倒，也有人是藉著食物來誇耀自己；不但有人以美好的飲食來誇耀他們的富足，也有人以不吃甚麼，禁戒食物來誇耀自己的虔誠；但這一切在神面前卻都是虛空的，所以我們應在凡事上根據神的話藉著禱告感謝，照著神的真理和我們自己的信心來行事，如果我們的心是求神榮耀的，就沒有一樣食物會污穢我們的心了。
問題討論
本段信息與上章末段有何明顯不同？
「離棄道理」的是甚麼人？
鬼魔的道理有那幾方面不同，本處所論的是指那方面？
為甚麼禁止嫁娶算為異端？
試詳述保羅在此論食物問題之原則。
第九段 教牧應有的言行（4:6-16）
一．應如何作基督忠心的執事（4:6）
6
保羅喜歡用「好執事」這種說法，除了這裡以外，在林前3:5;林前4:1;林後3:6;弗3:7;西1:23,25;4:7等，也都用這名稱，上文保羅剛提過教會執事的資格，在此保羅向提摩太論到另一種好執事，這種執事與在教會裡擔任職務的執事是不一樣的，這「執事」被稱為基督耶穌的，可見這種人是直接從主耶穌那裡接受託付，接受差遣，向主忠心，雖然不一定規定在教會裡有看得見的職分，看得見的地位，可是他是按著在基督面前心靈所受的感動，從主所領受的責任來忠心，所以也就是基督耶穌的好執事。保羅在此勸勉提摩太要作基督耶穌的好執事，雖然沒有人看見他在基督耶穌面前是怎樣忠心，但他還是得忠心的作。如何才能作基督耶穌忠心的好執事呢？
１．應指出末世的危險（4:6）
6
作基督的好執事就要把這末世的危險，異端的引誘，鬼魔的道理，教會裡假冒為善的人，和那些破壞救恩的學說，這一切的事提醒弟兄們。傳道人不單單要從正面傳揚救恩，也要攻擊異端，如此才是基督耶穌的「好執事」。有人認為只要正面講神的愛，神的公義就行了，但聖經的教訓並非如此，如果沒有異端的發生，我們當然應從正面傳講神的道，但如有異端發生，就應該攻擊異端，把這末世異端的危險，邪靈的工作，錯誤道理的內容顯明給信徒知道，如此才是基督耶穌的好執事。通常那些不肯顯明異端錯誤的，必定是要跟異端有所妥協，或是自己在真道上不追求，對異端的內容完全沒有認識，或是恐怕得罪人，不願為基督的真理爭戰，這樣就不算是一個「好執事」了。
２．應服從真理（4:6）
6 基督的好執事對於真道的話語應該有服從的態度，提摩太是具有這種態度的，而保羅在此勉勵他要更往前進。如果作主的僕人，對神的話語沒有服從的態度，就很難叫別人對神的話有所服從了。服從神真道的話語並不是服從人的話；可是假如人所說的是合乎神的道，他就應該服從。服從真道的話語是我們一生應當抓緊的目標，不論真道的話語從誰的口中出來，我們都應該服從。我們很容易輕看這個，重看那個；很容易佩服這個，不佩服那個，但我們應在情感以外來服從真道的話。無論這個人跟我有沒有情感，或是我喜不喜歡的，都要抱相同的態度。如果我所敬愛的人說的話不合真道，我就不服從。如果我們所做的事是錯了，違背了真道，有一個我們平常憎恨的人，憑著真道來提醒我們，我就應該服從。這是服從真道的態度。傳道人既是傳主的道，他本身對主的道就應該有這種服從的態度。保羅稱讚提摩太向來服從神的真道，「服從的善道」在提摩太已成為一種習慣，這也應當成為我們每個基督徒的習慣。
按原文「真道」pisteo{s是「信仰」或「信心」的意思，中文聖經常將原文的「信仰」譯作「真道」，意指著所信的真道；新舊庫譯本作「信德的話語」，是指關乎信德的教導。「善道」是好的教訓，指提摩太從前所領受的，是保羅所給他的真理教訓，他向來都服從這些聖經真理的教訓，因此保羅說他在善道上得了教育，在神的真理上受過教育。這是很特別的講法。在屬世方面，受過教育和沒受過教育的人有很大的分別，受過教育的人，待人處世方面一定比沒有受過教育的人更有規矩，更有禮貌，更有思想，更明白道理，更會控制自己，更不易有野蠻的舉動，更不會說幼稚可笑的話語，因為他是受過教育的，他會在這些事上顯得更為高貴；而在屬靈方面也是這樣，一個在神的真道上受過「教育」的人，自然在靈性上顯得更有程度，更不易受激動，更有節制，自守端莊，且更曉得如何用溫和對待眾人，不與人爭兢，不為作惡的人心懷不平。
３．應在真道上受教育（4:6）
6 這句話有兩方面的意思：
Ａ．在知識方面
在真道上受教育就是在真理上受好的造就，有好的根基，明白純正道理，能分別是非，曉得如何從主的話語上領受。
Ｂ．在生命方面
這句話應用在靈命方面，就是受過對付。為著服從、傳揚真道而受人的羞辱，犧牲自己應享的權利，接受人的冤屈，從自己高貴的地位降為卑微；本來應得稱讚的，反受人毀謗；本來是自己所愛的人，但為真道的緣故不得不指摘他的錯誤；本來可以有一份較好的職業、較高的地位，但為了主的道不得不犧牲，不得不放棄，以致要過貧窮的生活；這些都是生活上受過真道教育的表現。一個在真道上受過教育的人，就可以作基督耶穌的好執事，能夠很堅強地去應付末世異端的危險，指出鬼魔道理的詭詐，如此才能把那許多似是而非、難以鑑別的假道理解說出來，而將那些也懂得一點真理的假師傅指明給信徒看。
問題討論
保羅在此所說的「執事」與神的「執事」有何不同？
要怎樣作基督福音的好執事？
在真道上受過教育是甚麼意思？
二．應如何操練敬虔（4:7-9）
１．「棄絕世俗的言語」（4:7）
7 「世俗的言語」就是普通世上人常講的話語，如：惡毒咒罵的話、謊話、或是說一些下流的話等。世俗的人常有一些不好的口頭禪，信徒在信主之後，不但說話要小心，在口頭禪上也應該有改變，不再說從前世俗人所用的口頭禪。有些人罵慣了，常常開口第一句就是罵人。他不一定是有意罵人，但罵人的話卻成為他的口頭禪。有的人說「該死」說慣了，無論說甚麼都加上「該死」兩字。有人罵人「笨豬」罵慣了，無論罵誰，都這樣罵，其實他不一定是要罵人笨豬，只是這兩字已成為他的口頭禪。我們信主以後要棄絕世俗的言語，尤其在教會裡事奉主的人，更是要在這些話語上，潔淨我們的嘴唇，以顯出我們與世俗的人有別。在保羅提到敬虔之先，他先提醒提摩太要棄絕世俗的言語。因為世俗的言語和下文的敬虔有密切的關係。如果我們的口常說一些輕浮的、世俗的、詭詐的話，而沒有戒除淫詞妄語、惡毒、諂媚人的話，如此就跟我們事奉神的地位不相稱，跟我們敬虔的生活不合了。
２．「棄絕老婦荒渺的話語」（4:7）
7 我們不知保羅說這話時有甚麼背景。「荒渺的」就是無憑據的，和1:4所說「荒渺無憑」的話是同一類的。在此加上「老婦」原文是「老婦的」，它的意思不一定是指說的人是年老的婦人，乃是說這種荒渺的傳說是根源於「老婦」。可能當時有些年老的婦人，在無事可做的時候，儘談一些荒渺怪誕的事情，注重各樣神怪的事情，無論是出於聖經的話語或是出於異教的邪術，只要是奇怪的事所編造的故事，都是老婦所喜歡傳說的。而一般年輕無知的人容易受其影響。這種故事和荒渺無憑的話語一流傳出去，又常帶著迷信的成分，所以當聽的人又傳說這些話時，就影響信徒的信心，及其對於正道的敬重，可見此事對於敬虔毫無益處，且會敗壞敬虔和信心。聖經的真理和神的奇妙作為，如用這些荒誕怪異的傳說，便容易發生混亂，所以保羅提醒提摩太，不但他自己要棄絕這些話語，也要信徒棄絕這些荒渺的話語。
３．「敬虔上操練自己」（4:7-9）
7 「敬虔」一詞在本書共用了七次，而在後書則用了四次，是新約中用得最多的。舊約常提到「敬畏」，新約卻用「敬虔」。「敬畏」是指我們在神面前的心（「敬畏」原文是「懼怕」）懼怕神，「敬虔」則尊敬的成分較多，懼怕的成分較少。有了敬畏的心，才會有敬虔的生活表現。我們所得著的永生，是由信心而來，我們若要把這生命活出來，就要操練敬虔。操練敬虔就是要我們學習過敬畏神的生活。「操練」表示將自己有的「敬虔」再練習運用，叫我們可以運用得純熟。所有信徒都被算為已經是「敬虔」的人，而所有沒有信主的人則算為不敬虔的人。在新約的書信裡，有這種用法。彼得後書提到神要滅所多瑪、蛾摩拉的時候說：「主知道搭救敬虔的人……把不義的人留在刑罰之下」，這「敬虔的人」實際上就是指羅得，他雖然是個僅僅得救的信徒，但聖經卻看他為敬虔的人，不過他沒有操練敬虔，而過著世俗的生活。相反地所多瑪、蛾摩拉的人就被算為不敬虔的人，因為他們向神沒有信心，所以我們既已有了敬虔的心，就該操練敬虔使它長進，好像操練身體使他健壯一樣。
既說「操練敬虔」，然則這「敬虔」是甚麼意思呢？第3章說到敬虔的奧秘時，說到神在肉身顯現，被傳於外邦，被世人信服。今天我們若要過一個敬虔的生活，就是讓基督在我們身上顯現出來；我們所要操練的，就是讓基督在我們身上顯出祂的榮美來，使基督能藉著我們被傳於萬國，以致被世人信服。
8 「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處」。這裡所說的操練身體，有些解經家以為是指上文的禁戒肉體的各種慾望，如禁戒男女的事禁戒食物等。但上文並未以男女或食物或正當慾望為惡事，反之，倒以人憑私意的禁戒乃為惡事。所以「操練身體」當然不是主張禁慾的意思，而指著普通的操練身體。保羅並不否認操練身體是有益處的，只是說「益處還少」，因這益處只關乎這幾十年的肉身而已，在此保羅是借用「操練身體可以得到益處」作比喻，來說明信徒操練敬虔之益處；因為操練身體，可使身體健康，但若與屬靈益處來比較，就只不過「益處還少」。如果我們在身體健康上榮耀神，固然是好，但如能在靈性的健康上榮耀神，那就更加好了。保羅在上文已經指出那些異端禁止嫁娶、禁戒食物的錯誤，因為他們以這些事作為一種修煉，誤解了敬虔的意義，卻把異教那種苦待己身的道理拉到基督教裡面來。然而基督徒並不是放縱情慾的，乃是在敬虔上有所操練。雖然我們不在律法底下，但卻不能隨意犯罪放縱情慾。我們在敬虔上操練並不是為著守律法，不是為立功德，乃是要讓基督耶穌在我們身上「顯現」。「惟獨敬虔，凡事都有益處」，既說「凡事」就包括了屬靈和屬肉身的事。過敬虔的生活，不但叫我們在靈性上得益處，也叫我們在身體方面得到益處。如果有敬虔的生活，心中就有主所賜的平安，那麼，身體也就可得健康。因為我們過敬虔的生活，待人以基督的愛，那麼人家必也以和平待我們，如此則不但得到靈性的益處，也得到身體的益處了。
「因有今生和來生的應許」，本句並沒有指明這應許是甚麼應許，但「應許」原文是單數式，似乎是指總括一切的應許。我們所得到的應許是一種生命的應許，不但是今生的也是來生的。我們既然根據神的應許作了神的兒女，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」所以我們作神兒女的，不但得到祂兒子給我們的救贖，同時也得著神所賜的萬物的好處。主耶穌在世上時告訴我們：「要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了」。我們既得了神的國和祂的義，屬物質的需要，神也要加給我們了。在原則上，神並不是樂意讓信徒們受苦，乃是要我們享受祂所賜給我們的豐盛恩典。雖然聖經告訴我們進入神的國，要受許多艱難，但並不是說這些苦難是神故意給我們受、故意剝削我們的。因為神創造萬物，初時的意思是要人來享受，並從享受祂的豐富恩典中，生發感謝的心。只是人犯罪後，就自然失去享受神所賜萬物的權利了，因為他不會感謝，只會生出各種貪心。但神根本上是願意我們過富足生活的。舊約許多有名的信心偉人，神不但願意他們在靈性上富足，同時也讓他們在物質上富足。如神試煉約伯，雖然叫他肉身受苦，但受苦並不是神的目的，神叫他受苦乃是要叫他得到更大的福氣，成為更富足的人，以承受加倍的恩惠。故聖經讓我們看到，今天一個敬虔、專心信靠神的基督徒，他們在衣食、物質上都能得到神的供應（詩23:1;太6:25-35;腓4:19;詩34:9）。如：
Ａ．在苦難當中得到安慰（林後1:3-7;來13:5）。
Ｂ．在年老或去世時，可蒙恩典得到平安（詩37:1-6;賽46:4;彼後3:14）。
Ｃ．在他們所走的道路上，可蒙神的引導（詩25:12;賽30:20）。
除了今生的應許之外，還有關乎來生的應許，例如：
Ａ．像基督一樣從死裡復活（林前15:20-22）。
Ｂ．我們的身體要改變（林前15:51-53;腓3:21）。
Ｃ．我們要被提，在空中與主相見（帖前4:15-18）。
Ｄ．我們要在基督面前得著祂的獎賞（腓3:14;雅1:12;可10:19-30）。
這許多包括今生和來生的福氣，主是要賜給所有敬虔之人的，我們都有權利來支用這寶貴的應許。所有有分於基督之生命的，都在這應許中有分。
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「這話是可信的，是十分可佩服的」（4:9），這種語氣是保羅在教牧書信中特別喜歡用的。表示保羅對神的話深信不疑，不但相信，且十分佩服，因他對神的話之信服，故在不知不覺當中有這種感歎，覺得神的應許是這樣可靠，敬虔的奧秘是這樣奇妙，我們實在應該對神的話完全信服。同類的話亦在1:15;3:1;提後2:1;多3:8也提到。
問題討論
甚麼是世俗的言語和老婦荒渺的話？
敬虔與敬畏有甚麼分別？
「操練敬虔」是甚麼意思？有甚麼好處？
三．應如何堅持我們的指望（4:10）
10 保羅在此指出，一個傳道人要怎樣才可以不灰心，才可以甘心為主勞苦作工，乃是要持定我們的指望。如果我們的指望在乎人的幫助、憐憫、同情，那麼我們就會灰心喪膽，而漸漸地不願意為主勞苦，不為主努力，但如果我們持定此一指望的話，我們就會知道一切的勞苦和努力都將不是徒然的。人雖然不瞭解我們為何勞苦，為何操練敬虔，為何棄絕世俗的言語，為何要反對異端，並攻擊那些傳講錯誤道理的人，但神卻能明白這一切。並且由於我們所作的一切都存在神那裡，就不會因人的不同情、不順服、不受教而感覺灰心了。看來提摩太當時在工作上似乎也有一點灰心，所以保羅這樣勸勉他。
「祂是萬人的救主，更是信徒的救主」。這是本書的特點之一，提說耶穌基督不但是萬人的救主，更是信徒的救主。保羅在其他書信中也曾提到基督是教會的頭，也是教會全體的救主（弗5:23）。保羅給教會的書信，在林後1:10提到耶穌基督的拯救說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們」。這節經文明明將祂的救贖分成三部份：「祂曾救我們脫離那極大的死亡」就是我們得救的經歷，「現在仍要救我們」就是指我們今生生活上所遇到的試煉，肉身生命所遇到的患難，祂要救我們，「並且我們指望他將來還要救我們」指著我們身體的得贖，祂要接我們到祂那裡去。在此說「祂是萬人的救主」則是注重耶穌基督是萬人靈魂的救主，是拯救人脫離罪惡的。於那些已經蒙祂拯救，成為祂兒女的人，祂更是他們的救主，要在他們蒙拯救、成為神兒女以後，一路上拯救他們脫離各樣的危險和試探、各樣不易勝過的罪惡，及猛烈的爭戰，最後祂要接他們到榮耀裡，在祂榮耀的降臨中提接他們。而這也就是我們的指望，因此每個事奉神的人應常常把這個指望放在心中，常常思想、提醒、免得我們疲倦灰心。來7:20說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」。可見祂不但救我們，也救我們到底，不但救我們脫離罪惡的刑罰，也救我們脫離一切不虔不義的事，及不法的權勢，叫我們可以經到祂的同在，祂的幫助。
問題討論
怎樣可以不灰心？
主是「萬人的救主」與是「信徒的救主」有甚麼分別？
四．應如何教導眾人（4:11）
11 4:6曾提到「這些事」，所指的當然是1-5節所說之異端的危險。但本節的「這些事」卻是指上文我們的指望是在乎神，以及關乎「操練敬虔」和怎樣為主勞苦的事，這些事都是神僕人不但要自我勉勵，同時也要吩咐人、教導人的。一個作主工作的人總要根據人的需要，用真理的信息來提醒人，如果有人受到異端的迷惑，就要將有關異端危險的事來提醒他們。若有人在所信的真道上或是敬虔的事上漸漸退後、灰心，受世俗的影響，以致有愛世界的心，我們也應該以敬虔的道理來勸勉他。在此保羅提到兩種人要提摩太留意，一種人需要用權柄，另一種人則要用智慧。有的人是需要「吩咐」的──需要用權柄。雖然提摩太年紀輕，但他卻要站在屬靈的地位上來吩咐那些不肯服從真道的人，正如本書1章所說，保羅要提摩太囑咐那幾個傳異教的人，不可傳異教。而另有一些人則需加以教導，因為他們不明白主的道理，很容易受到誘惑，需要耐心來教導他們。所以主的僕人應根據各個信徒的情形，來決定如何培養他們的靈性，如此才是一個好牧人。通常，「吩咐」和「教導」有很密切的關係，憑著自己我們並不能吩咐人作甚麼，像提摩太如果憑他自己，不過是個青年人，本來是沒有甚麼可以吩咐人的，可是他一站在屬靈的地位上，用主的話吩咐人，就帶著屬靈的權柄了。但是這樣的吩咐還是應該加上教導，叫人曉得為甚麼要照著他的吩咐行，要如何行神藉他所吩咐的。不是因自己高高在上，就隨意吩咐人做甚麼，乃是因為自己所說的是主的教訓，所以要用忍耐、溫柔的心來開導人，叫人聽從主的吩咐，服從他的領導。
問題討論
吩咐和教導有甚麼分別？
五．應如何作信徒的榜樣（4:12）
12 保羅在此教導提摩太，怎樣可以叫人不小看他年輕，就是：他自己要有這樣的心志。人若不自重，就不能得人的尊重。人會小看你，是因你叫人家小看你。保羅彷彿是告訴提摩太說，你如果要人不小看你，就要自己不叫人小看你。保羅對帖撒羅尼迦的信徒說：我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向別人求榮耀」。「不叫人小看」和「向人求榮耀」是不同的。它不是故意向人炫耀自己的好處，以得人的稱讚，而是為了想到自己是基督的僕人，想到神給自己的高貴身分，想到神在自己身上的豐富恩惠，就不敢自暴自棄，願意叫人在我們身上看見神的榮耀，不叫人小看自己。正如使徒要叫人尊重他，並不是他自己自高自大，乃是因為他是基督的使徒，所以，他們不向人求榮耀，不諂媚人，不奉承人或是誇耀自己的甚麼好處，否則，便羞辱了這尊貴的身分。
怎樣可以叫人不小看你呢？就是要有一些實際的品德表現出來。這並不是如何在人面前為自己宣傳，說自己的成就和長處，乃是要在人的面前活出基督徒應有的品德，應有的生活樣式，以在靈性生活上作信徒的榜樣。這樣，人家自然就不敢小看你年輕了。
保羅在此告訴提摩太，怎樣可以不叫人小看他年輕，就是在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣，這五件事情雖然不能包括信徒靈性生活的全部，但卻已包括整個靈性生活的主要部分。如果能在這五件事上作信徒的榜樣，就已足夠叫我們得到人家的尊重了。
１．在言語上作信徒的榜樣（4:12）
12 這五件事情的頭一件是言語，為何保羅會把言語放在行為、愛心、信心、清潔之前呢？通常我們總以為行為、愛心、信心、清潔等會比言語更重要，但是，保羅卻把言語放在第一，因為事實上，在我們的生活中，說話比做事多，我們說錯的話也比做錯的事多；所以我們能夠在言語上作信徒的榜樣，也就能在其他的事上作信徒的榜樣。言語應該在生活上佔重要的地位。本書第3章保羅曾經告訴提摩太，那些作執事的不要一口兩舌，執事的妻子也要不說讒言，執事夫婦應該在消極的言語方面沒有錯失。但在此，保羅還在積極方面提醒提摩太，因為作主僕人的不但不一口兩舌，而且要在言語上作信徒的榜樣，以在積極方面成為人的模範。意思就是不但不說不誠實的話、惡毒的話、世俗人的言語、咒罵人的言語，同時更是要說誠實的話、溫柔的話、謹慎的話，能在言語上叫人覺得我們所說的是可信的，是實在的，叫人得益的。
我們要十分小心，有時我為著要爭取別人替我們做事，便很容易隨便許下諾言，但等到事情過了之後，卻把它完全忘記了。這樣的結果，會叫人覺得我們所說的話是不可信的。
作傳道的人，有時難免有信徒會把他和別人的事告訴你，或是把他所看到關乎第三者的事告訴你，這些事如果我們自己不謹慎，隨便聽來就隨便說出去，往往無意中極容易成為搬弄是非的人；所以不但說話要小心，聽話也要小心。雅各書告訴我們，一個人若能在言語上沒有過，他就是完全人。我們的舌頭雖然是身上一個最小的肢體，但它卻能說大話，如同火一樣能點著最大的樹林，同時也能像火一樣把冷淡的心燃燒起來。它能破壞，也能建立，能叫人受激勵，被建立，也能叫人灰心退後，所以保羅要提摩太第一要在言語上作信徒的榜樣。
２．在行為上作信徒的榜樣（4:12）
12 所說的話如果不行，就是等於謊話，所以言語之後總要有行為。保羅在此所提的行為，似乎範圍很大，是指整個人的生活為人。如果我們在小事上給人好的印象，我們就會在人的腦海中有個總括的概念，覺得我們所作的是能叫他佩服的。年輕的提摩太，並不一定在學問上能作多人的師傅，或是在屬世的地位上作叫人羡慕的對象，可是保羅勸勉他在行為上作信徒的榜樣。許多時候，我們不能在行為上作人的榜樣，而常常在作事時沒有責任心，馬馬虎虎，隨隨便便，不可靠，一般說來，年輕人的行為總容易流於輕浮，不夠莊重，但是作主的僕人就應該在行為上顯出與一般人有分別。最少在兩件事上應顯出主兒女的樣式：
Ａ．我們的行為要光明，不要偷偷摸摸、鬼鬼崇崇。如果我們所作的事能對人都問心無愧，且能在任何人面前說明，那麼我們所作的事，就沒有甚麼給人毀謗的地方。凡是黑暗的事都是帶著罪惡的成分，所有光明的事都帶著清潔的成分，我們既是光明的子女，就應該有光明的行為，離開各樣暗昧的事。
Ｂ．我們的行為要誠實，傳道人如果不誠實，那是不可原諒的。我們替人辦事，與人來往，總不要用彎曲的手段，而要誠誠實實的做人。許多傳道人以為，用一點聰明，並一點彎曲的手段來應付人，就可以把事情解決了，其實他卻為自己增加了困難。因為當你用詭詐彎曲來對待人的時候，人也一定會用詭詐和彎曲來對待你，你如果用神的誠實和厚道對待人，人家會從心裡知道你是一個誠實忠厚的人。教會所需要的正是這樣的人，能作信徒的榜樣。
３．在愛心上作信徒的榜樣（4:12）
12 我們所需要的行為，是愛心的行為。一個人如能在愛心上作信徒的榜樣，也就是在愛心上比普通的信徒更願意犧牲，更願意為別人勞苦，更願意為別人服務，他能為著愛主的緣故而伺候別人，體貼人的需要，扶助軟弱的人。主耶穌曾查問彼得的愛心，然後叫他餵養祂的小羊，可見所有餵養主羊群的牧人都需要愛心。如果主也查問我們的愛心，我們能夠像彼得那樣說「主阿，你知道我愛你嗎？」在愛心上作信徒榜樣的，就是在靈性上作大人。小孩子是需要大人疼愛的，提摩太雖然年輕，但是他在靈性或愛心上比信徒更長大，那麼他在靈性上就好像父母一般。年輕的提摩太可以在愛心上像父母對兒女一樣來愛顧那些比他年老得多的信徒，這實在是一件奇妙的經驗。這種經驗，也是今天事奉主的一些年輕人所能夠經驗得到的。
４．在信心上作信徒的榜樣（4:12）
12 信心是一切屬靈生活的起點，基督徒與非基督徒的分別，就是在於我們對主的話有信心。信心也是各種屬靈美德的根基，有了信心之後才能生出各樣屬靈的品德。彼得在他的信裡曾提到信徒的八種品德，信心就佔頭一樣：「有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知識，有了知識，又要加上節制，有了節制，又要加上忍耐，有了忍耐，又要加上虔敬，有了虔敬，又要加上愛弟兄的心，有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心」。這許多品德都是從信心的基礎加上去的，因為所有基督徒的品德，都應該是出於信心才有屬靈的價值。若不是出於信心的，是我們從天然的舊生命而來的，則這種品德不會是真正的品德。在我們真正信靠神的時候，由於知道自己是一無所有，是貧窮瞎眼的，是沒有一樣可以在神面前稱義的，也因著這緣故，所以我們來信靠主，接受祂的救恩，接受祂住在我們心裡，然後在我們這個罪魁的身上才會有屬神的美德，可見信心是一切美德的根基。「信心」也是在屬靈工作的爭戰上勝過仇敵的重要秘訣。保羅在弗6章提到屬靈的軍裝時，說「信心」好像籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，而教會既然是一個事奉神的團體，因此在屬靈的爭戰上也是非常需要「信心」的。一個傳道人若不能在信心上作信徒的榜樣，自然不能得到信徒的尊敬。就如摩西帶領以色列人出埃及的時候，正當他們到了紅海邊，而法老的追兵就在後頭追趕著，摩西卻滿有信心地回答以色列人說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲」（出14:13-14）。假如摩西自己沒有信心，他怎能在這危急的時候安慰、鼓勵這些以色列人呢？甚至他自己也可能退後軟弱，這樣就不能爭戰了。但是摩西的信心卻實在可以作為以色列人的榜樣。
提到「信心的生活」的時候，我們常會想到經濟那方面，因為我們在生活上離不開錢財物質的需要。而在錢財、物質上倚靠神，是要隨時運用信心的。傳道人如何在信心上作信徒的榜樣呢？並不是信靠信徒的愛心，也不應處處向人表示自己是過信心生活，暗示人家要為他奉獻。許多人以為，自己既過信心的生活，就可以佔別人的便宜，叫別人因他吃虧。有些過信心生活的團體，也常有這毛病，認為自己既是憑信心的，就可以少給而多取，其實這都是錯誤的信心生活觀念。真正的信心生活之意義不是要求別人過信心的生活，乃是因為自己信靠神是信實的，是可靠的，是供應自己的需要的，所以雖在自己缺乏當中，還是願意憑著愛心供應別人的需要，憑信心努力奉獻，憑信心接待缺乏的人。比方教會是一個憑信心事奉神的團體，如我們需要僱人來修理禮拜堂，合理的費用是一百塊錢，但我們卻給五十塊錢，理由是教會是一個憑信心的團體，無力多給，所以只付一半，這是不合真理的。信心的原則是：雖然我們是缺乏的，如我們付足一百塊錢，在其他方面可能就不夠應用，但我們憑著信心卻相信神必會供應我們，故我們不願辜負那些為我們作工的人，而願意付足一百塊錢。至於其餘的需要則仍然仰望神。這才是「信心」。「信心」是不佔人便宜的。所以「信心生活」並不是一種合法的藉口，以隨便剝削人家應得的工價及應享的權利。我們不能以自己過信心生活為理由，而強迫別人也憑信心忍受損失；因為他是否信靠神是他的事情。我們應按著愛心待人，用信心仰望神，這樣才能在信心上作信徒的榜樣。有些傳道人說自己是憑信心生活，但在信心的事上，不但沒有成為人的榜樣，而且叫許多人絆跌，而讓別人錯以為所謂過信心生活的人，是專門喜歡佔人便宜的。
５．在清潔上作信徒的榜樣（4:12）
12 所謂「清潔」就是生活上聖潔，清清楚楚，沒有虧欠人的地方，絲毫不含糊取巧。大衛在他的詩篇中說：「誰能登耶和華的山；誰能站在祂的聖所；就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人」（詩24:3-4）。可見青年傳道人在男女的事上應該聖潔，關係清楚，在錢財上與人交往更應該很清潔，我們託人辦事不叫人吃虧，替別人辦事也不佔別人的好處，這就是「清潔」。亞伯拉罕為他的妻子安葬的時候，買赫人麥比拉洞的一塊地，在手續上是非常清楚的，是照賣主所要的付足價錢，而且有人在旁作見證，創23章說到他們交易的經過是「定準」給與亞伯拉罕。這位信心的偉人給我們留下的榜樣，實在是今天每一個在教會中事奉神的人所應該效法的。許多人不是不知道手續應該清楚，乃是不願意清楚；因為他的心不清潔，想得到一些非分的好處，因此便故意在手續上含糊，這不是神的僕人所應有的行動，所以我們唯有以清潔的存心做事，才可以作信徒的榜樣。
保羅要求提摩太，在以上的五件事上，都作信徒的榜樣，而不要以為在
保羅叫提摩太在這五件事上作信徒的榜樣，這是否說除了年輕的提摩太以外，那些年老的信徒和站在重要地位的長老執事們，就不需要作信徒的榜樣呢？這答案非常簡單，假如保羅要年輕的提摩太作信徒的榜樣，當然那些年老的一輩更應該在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣了。
六．應如何殷勤盡職（4:13-15）
１．要以宣讀為念（4:13）
13 「宣讀」就是在會堂裡大聲誦讀聖經。因為當時的聖經不像今日這樣普遍，都是用人手抄寫的；所以那些熟悉聖經的人，常在會堂裡大聲「宣讀」聖經給其他的人聽。保羅在此要提摩太要以「宣讀，勸勉，教導」為念，可見初期教會也是照著猶太人會堂的習慣，大聲宣讀聖經。「勸勉」和「教導」與宣讀不同。「宣讀」只是注重讀聖經，「勸勉」則是加上自己的話語，就是根據聖經的亮光，給會眾一些勸勉的話。路4章記載，主耶穌基督進會堂時曾先讀以賽亞書，然後勸勉的說：「今天這經應驗在你們身上了」。可見「勸勉」是根據聖經而說的。「教導」則注重在叫人明白聖經。「勸勉」和「教導」也應該包括講台下面的個人工作，而不是單單在講台上的勸勉。
本節重要的字是「為念」二字。「你要以宣讀，勸勉，教導為念」。主耶穌在十二歲上聖殿時，祂的父母在回家的路上看不見祂，就回到聖殿去找祂，對祂說：「我兒，為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。」耶穌說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？」保羅要提摩太以宣讀、勸勉、教導「為念」，意思就是要以他自己傳道的工作為他生活的中心，心中所常常思想所計劃要作的，都是要如何盡傳道的本分，如何在傳道的工作上做得蒙主喜悅，又如何能夠宣讀得好，勸勉得好，教導得好，這是他應該有的心意。許多人雖然在教會中作傳道的工夫，但他卻不是以傳道的事工「為念」，乃是以自己的生命為念，以家庭前途為念。故他所作的顯然並非他心中所念所愛的，像這樣的傳道人自然就只能算是一個雇工，而不是一個好牧人，也不會有父母的心腸了。
２．要在恩賜上長進（4:14）
14 神的僕人要好好的運用恩賜，因為恩賜乃是聖靈隨著自己的意思給人的（林前12:8），保羅曾在眾長老面前給提摩太按手，並且藉著豫言把恩賜賜給他。聖靈也藉著保羅的豫言把恩賜賜給提摩太，雖然我們不知道提摩太所得的是甚麼恩賜；但根據上文13節可知，他所得的是「宣讀，勸勉，教導」的恩賜，所以下文才說「你不可輕忽所得的恩賜」。提摩太是有牧養教會的恩賜的，雖然他是年輕的，但卻是神所揀選的一個牧者，保羅要提摩太不要輕忽，這不一定是說他「看輕」他的恩賜，這話也包括他「不可」不善用他所得的恩賜。他不該以為他所得的恩賜不夠大，不能作甚麼大事，乃應看重神所給他的一切恩賜，藉著信心來運用他的恩賜。保羅在羅12章所教訓信徒的一樣，他說：「我憑著所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」。甚麼是「不要看自己過於所當看的呢？」當然我們看自己太大，太有本事，就是過於所當看的，但有些人是看他自己不及所當看的，因為神給了他恩賜，他卻有點輕忽，或是沒有重看神所交託給他的，以為神所託付他的是很小的事，是不會起甚麼作用的，因此沒有好好地運用恩賜。所以保羅要信徒按著信心的大小，自己看得合乎中道，看清楚自己能在信心中怎樣運用恩賜。保羅在此並沒有表示提摩太是得了很大的恩賜，他只是表示提摩太曾經得到恩賜，並且勸勉他不可輕忽所得的恩賜。主耶穌曾說過一個比喻，主人把銀兩交給僕人，一個十錠，一個五錠，一個一錠。那個一錠的用手巾把銀子包起來，這正是今天許多基督徒的情形──把恩賜用「手巾」包起來，把他的銀兩埋藏起來，而「輕忽」了自己所擁有的恩賜。有時，「恩賜」可以更廣泛地指著我們所有的一切才幹，因我們所得到的屬世學問，各種栽培的機會，都是出於神的恩典才能得到的，這一切在信主以後，都應該歸主使用。但是很明顯的，主所揀選的僕人，神會按照祂所託付工作的需要，而賜給他從來沒有的才幹，並非他本來屬世的學問、聰明、才幹所有的，乃是明顯的聖靈所分賜的恩賜。
「在眾長老按手的時候」，這話在今日會中常用來作為按立牧師的一個根據。在此我們要特別注意的是，保羅為提摩太按手，固然是賜恩賜給他，也是在眾長老面前承認他的職分，但這一種公開承認的意義卻不應當被看為是升高提摩太在教會的地位。今天教會對「按立牧師」往往有一種「升官」的觀念，這是錯誤的。有人反對按立教會的牧者，似乎也沒有聖經可靠的根據，因為根據本節，保羅明明曾為提摩太行按手禮。
３．要殷勤作工（4:15）
15 「這些事」乃是指上文13,14節的事，本段中共有四個「這些事」，6節和11節，15節和16節。而「恩賜」要怎樣才能長進呢？
Ａ．「要殷勤去作」
在宣讀，勸勉，教導這些事上要殷勤去作，在所已得到的恩賜上殷勤去作。許多傳道人並不是沒有恩賜，乃是不長進，也不是神沒有給他工作所需要的才幹，乃是他沒有好好地運用神所給他的機會，以致漸漸退後。許多人的工作沒有果效，不是神不賜恩，乃是他自己懶惰。
Ｂ．要專心，「要在此專心」
所謂「專心」，按英文的翻譯是「整個人放在這些事上」，中文新舊庫譯本作「心在其中」，要生活在這些事之間，不但要在這些事上殷勤去作，且要把自己放在這些事裡面，生活在裡面。這是「專心」的一個最好的註解。「專心」的意思就是把整個人都放在這事上。許多人看小說看到甚麼都忘記了，自己整個人都放在小說裡面，放在許多玄妙，虛空幻想的情節裡面。今天神所要求我們的，是要我們把整個人放在讀主的話語上，放在怎樣根據主的話來勸勉別人，放在怎樣用主的恩賜去教導別人認識主這些事上。因此我們若蒙主的呼召去牧養主的羊群，我們就要把整個人，整個心思放在這些事上。這些事就是我們的生活，我們活著也就是為「這些事」。
Ｃ．「使眾人看出你的長進來」
我們怎能使眾人看出我們的長進呢？這種長進是實實在在的長進，而不是一個人兩個人看出的長進。可能你故意在
問題討論
「要以宣讀，勸勉，教導為念」是甚麼意思？
怎樣才算不輕忽所得的恩賜？
「要在此專心」有甚麼特殊的教訓？
七．應如何謹慎自己（4:16）
16 傳道人需要謹慎自己，因為他們可能會被自己說過的話定罪。傳道人既然在教會中站在領導的地位，多半負起提醒別人的責任，而少有機會接受別人的提醒。他的地位既然是又重要又高，會指出他錯的人就少，因此更是需要自己在神面前謹慎，常常在主的光中省察，恐怕自己錯了，還不知道：所以要謹慎自己。
１．要謹慎的是甚麼──自己和自己的教訓（4:16）
16 Ａ．「謹慎自己」
是指傳道人個人為何傳道人要謹慎自己呢？因為傳道人是眾目所矚的，許多人都留心定睛在我們身上，所以我們格外需要謹慎自己。我們所作、所說、所行的都足以影響許多人，可作人的榜樣也可成為人的鑒戒，所以要謹慎自己，保羅告訴哥林多人說，他是「攻克己身，叫身服我」，免得他傳道給別人，自己反倒被棄絕了。我們應該自我謹慎，恐怕自己反而落在信徒後面，因為我們在靈性上若不常常追求長進，就有可能比不上一般信徒。靈性和知識是兩件事，我們在真理的知識上可能比信徒懂得更多，但如果我們不謹慎，而漸漸容許愛世界的心在我們裡面長大，那麼我們的靈性就會漸漸退後，可能落在信徒後面，便不能帶領信徒。
Ｂ．要謹慎我們的教訓
傳道人既然是傳道的，是用神的道教訓人，所以很容易落到一個地步，就是把教訓人看作平常的事，把講道看作家常便飯般地隨便應付，這樣，就是沒有謹慎自己的教訓。我們所講的道或所教訓人的，都應該根據聖經，去謹慎地查考主的話以得著亮光，不能隨便憑自己的意思強解聖經的話語，更不能隨私意把神的話解釋成為自己所喜歡的意思，或是藉著講道的機會來榮耀自己，提說自己種種特別的經驗叫人佩服自己。如果我們傳道人自己都不尊重自己的教訓，那怎能叫聽道的人遵從我們的教訓？有些人把講台當作礉台，在講台上發洩心中的氣惱，這實在是沒有謹慎自己。一個謹慎自己的人若講錯了什麼教訓，也應該更正。
２．要如何謹慎自己和自己的教訓（4:16）
16 「要在這些事上恆心」，「這些事」就是指謹慎自己方面的事。要恆心，不是只一下子謹慎，偶爾謹慎，乃是要經常謹慎，如果不是經常謹慎就不算謹慎了，在「這些事」上，就是在主所託付我們的教導、宣讀、牧養，殷勤地服務，和在自己的生活言語上，有恆心地謹慎，這樣才算是「謹慎自己」。
３．謹慎的結果──能救自己又能救聽你的人（4:16）
16 為甚麼保羅在此用「救」這字呢？「救」表示擺在前面的是一種很危險的災禍。通常我們說到「救」，它的反面就是「危險」或「死亡」，保羅在此用這字來暗示我們，如果在自己的生活上隨便行事，在我們的教訓上隨便說話，結果，我們就會落在一種災禍裡面。這種災禍不是火燒房子，或被搶劫，卻是叫我們在主面前受虧損，叫聽見我們教訓的人被敗壞，或跟我們一同落在錯誤中，跟著我們輕率地把錯誤的教訓講給別人聽。
保羅在此表示，傳道人應把自己講錯道看作是非常嚴重的事，好像害自己害別人的生命一樣嚴重。假如你用刀把一個信徒的耳朵砍掉，那一定會發生很大的事，假如你帶手鎗到信徒家裡搶他的東西，打傷他的家人，這也是非常嚴重的事情，但如果我們所講的是錯誤的，是憑著私意講的，則那些錯的教訓就好比一個人到信徒家裡，開手鎗打傷他，用刀砍傷他那樣嚴重；所以保羅說，我們若謹慎自己和自己的教訓，在這些事上恆心，就「能救自己，又能救聽我們的人」。
問題討論
保羅勸勉提摩太要謹慎些甚麼？何故？
要怎樣謹慎自己和自己的教訓？
這樣「謹慎」有甚麼好處？―― 陳終道《新約書信讀經講義》