帖撒羅尼迦前書第三章
四．愛心的關懷（3:1-5）
本段的記載，顯示保羅對帖撒羅尼迦信徒的關心和掛念。他離開帖撒羅尼迦之後，心裡很切想知道帖撒羅尼迦信徒的情形；後來，聽說他們正在為基督忍受逼迫之中，他就不能再忍，打發提摩太回到帖撒羅尼迦，要知道他們到底是否被那誘惑人的誘惑了，有否因此跌例而使他們的勞苦歸於徒然（3:1-5）。
１．「不能再忍」（3:1）
1 「不能再忍」是保羅對帖撒羅尼迦信徒愛的突破。五旨節前，雅各和約翰受人的冷落就不能再忍，要求主容許他們吩咐火從天上降下來，消滅那些不肯接待主的撒瑪利亞人（路9:53-56）。那時期的彼得也曾因弟兄多次得罪他，到了不能再忍的地步而求問主說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」（太18:21）現在有不少信徒對肢體的關係到了「不能再忍」的地步，對他們所遭受的試煉也到了「不能再忍」的地步。但保羅卻為著關心在試煉中的信徒而不能再忍，這「不能再忍」是愛心到了無法抑制的地步，於是發出了這封充滿了愛心的書信。一個人對什麼事更容易「不能再忍」，就表明他裡面對那一類的事有更急切的「情感」。每一個基督徒應該省察自己，我們到底為什麼事「不能再忍」？
「就願意獨自等在雅典」，按徒17章的記載，保羅在雅典等候提摩太和西拉的時候，他看到滿城都是偶像，心裡焦急，就和會堂裡那些敬虔的猶太人以及每天在市上遇見的人辯論，傳講耶穌復活的道（參徒17:22-31）。結果在雅典也有一些人信主（徒17:34）。「獨自等在雅典」這話決不是說保羅閒等在雅典，而是獨自在雅典一面等他的同工，一面傳福音。他實在愛人的靈魂，沒有虛度時光。
作開荒佈道的工人，必須有保羅這樣的精神，自己找機會作工，而不是等機會才作工。
２．打發提摩太（3:2）
2 提摩太是保羅福音的兒子，又是保羅得力的同工，常代表保羅去探望各教會。他除了在此代表保羅探望帖撒羅尼迦教會之外，也代表保羅探訪哥林多的教會（林前4:17;16:10;林後1:1,19）。保羅第一次在羅馬坐監時，曾打發提摩太去探訪腓立比教會（腓2:19）。他們彼此關係之密切，情同父子（腓2:22）。本句保羅介紹提摩太說他是「在基督福音上作神執事的」，意思就是在傳揚基督的福音上作神的執事。福音的內容──救贖的工作，是由基督獨自完成；宣揚這福音的工作，卻需要許多願意讓神使用的人跟神合作。「執事」原文sunergos，是「同工」或「幫助者」的意思。在和合本絕大多數譯作「同工」（如：羅16:3,9,21;林前3:9;腓4:3;門1,24）；在腓2:25;西4:11;約三8則譯作「一同作工」，只有林後1:24譯作「幫助」。所以，這「執事」跟提前3:8;弗3:7;西1:25的「執事」不同（參提前3:8註釋）。
提摩太既然在福音上作神的執事，又奉派去堅固帖撒羅尼迦的信徒，可見「在福音上作神執事」的意思，不只是傳福音引人信主而已，還包括堅固、勸慰那些已接受福音的信徒；從引人歸主，到栽培信徒靈命長大成熟，都該包括在整個福音使命的工作之內。
「神的執事」N.A.S.B.譯作Good's fellow-worker（神的同工），R.S.V.譯作God's servant（神的僕人）。
３．提摩太的使命（3:2下-3上）
2下-3上 從「堅固」「勸慰」看來，帖撒羅尼迦信徒雖然大體來說是剛強的、得勝的，但敵人的逼害已經多少搖動了他們的信心，苦難所帶給他們的痛苦和損害，已經在若干程度上刺傷了他們的心。保羅對受苦中的信徒的需要最為了解，所以趕緊打發提摩太去堅固他們。雖然對保羅在雅典的工作來說，少了一位得力助手是很大的損失，但保羅甘願作這樣的犧牲。
注意：神決不能用一個自己也在搖動的人，去堅固別人，神只能用穩定信賴祂的人，去堅固勸慰那些搖動中的人。提摩太所以被神使用，代表保羅回到帖撒羅尼迦的信徒那裡，就是因為這個理由。他自己的信心必須堅固穩定，不怕所面對的逼迫和患難，才能使帖撒羅尼迦人因他而堅固剛強。
提摩太這次奉派的任務，並不容易成功。因為帖撒羅尼迦信徒盼望見的是保羅，但現在回去的卻是提摩太。雖然如此，從下文可知道提摩太已經完成了艱難的任務。保羅說：「提摩太剛才從你們那裡回來，將你們的信心和愛心的好消息報給我們」，提摩太顯然已堅固了那裡的信徒。
有人常在患難中得到別人的堅固和安慰；另有人卻常在患難中被神使用，去堅固安慰別的同樣受患難的人。我們是受人堅固安慰的人呢？還是被神使用去堅固安慰別人的人呢？
在帖撒羅尼迦信徒那方面，如果他們輕看提摩太，只崇拜保羅，那麼當他們看到回來的是提摩太而不是保羅時，就會大感失望，這樣他們就可能無法從提摩太得到幫助。
４．對患難應有的認識（3:3下）
3下 「命定」和合本的譯法很容易被誤解為「命運所注定」那方面的意思。其實「命定」原文keimetha，字根keimai是「放置」的意思，例如：太3:10譯作「放在」（斧子已經放在樹根上），約20:5「放在」（沒有和細麻布放在一處），在林前3:11譯作「立好」（立好的根基）。但在此是「被指定」的意思，R.V.作we are 'appointed'，而N.A.S.B.作we have been destined就是「我們被指定」的意思。R.S.V.譯作That this is to our lot，就是「這是我們的分」的意思。
使徒的意思是：我們受患難原是神的旨意所預先定規的。黑暗既不接受光，基督徒如果為主發而受黑暗勢力的逼害，這是早就定準會發生的道理。
保羅在此是要帖撒羅尼迦人知道，基督徒受患難原是分內的事，是在神意料中的。很多時候我們受患難而不能得勝，其實不是我們沒有勝過患難的能力，而是我們不把受患難看作是分內的事，因而怨天尤人，無力勝試。但如果我們認定受患難原本就是敬虔的基督徒當然的遭遇，就會準備好我們的心，面對任何臨到我們的患，難都能靠著主勝過。
為什麼基督徒受患難是命定的呢？一方面是因為我們不屬這世界，被世界所恨惡；另一方面是神的美意藉著暫時的患難和試煉訓練我們，可以在永世裡享受永久的福樂。神對待我們的原則和魔鬼的原則相反。魔鬼是用暫時的快樂叫人失去永遠的福樂，使人進到永遠的痛苦裡。但神卻要我們暫時痛苦，得以享受永遠的榮耀（林後4:16-17）。
５．保羅的預告（3:4）
4 保羅在未離開帖撒羅尼迦之前，已經預言帖撒羅尼迦信徒將會受到患難，後來果然應驗了。這些預言，不單憑靈感，也是憑著他對屬靈原則的認識和豐富的屬靈經歷而說的。後來保羅也向提摩太提過：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後3:12）。保羅跟以弗所信徒話別時，也曾預言說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群」（徒20:29-30），後來也應驗了（提後2:17）。
帖撒羅尼迦的信徒果然照著使徒所預言的受逼迫，這是可喜的，證明他們的腳步沒有偏離正路，否則，使徒的預這就不應驗了。他們雖然受苦，卻沒有離開神的旨意。這是患難中信徒的安慰。在患難中，我們若確實知道所遭受的痛苦是合神旨意的，所受的痛苦是為基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！
「你們也知道」，本句表示：
Ａ．帖撒羅尼迦信徒對保羅預先提出的警告果然應驗，已有經驗。
Ｂ．保不只一次提醒信徒，叫他們對可能遭遇的試探或試煉，早作準備。
真正有智慧的信徒，必然虛心接受神僕的忠告，吸收別人屬靈的經驗；真正忠心的神僕，不但有屬靈的眼光，也必定預告對可能面對的危機提出及時的警號。
６．打發提摩太的目的（3:5）
5 在短短五節經文中，這是第二次提到「不能再忍」，可見保羅對帖撒羅尼迦信徒多麼關切，對他們所受的苦害內心十分焦急（林後11:29）。本節說明他發提摩太去的目的，是要知道他們信心的情形，是否果真被那些誘惑他們的人誘惑了。那些逼迫教會的人，除了逼迫之外，還在道理上弔誘他們，使他們放棄所信的道。
在此雖然沒有明說那些人在那方面誘惑他們，但按當時帖撒羅尼迦信徒的遭遇來說，最少包括兩方面：
Ａ．按徒17:3-9，保羅當時傳講基督受死與復活，猶太人不信而挑起逼害的事。這樣，信徒所受的誘惑，必然是叫他們不信基督受死復活的福音這方面的事。
Ｂ．他們既叫信徒受逼害，又逼走了使徒，信徒在受苦之中必然容易懷疑他們所信的主，為什麼會讓他們受苦，又懷疑使徒為什麼離開他們。這真是一箭雙鵰的毒計。保羅很關心這些信徒能否經得起這麼厲害的試煉；所以他很焦急地想知道，他們受試煉的結果是否站穩而得勝。
「叫我們的勞苦歸於徒然」，意思是帖撒羅尼迦信徒若真的因為猶太人的逼害和誘惑而信心搖動，甚至跟從了那些誘惑他們的人，那就叫保羅的勞苦落空了！
注意這句話表現的精神，說明保羅對他所引領歸主的人，和他勞苦工作的成果，十分珍惜，不肯輕易讓它們受到虧損。若是我們所引領歸主的人，後來遇到魔鬼的誘惑，猶疑不定，我們不肯多花時間精神去堅固他，只是用最「方便」的方法，「在私禱中將他交在主手中」；或是當我們所牧養的「羊群」遭受試煉、信心動搖時，我們不趕快用真理扶助他們，勉勵他們，只把他們「信託」在全能主手中。這種工作的庇度究竟是否真正有信心？還是逃避責任呢？保羅沒有這種「慷慨的信心」，他很珍惜他工作所得的成果。
所以本節說出他殷切懸念帖撒羅尼迦信徒的另一個原因，就是恐怕那誘惑人的，到底誘惑了他們，「叫我們的勞苦歸於徒然」。雖然，保羅不是必須見到工作的成果，才會不灰心的工作；但他對於自己工作已有的成果，是絕不肯慷慨地任由它們被糟蹋。使徒約翰在工作上也是抱著這種態度──「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜」（約二8）。
五．愛心的好消息（3:6-13）
前段保羅所表現的焦灼懸念，與本段中保羅所表現的喜樂安慰成了很明顯的對照。愛心的關切愈深，所得的安慰也愈大，這樣，因所得的安慰而發出的感恩也愈加有力動人了。
１．信心愛心的好消息（3:6）
6 提摩太從帖撒羅尼迦回來，按照徒18:5可知是回到哥林多。在徒18:5說：「西拉和提摩太從馬其頓來的時候」，所說的馬其頓，就是指帖撒羅尼迦；而當時保羅是在哥林多工作。
什麼是保羅信心和愛心的好消息？就是信徒信心愛心的堅定不移。有些信徒曾這樣作見證：在他們信主之前，以為賭博嬴錢就是好消息，能買到票看一部好電影就算是好消息。但對於信徒，什麼是你我的好消息：是否只是關乎學業成功，生意盈利，地位聲譽的提高？還是關乎罪人悔改得救，神的家興旺，看見自己為主勞苦的工作有果效？
「又說你們常常記念我們，切切的想見我們，如同我們想見你們一樣」，這下半節補充解釋上半節，就是信心和愛心的好消息的內容，也包括了帖撒羅尼迦信徒時常記念保羅，很想見保羅，就像保羅想見他們一樣。他們記念保羅或想念保羅，都是因為他們信了保羅所傳的音，又想到保羅怎樣在他們中間行事為人，處處流露基督的愛，像父母對待自己的兒女，所以他們在受苦之中，就格外想念保羅了。帖撒羅尼迦信徒對保羅的想念，證明保羅傳福音的工作成功。他對信徒的愛心，已經產生了強烈的回應，使帖撒羅尼迦的信徒，也深愛他和他的同工。
信徒的信心、愛心如果增長的話，也會像帖撒羅尼迦信徒那樣地關心主的僕人。要是我們常常忘記主的事，常常忽略主的僕人和主的兒女的需要，那就表示我們的信心、愛心已經漸漸退後冷淡了。神藉先知以賽亞說：「婦人焉能忘記喫奶的嬰孩，不憐恤自己所生的孩子呢？」為什麼婦人不會忘記她吃奶的嬰孩？因為她愛她的嬰孩。要是我們自認為記憶力越來越衰退的話，讓我們愛主的心越來越加增吧，愛主的心加增可以補救我們記憶力的衰退。愛多了就可以叫我們的記憶力好些。
２．苦難中的安慰（3:7）
7 「我們在一切困苦患難之中」，這句話既可指保羅過去在帖撒羅尼迦所受的苦，也可指他在別處為主所受的苦。可見保羅雖然離開帖撒羅尼迦，卻不是不再為主受苦；他在別處還是為主受苦。按徒18:6-17看來，保羅在哥林多也同樣為主受苦，甚至有人想害他。但他們雖然自己在受苦之中，卻一面受苦一面安慰別人，盡力寫信勉勵堅固在苦難中的帖撒羅尼迦人。
帖撒羅尼迦的人，用不著特別去安慰保羅；當他們在試煉中表現出堅定不移的信心和愛心的見證，保羅聽到時自然就得著了安慰。保羅也用不著向帖撒羅尼迦的信徒求什麼安慰，他對他們那種殷切的關係，使他在聽到帖撒羅尼迦信徒信心和愛心的好消息時，自然就受了安慰。在此可見兩點真理：
Ａ．苦難中的見證常會在無言中替我們說話，堅固別人的心。並且神允許我們遭遇苦難的目的，不單是要造就我們，也是要藉著我們的遭遇造就別的信徒。
Ｂ．為主勞苦所得的安慰，常是愛心的種子所結出來的果實。惟獨有愛心的人才能享受這種甜美的果實。帖撒羅尼迦信徒信心和愛心的好消息，怎能使保羅得安慰呢？因為保羅對他們有深切的愛。愛好像一粒種子，種在他們中間，使保羅可以從他們身上享受安慰。反過來說，那些對帖撒羅尼迦信徒不關心的人，就不會因他們信心的堅定而嘗到這種安慰和甜美滋味。
總而言之，基督徒個人的遭遇，不應該輕易使任何一項工作歸於徒然，因為它可能會影響整個屬靈戰爭。我們的生活不但為自己，也是為著別的信徒。我們是在整個教會──基督的身體──裡面的一個肢體。身上任何肢體所遭遇的任何事，都是跟身體有關的。就如屬世的戰爭一樣，每一個士兵的損傷，都有可能影響整個戰局。
３．保羅生活的意味（3:8）
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照這麼說，若是帖撒羅尼迦信徒不能靠主站立得穩，保羅和他的同工就都要死了嗎？這一句話事實上是表露出保羅人生的意味，就是帖撒羅尼迦信徒能靠主站立得穩；也就是他所餵養的羊群能靠主站穩，主所託付他的工作不至受到虧損，主的名因信徒的見證大得榮耀……。除了這一類的事以外，保羅就再沒有別的生活的意義了。今天大多數的人，他們的生活意義在於金錢、名譽、生意、愛情、妻子、丈夫、兒女、宴樂、房屋、友誼等等，甚至有不少信徒的生活意義也與世人相差無幾，任何一項屬物質界方面的損失，都會叫他們大受打擊，甚而覺得活著沒有意義。每個基督徒都該效法保羅，把人生的趣放在主的事上，就必定能夠在遭受各樣波折打擊之際，還會因主的大能和祂的眷顧而過著很有意義的人生。
４．愛心所嘗的喜樂（3:9）
9 本節經文，洋溢著保羅為帖撒羅尼迦信徒能夠勝過逼害而持定信仰，所流露出的喜樂和感恩，這充份地表現出保羅的確把帖撒羅尼迦信徒的事，看作他切身的事，為他們的憂而憂，因他們的樂而樂。父母的心腸在此表露無遺。
有弟兄作見證說，我看見鄰居的孩子笑，我一點都不會笑；但我看見自己的孩子笑，我就從心裡笑出來。這沒有別的，只因為鄰居的孩子不是你的孩子，你的孩子卻是你的。
「何等的感謝」，這「何等」是保羅喜歡用的口氣（弗1:18-19）。他似乎沒有法子在人類的話語中，找到足夠表達他內心中對神感謝的話語，只好用「何等」來形容他感謝的心情。
本書四次提到「感謝」，告訴我們感恩的四方面：
Ａ．常常感謝（1:2）
恆常的感謝表示內心真誠以致常常說出來。
Ｂ．不住的感謝（2:13）
原文與1:2同字，在此偏重表露情感的洋溢。
Ｃ．何等感謝（3:9）
指程度或方法方面（何等也可以譯作「怎麼能」）。
Ｄ．凡事謝恩（5:18）
指感恩的範圍方面。
無論什麼時候，感受主恩到什麼程度，蒙恩的事是大是小，我們都該感謝神。
基督徒對於神恩典的感覺和認識，可以表現他屬靈的程度到什麼地步。
Ａ．有些基督徒只對於神所賜關乎物質方面的恩典有所感覺；
Ｂ．另有些基督徒對於神所賜屬靈方面的好處也有蒙恩的感覺；
Ｃ．還有些信徒對一切事奉主的機會，甚至為主遭受的患難損失，也都會有蒙恩的感覺；
Ｄ．在此保羅為帖撒羅尼迦信徒堅定的信心而感覺到是他自己蒙了神極大的恩典，神恩待了他所愛的群羊，就是恩待了他自己，視同身受，因而說「可用何等的感謝為你們報答神呢？」保羅不是這過其實，裝模作樣，而全然是出於內心的真情，因為保羅對於神的恩典的確有那麼敏銳而深刻的感受。如果我們對於神的恩典也有保羅這樣的感覺，那麼我們必然會發現我們日常生活中，有許多事都是可以叫我們感恩的。
「報答神」，「報答」原文antapodidomi，新約共用過七次；路14:14（二次）；帖前3:9譯作「報答」；羅11:35譯作「償還」；羅12:19;帖後1:6;來10:30，譯作「報應」。
基督徒要怎樣報答神？
Ａ．要照所蒙的恩報答神（代下32:25;弗4:1;腓1:27）。
Ｂ．要舉起救恩的杯報答神（詩116:13;林後5:14-15）。
Ｃ．要常感恩報答神（帖前3:9;來13:15;詩50:23）。
５．保羅的心願（3:10）
10 雖然上文使徒曾一再稱讚帖撒羅尼迦信徒的信心（1:3,8;3:6）。但這裡保羅卻又說他們切切的想見信徒的面，要補滿他們信心的不足。似乎前後矛盾。其實帖撒羅尼迦信徒雖然在信心上有相當好的見證，卻不是說他們已經到了十全十美的地步。忠心的神僕，不但要看出信徒信心的長進而感謝神，也要常常看出他們的缺少，而勉勵他們更加進步。就像一個作父親的，既為自己的孩子進步歡喜，又覺得他們還不夠成熟，在稱許之後又要求他們更進一步。
事實上，帖撒羅尼迦信徒，在信心上的確還有不夠的地方。保羅跟他們在一起的時間太短，他們在所信的真理上，顯然還有許多不清楚的地方，就如對主的再來就有好些誤解之處。在信心的經歷上，當然也還有許多不夠老練的地方。保羅很想再見他們，給他們更進一步的造就。從使徒行傳21:1-5看來，保羅第三次遊行佈道時，可能經過帖撒羅尼迦而得償所願。
注意，保羅切切想回帖撒羅尼迦幫助信徒的心願雖然是好的，神卻沒有立刻成就他的祈求。可見：
Ａ．有神的僕人造就我們時，要珍惜機會，機會一過，可能很難再得著。
Ｂ．神對祂僕人的引導未必完全照他自己所理想的。
神的旨意總是高過人的計劃，正如神藉先知以賽亞所講的──「我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路；天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」（賽55:8-9）。神只能照祂自己以為美的時候來成就祂僕人的心願。
保羅和一般信徒一同的地方，不是他完全沒有理想、願望或喜樂，而是雖然他有自己的理想，或他切切希望成功的事，但當這些似乎很合理的要求神沒有為祂成就的時候，他完全不會因此有些許的埋怨，或懷疑神的美意。這些事完全沒有損害到他內心那種感恩的心意；而等到神成就他的心願時，他又會發出另一次滿心的感謝而歸榮耀給神。
６．祝禱的話（3:11-13）
在這段經文裡，保羅有三心願：
Ａ．願神引領他和帖撒羅尼迦信徒相見（3:11）
11 本節經文保羅說到神和信徒的五種關係：
神是我們的神，是我們所該敬拜尊榮的主
我們又是照祂的形像造的，理當歸榮耀給祂。
神是我們的父，是生我們的
我們有分於祂的生命，不單有祂的形像，還具有祂的性情（參彼後1:4）。
神是我們的主
我們應該讓祂在我們心中作主，凡事遵祂而行，就能活出神的形像，活得更像天上的父。
神是賜救主給我們的神
耶穌就是祂所賜的救主。不但救我們脫離永死，也救我們勝過各樣患難和試探。
神是引領我們的牧者
保羅在這裡說：「願神我們的父和主耶穌，一直引領我們到你們那裡去」，他將他的卻步放在神的引導之下。祂是我們的好牧人，每個跟從祂的人都該把自己信託在祂的手中，像使徒保羅那樣；雖然保羅的心很想回到帖撒羅尼迦，但他還是甘願讓神管理他所當行的路。
本節中文新舊庫譯本作「但願神我們的父自己，同我們的主耶穌引導我們的路程到你們那裡去」，跟R.V., N.A.S.B., R.S.V.,
K.J.V.等的譯法相同。
Ｂ．願信徒的信心能夠增長（3:12）
12 在此保羅提到兩步的愛：第一步是愛弟兄姐妹，第二步是愛眾人。原文agapee（愛）在本節中只提過一次，但包括愛弟兄和愛眾人。彼後1:7提到愛心增長時，也是照這次序：先愛信徒，然後愛眾人（在彼後1:7原文兩個〔愛〕不同字）。愛的增長，先從深度開始才到寬廣。這條愛的河流要流入深處，再向兩邊溢出；先豐富後滿溢而流露。先愛常在教會裡面一同事奉神的肢體，然後愛那些我們不認識的眾人。
「如同我們愛你們一樣」，這是在本中第二次提到這類似的話（參3:6）。這說明保羅給帖撒羅尼迦信徒的教導是榜樣的教導，並不是只能供人欣賞而不能實行的一些理論。他的教訓絕不是叫人產生莫測高深的神秘感，卻無補於實際生活的道理；而是非常實用的原則，並且他自己身體力行，成為模範。信徒應該如何彼此相愛？如何愛眾人？愛心怎樣才能長大充足？只要看保羅所留下的榜樣就明白了。他的教訓絕不抽象，而且現身說法，十分具體，易明易行。
Ｃ．願信徒成為聖潔無可指摘（3:13）
13 本節中的「好使」說明上文彼此相愛的心，並愛眾人的心增長充足，是頭一步的基礎；使主耶穌能堅固我們的心，成為聖潔無可責備。愛心有美好根基，靈才能繼續增長。豐富而超越的愛心是教會等候迎接基督的裝飾（啟19:7;21:2）。在這不法的事日漸增多的世代中，許多人的愛心漸漸冷淡，教會卻要更加儆醒預備主的再來。
「當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候」，這裡「眾聖徒」是指在主裡已經安息了的聖徒，他們要跟祂一同降臨（參4:13-18）。這下半最主要的意思，是要我們留意主再來的時候，我們在主前靈性的光景如何。使徒不是要我們注意主來的準確日子，而是要我們注意主來時我們的心靈的狀態是否聖潔無可指摘。
注意，本書從第1章開始，每章末後幾節，都提到等候主的再來。可見每章勸勉的最終目的，都是要信徒準備迎接主的再來，以盼望主耶穌同祂眾聖徒再來的日子為生活的中心。這正是保羅自己生活工作的原則。
「心裡堅固」，「堅固」原文steerizai (steerizo{)，也有堅定、堅固的意思。新約共用過十三次，如：路9:51（「祂就定意向耶路撒冷去」，和合本未譯，出意指祂堅定地向耶路撒冷去）；有十一次譯作「堅固」（如路22:32;羅1:11;16:25;帖前3:2,13;帖後2:17;3:3;雅5:8;彼前5:10;彼後1:12;啟3:2等），另一次在路16:26譯作「限定」（深淵限定）。我們對主的心真該像「有深淵限定」那樣永不改變。
「成為聖潔，無可指摘」，所有信徒在主裡都是已經成為聖潔，被神看為無可指摘的，所以本句是偏重信徒在人前生活之聖潔與無可指摘。這不但指消極的不犯罪，更是指積極的遵行神的旨意。所有精細的儀器必須完全清潔，不能沾染塵埃，才能發生精確完善的效用。
問題討論
保羅獨自等在雅典記於使徒行傳那一章（參閱該章經文）？
有什麼經文顯示保羅對帖撒羅尼迦信徒的關懷？對帖撒羅尼迦信徒產生什麼效果？
基督徒對患難該存什麼正確態度？態度的正確對勝過患難有影響嗎？
為什麼保羅會因帖撒羅尼迦信徒的信心而喜樂（7-10節）？你曾為別人靈性光景而憂愁或喜樂嗎？
保羅怎樣為帖撒羅尼迦信徒祈求？有甚麼教訓？―― 陳終道《新約書信讀經講義》