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歌羅西書研究

 

第一百三十七課  歌羅西書

 

題示:在研讀這一課之前,請先將歌羅西書一口氣讀完兩遍。

 

諾斯底派(Gnosticism

 

       諾斯底派的信仰,具體來說,是好幾種哲理的混合物,帶有東方的色彩。一方面高舉基督的救贖,但另一方面又把猶太教、希臘文化,和基督教思想熔成一爐……他們高舉基督的救贖,其實只不過是利用其中的理論,並沒有把基督教整個信仰接受過來,因為他們把這救贖看為拯救哲學家們脫離物質的一種哲理,並不是以之為拯救人類脫離罪惡的救恩。

——錄自域堅(Gwatkin)所著的「初期教會史」。

 

       諾斯底派所高舉的智慧,是要把福音改變成為一種哲理。顧名思義,諾斯底派這名是出自希臘文gnosis(即知識之意)變過來的。所以很容易明白,他們的主義就是高舉智慧。在他們看來,智慧的重要就相等于我們看信心的重要。他們要發的問題並不是「我要怎樣才能脫離罪惡的捆綁?」而是「罪惡是怎樣起源的?」「這個宇宙怎樣才能恢復它最初的規律呢?」他們認為發掘這些問題,並解答這些問題,這就是他們所謂的救贖了。

——錄自約翰·雷德福牧師(Rev.John Rutherfurd)所著的「國際標準聖經百科全書」。

 

       這些諾斯底派信徒生活在一起,以為自己得到一種神秘的智慧,是外人無法明白的。所以他們並不願意與外人辯論,以求證實他們的信仰是真是假;也不願意向外人宣傳,只會盲目地相信,並小心地以之為一種秘密來守著。他們的智慧並不是根據理性的思維,或科學的研究證明。他們說是根據啟示——就是用一種神秘的遺傳方法,直接從基督自己,並他的門徒和朋友那裡傳授給他們的。有的又說是:一些先知用神秘的字體,寫給他們的。這些神秘的作品只有他們才可以保存。

——錄自保適(Bousset)所著的「大英百科全書》。

 

 

    如果我們要明白這卷寶貴的歌羅西書的話,我想我們必須先瞭解它在九卷教會書信中的關係。我們曾經指出,頭四卷是屬於第一組,中間的三卷是屬於第二組,最後的兩卷是第三組。第一組的四卷著重基督和他的十字架;中間一組著重基督和他的教會;最後一組著重基督和他的再來。每一組的次序都是依照聖靈在提摩太后書三章十六節的真理教訓:「教義……督責……使人歸正」。「教義」的書信是給我們的信仰定了一個標準,「督責」的書信糾正了我們的行為,「使人歸正」的書信糾正了我們信念。所以,正如我們曾經指出的,頭四卷的第一卷羅馬書是重教義,第二、三卷哥林多前後書是重督責,第四卷加拉太書是重使人歸正。同樣的,中間的一組有以弗所書重教義,腓立比書重督責,歌羅西書重使人歸正。

    當然,我們所說的分別,只是按著重點來說,並不是說整卷書都論及那一方面,但無論如何,各書的著重點真是這樣的。因此,我們看見中間一組的三卷書都提及教義,但以弗所書的教義就特別顯得重,以正式的規格表達出來。而腓立比書和歌羅西書的教義,只不過是偶然用來加強督責或使人歸正的道理吧了。這不是說腓立比書和歌羅西書不像以弗所書那麼重要,它們各有不同重要的地方。我們不單要看列明出來的真理,我們還須要從別的角度去看這真理與各方面的關係。當我們想辦法去維護真理的時候,那才真正是給這真理下最準確定義的時候,尤其是當我們要把最基要的福音真理從一些似是而非的道理中明顯地分別出來的時候,更是這樣,這一點,就是歌羅西書的重點了。

    同時,這一點也解釋了歌羅西書和以弗所書的異同點。有一天我們聽見一位姊妹說:「歌羅西書太像以弗所書了,似乎這一卷只是把那一卷的內容重複的再說一遍。」他的引論可以說是對,也可以說是不對。歌羅西書與以弗所書的關係,正是加拉太書與羅馬書的關係。歌羅乃書和加拉太書的重點都是「使人歸正」,要糾正信徒們在教義上的錯誤觀念。歌羅西書與以弗所書的關係實在太接近,以致布林格(E.W. Bullinger)這樣比較說,歌羅西書裡面的九十五節之中,有七十九節足明顯的與以弗所書的內容相似。換言之,雖然以弗所書長了兩章,最低限度有一半經節是在歌羅西書裡面再出現的,只不過出現的新姿態是要糾正信徒的錯誤教義觀念。這教義在以弗所書裡面已經有了固定的標準了。

    以弗所書、腓立比書、歌羅西書這三卷書信不但同屬一組的,而且也是屬於同一個年份寫成的。就是保羅在羅馬第一次坐監之時寫成的。艾利葛(Ellicott)這樣注解說:「以弗所書似乎並不是為什麼特殊的需要而寫的,」又說:「它似乎只是論及一些普及廣泛需要的原則。」是的,其他以教義為重點的書信——羅馬書和帖撒羅尼迦書一也是這樣。但哥林多書、加拉太書、腓立比書,和歌羅西書就不同了,它們都是為針對一些迫切的需要而寫的。所以各書的內容都表現出不同的掛慮,尤其是加拉太和歌羅西,這兩卷為要糾正教義上的錯誤的書信更是這樣,

    以弗所書說明了那個榮耀的奧秘,就是「教會是他的身體」。基督是頭(一22,四15,五23);教會就是身體(一23,四16);每一個信徒都是「他身體上的肢體」(五30),因此就「互相為肢體」(四25)。腓立比書所督責的是信徒分解這些肢體(腓一27,二314,四2)。歌羅西書所糾正的,是諾斯底派的思想——「不持定元首」(西二19),這是更嚴重的錯誤。

 

歌羅西城與教會

 

    我們還未論及歌羅西書裡所針對的教義危機之前,首先我們應該看一看歌羅西城和教會。

    歌羅西是一個希臘人和腓尼基人混合的城,是屬於羅馬總督所管轄的「亞西亞省」的。這省是在現今的小亞細亞半島的西部。亞西亞省的都會是以弗所,位於這半島西岸的中部。由以弗所往內陸走大約一百二十哩路就到老底嘉、希拉波立,和歌羅西這三個城。這裡正是利革(Lycus)河的河谷。老底嘉和希拉波立各在河谷的一邊,相距大約有六哩路遠。歌羅西卻是在較遠北面十至十二哩的河旁。

    像推雅推喇一樣(位於北面更遠的地方),這三個城都是以他們染布的行業著名,尤其是紅色(在當時稱為紫色)的布,另外一個財富資源是那裡的草原,牧羊和羊毛的買賣都因這草原而發達起來。城中的居民是混雜各族的,但以腓尼基人為主體;似乎在那裡居住的猶太人也不少,而且相當富有。歌羅西曾一度成為「腓尼基的大城」(在希羅底Herodotus的時代),和稱為「人口眾多,商業繁榮的大城」(在色諾芬Xenophon時代)。但到了保羅寫這卷書信的時候,它已經落後於老底嘉和希拉波立二城了。這城有點傾斜,所以,過了不久之後,終於在一次猛烈的地震裡,全城幾乎被移為平地。

    照我們所知道的,保羅從未到過歌羅西。最低限度在他寫這書信之時,仍未到過那裡,只不過「聽見」(一49,二1)有人告訴他歌羅西信徒們的信心和愛心相當堅固。至於那教會是誰建立,和何時建立的這問題,最清楚的答案是保羅在以弗所工作的三年(徒廿31),聖經記載保羅在推喇奴學房天天辯論之時這樣說:「這樣有兩年之久,叫一切住在亞細亞的,無論是猶太人,是希利尼人,都聽見主的道。」(徒十九10

    我們知道當時以弗所那裡有龐大的歸主運動(徒十九1720)。這運動一定傳得很開,以致那個暴怒的銀匠底米丟大聲喊著說:「這保羅不但在以弗所,也幾乎在亞西亞全地,引誘迷惑許多人……」(徒十九26)。他們所指的一定包括歌羅西在內!(這位保羅真是了不起!)

    但是,到歌羅西傳福音的人物之中,最主要一定是以巴弗(一7),他本身也是歌羅西人(四12),同時似乎是他把福音帶到老底嘉和希拉波立的(四13)。他可能是在經過以弗所之時,聽見保羅講福音而信主的。自此之後,他在保羅的指導下,便繼續把福音傳開去,他後來被保羅稱讚為「基督忠心的執事」(一7)。過了幾年之後,保羅又見證他是一個竭力代禱的人(四1213),可見他的靈性與事奉合相應增長。

    很可能歌羅西教會最初是在腓利門的家中成立的,因為保羅把腓利門家中逃走出來的奴僕阿尼西母送返歌羅西(四9);而且保羅在腓利門書也曾提及過「你家中的教會」(第2節)。有關以巴弗的事蹟,保羅除了告訴我們他的教訓與勞苦都十分令人敬佩之外,再沒有說什麼了(一5723,二67,四1213)。

    但無論如何,我們還知道一件,就是大約過了六年之後,以巴弗到羅馬去探望坐監的保羅。雖然他給保羅帶來好消息,說歌羅西教會的弟兄姊妹普遍來說都對保羅十分熱愛(一8),但他同時告訴保羅,教會中有一些頗有影響力又有口才的人,起來倡說一些似是而非,欺騙人的假教義(二823),十分嚴重的危害教會。保羅聽見之後,立刻表示十分憂慮,並且寫了這卷歌羅西書,托推基古帶回歌羅西教會去(四7)。

 

歌羅西教會的錯誤

 

    究竟誘害歌羅西教會的異端思想是什麼呢?聖經告訴我們,這種思想被稱為「理學」(二8),是高舉「智慧」的(二23),所以這種思想必定是追求理性上更高的論調。同時又尊重「遺傳」(二8),對那些喜愛懷念過去的人,特別有吸引力。此外又厲行禁欲主義,自表謙卑(二23),叫人覺得這種思想更加神聖。大致上因為它是由猶太人的遺傳主義並希臘的哲學思想所混合而成的,所以它十分著重兩方面哲理,就是:敬拜天使(二18),和輕看肉體(二2023)。

    亞歷山大麥加倫博士(Dr. Alexander  Marclaren)給這一個歌羅西的新教派有下面生動的形容:

    「歌羅西教會的基督徒被一種奇怪的惡疾所襲擊。這惡疾是一種東方色彩的怪思想,在當時宗教的幻想溫床中孕育出來,變成一種特別的異端,以猶太教的形式主義、東方的神秘主義為骨幹其實這兩種思想根本就不容易混合起來,作為一個新體系的基礎。正如尼布革尼撒王所夢見的大象,兩腳中的鐵與泥不能混合,以致大象站立不穩一樣——所以歌羅西教會的基督徒一旦染上了這惡疾就很難站立得住了。那些東方色彩的教義,認為物質的本身和來源都是罪惡的,早期教會受了這種思想的影響而腐化,今天我們看見它許多古怪的果子以不同的形式在教會中站出來了。因為當信徒接受了物質是罪惡的思想之後,他很快會作出一個結論:若果物質是一切罪惡的根源,這樣當然神對物質就是對立的了。於是推想到宇宙物質的創造和管理,是不可能直接出自神自己的。這樣一來,就必須把神的神性與這個污穢內世界盡可能隔開。但另一方面理性上的推論又必須把這兩方面連起來,不可能完全隔絕,於是就要幻想出許多東西來彌補這個矛盾內地方,好像築起一道蜘蛛網的橋,把至善的神,和罪惡的物質連起來——即構想出一連串的中保,每一個較前一個低級少許,由神一直低至物質。於是,那位不可觸摸不受限制的神,終於藉著這許多漸次較低的中保,真的接觸地上罪惡的物質了。不可避免的結論是,聖潔的結果變為污穢,光明的結果變為黑暗。」

   「這種一看而知是富於幻想,又與生活脫節的教義,簡直是要把人本性的良知,和基督教的信仰,化為最簡單不過的理論。因為假若物質真的是所有罪惡的來源,這樣人犯罪的因素就不在他偏離正道的意志,而在他的身體;解決人犯罪問題的辦法,就不在信靠聖靈重生的能力,而在肉體的抑制或苦行了。」

   「猶太教那狹窄的形式主義,本來已經過分看重割禮、吃肉的條例、節日的謹守,和所有祭禮的用品了,如今還混合這些東方神秘主義的思想,就更容易偏向肉體的情欲,使信徒的頭高入天上的雲,而腳卻陷入窪地的淤泥裡,這是何等古怪的混合物,是猶太拉比與佛教僧侶的聯體。當他們自以為有崇高的觀念之時,誰知在高空裡的空氣太稀薄,不能維恃他們的生命,於是他們就很自然的抓緊了外表的形式主義,企圖要支持自己能站立得穩。一個哲理性的宗教與一個形式主義的宗教傭手合作以圖生存下去,這已經不是第一次,也不會是最後一次。事實上,極端主義一定會相遇的,正如你向東走到極端之時,你就是在西了。」

    但願讀者不會以為這「惡疾」的症狀,只有古時的歌羅西教會才有,對我們現今時代的教會來說是沒有意思的,所以不用怕「那死了的異端思想會在今天復活」,不!在每一個時代裡,都會有古老的異端以新的形式出現。為此,我們今天仍然十汙需要這卷「使人歸正」的歌羅西書。舉一個例子來說,羅馬天主教那些功德禁欲主義,和對聖人和天使的敬拜,豈不就是那古老異端的復活嗎?今天我們真的非常須要傳揚歌羅西書中的基督,他是造物主獨一無二的化身;是唯一與聖靈聯合創造天地的道,又是神與罪人之間唯一的中保;他伸出雙手,就能溝通神與人兩方面,因為他是神,又是人。所有的天使或舊約屬影兒的祭禮都不能代替他的位置。他成了肉身,結果把人的肉體高舉作為至高者的殿。他為我們釘了十字架,結果使我們與神和好,把所有「禁欲主義」或「猶太教的規條」都廢棄了。

 

寫給歌羅西的信

    這卷歌羅西書信真是一卷既深奧,又寶貴無比的書。四章書的頭兩章是教義性的,另外兩章是屬實踐性的。在教義性的那兩章裡面,保羅所用的語氣是辯論性的,因為保羅要對抗上文所形容的半猶太教神秘主義,和半東方色彩的禁欲主義,指出它錯謬的宇宙論敬拜天使,並自以為洞察屬靈奧秘的智慧。根據我們的分析,這卷書的內容具有非常巧妙的組織。全書的主旨是論及萬世之前的基督和他的豐盛,並信徒在他裡面所得的完全救贖,為的是要針對人的智慧和遺傳,否定神秘主義和禁欲主義。這卷書是這麼短又簡明,我們毋須逐段的研究,就可以列出它的大綱。因為前後兩大段的主題都在開卷之時說明了。在一章九節裡,保羅禱告求神使他們能在一切屬靈的智慧悟性上,「滿心知道」神的旨意——這是前一段的主題,第十節神使他們「行事為人對得起主」——這是後一段的主題,以下是整卷書的簡單大綱:

 

歌羅西書

基督是神給我們的豐盛

引言:為歌羅西教會感恩(18)

開卷的禱告:求神賜「豐盛」和「對得起主的行為」(914)

  教義性—「使你們滿心的知道」(一~二)

基督在救贖工作之中顯出神的豐盛(1923)

基督在教會裡面顯出神的豐盛(24~二7)

基督在比對異端之中顯出神的豐盛(823)

  實踐性—「使你們行事為人對得起主」(三~四)

新生命—與信徒個人的行為    (111)

新生命—與信徒彼此的關係    (1217)

新生命—與信徒家中的表現    (1821)

新生命—與信徒主僕的態度    (22~四1)

新生命—與「外人交往」的智慧(16)

個人附加語(718)

 

歌羅西書的基督論

 

    在外表看來,無論這個猶太教主義和禁欲主義所合成的初期的神智論,是何等的屬靈和高超。它真正的面目卻是要把基督的位格降低,不承認他是唯一最高和最完全的救主。為了針對這一點,歌羅西書就把基督的神人二性,並他在創世之前的地位都說明出來,「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面。」

 

基督的位格(一1518

 

    首先,讓我們來看看一章十五至十八節,保羅怎樣把我們救主基督的真體形容出來。以下列出來的七點,就是他榮耀的特徵:

   1)「愛子是那不能看見之神的像」。

   2)「是首先的,在一切被造的以先」。

   3)「萬有都是靠他造的」。

   4)「他在萬有之先」。

   5)「萬有也靠他而立」。

   6)「他是教會全體之首」。

   7)「是從死裡首先複生的」。

    這就是保羅傳給歌羅西信徒的真基督了。人怎能把這樣的基督說成像那些似是而非的哲學家所幻想出來的「低級神」呢?有誰能比他,有誰能敵擋他?因為萬有——包括所有「天上的、地上的、主治的、執政的、掌權的」都是藉著他造的,又是為他造的(第16節)!誰能模仿他有管理萬有的權柄?只有他有神性和人性,自然和超自然的能力。活在今世而直存到永遠,統管天上和地上,過去和將來,一切屬我們這世界的事和屬其他世界的事。所以,只有他能作我們最完全的救主——「他可以在凡事上層首位」!

 

豐盛,十架,奧秘(一1927

 

    現在我們再來看,跟著基督這七點特徵之後,保羅把他的位格、愛心,和目的這三方面的大道理講出來。

    第十九節說:「因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住」。這節經文使我們看見,在基督以上不可能再會有比他更高級,比神更低級的無數靈體;這完全是那些新神秘主義者構想出來的。同時也使我們看到,在基督以下,不可能再有像許多人所經常說的,歷史中的宗教創辦人,偉大教師,偉大先知,他們以為耶穌基督只不過是這些偉大人物中的最偉大的一位。這位奇妙的基督是誰?是獨一無二全權代表神又代表人的救主!

    跟著,第二十節再加一句說:「既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是在地上的,天上的,都與自己和好了。」這裡說他的十字架與全世界的,甚至與全宇宙的都有關係!我們知道,在亞當未犯罪之前,罪已經存在宇宙之中了。可能罪在使我們這地球受到咒詛之前,已經使其他有生命的地方先受了咒詛;如今既然整個宇宙都以神的兒子為中心,這樣他在十字架上所成就的和平,就與整個宇宙有關,那麼,為何還要在那些構想出來的:神秘的、不可見的靈體裡,尋找一些難明的、抽象的和平呢?

    再跟著看二十四至二十七節:「基督的身體……教會……奧秘,是在曆世歷代所隱藏的,但如今向他的聖徒顯明了……這奧秘在外邦人中,有何等豐盛的榮耀。就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。試問那些新的哲學家所高舉的所謂「奧秘」,怎能與這榮耀的、普及曆世歷代的奧秘相比較呢?

請再緊記三大方面的道理。

基督的「豐盛」包括了神所有的神性(第19節);

第二、基督的十字架關係整個宇宙(第20節);

第三、基督的奧秘普及所有的世代(第26節)。

    再請看父神怎樣把那無比奇妙的七點救恩,藉著他無比的「愛子」向我們顯明(第13節):

   1)得基業——「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」(第12節)

   2)得拯救——「他救了我們脫離黑暗的權勢。」(第13節)

   3)得遷徙——「把我們遷到他愛子的國裡」(第13節)

   4)得救贖——「我們在愛子裡得蒙救贖。」(第14節)

   5)得救罪——「罪過得以赦免。」(第14節)。

   6)得和好——「藉著他叫萬有……與自己和好了。」(第21節)

   7)得改變——「都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」(第22節)

    有了這麼完備、神聖、永遠的救恩,那些歌羅西信徒怎麼還要離開,或有所加添?即使是在今天,我們有了這救恩在我們裡面光照,我們怎可能還要求人的哲學來補充?倘若我們存別二樣的心,怪不得我們「常常學習,終久不能明白真道」(提後三7)。可憐,今天仍有不少自以為是更高超的聰明人、形式主義者、傳統主義者,企圖要高舉自己的智慧,像高舉一支臘燭去加增烈日的光輝一樣!真是愚不可及!

 

「豐盛」的教義

 

    歌羅西的中心教義是「豐盛」,這是非常明顯,毋須解釋的。這豐盛的兩方面是:神的和人的。裡面有兩個重大的教訓是歌羅西信徒(和我們)必須知道的,就是:(1)神的豐盛都在基督裡面;(2)基督一切的豐盛都是為我們。

    正如我們在大綱分析裡所指出的,第一章頭八節是引言,信的內容是在第九節正式開始的,一開始就是一個禱告,這禱告就是全書的鑰節:

    「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道(原文是豐豐盛盛的知道)神的旨意。」

    那些在歌羅西教會煽動信徒的諾斯底主義分子,不住的煽動人去相信他們的智慧能使福音更完全(「諾斯底]Gnostic這個字,是來自希臘文gnosis即知識之意),就是(1)使在基督裡面的真理更完全更豐盛:(2)使他們可以更完全更深入地認識神自己:(3)使他們仍有更高超的「智慧」或「屬靈的洞察力」,為了針對他們的見解,保羅在這裡為歌羅西信徒禱告,就用了最貼切的話說:「願你們在一切屬靈的智慧悟性上,豐盛的知道神的旨意」。

    或問,我們怎可能真正的經歷到「豐盛的知道」呢?首先我們須要認識基督的豐盛。所以一章十九節說:「因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住」。跟著,二章三節又指出:「所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面(基督是神的奧秘)藏著」。再跟著在二章九節那裡,我們又看見:「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」。一章十九節所指的那不能分開的豐盛,在這裡很清楚指出就是「神本性」一切的豐盛。再者,一章十九節所說那豐盛之所以居住在基督裡,是照神所「喜歡」的計畫,因為是與神叫人與自己和好的計畫有關的;而且在二章九節裡又使我們看見「居住的事實」是有形有體的,又是永遠不離開的——這是證明主耶穌基督成了肉身最好的一節經文!

    這三節經文中的第一節說,那豐盛「居住」在他裡面;第二節說「隱藏」在他裡面;第三節說「有形有體的」居住在他裡面。第一節的「居住」在他裡面證明他有作全備救主的資格。第二節的「隱藏」在他裡面是要讓我們有理性上的興趣去恒心地尋找發掘。第三節的「有形有體」居住在他裡面,是要我們在那位元可見、可認識、可倚靠、可愛、可接觸的耶穌身上,領受那不可見的屬靈的豐盛。

    現在我們來到這書的中心點,即二章十節。請由第九節開始讀:「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面,你們在他裡面也得了豐盛。」

    這正是我們所要求最直接、最完滿的答案。既然基督是有形有體的豐盛,這樣還有什麼須要加上的呢?又既然我們信他的人都是「在他裡面」,那麼還有什麼我們在他裡面找不到,而須要補充的呢?

    全卷書都與這一節產生共鳴:「為你們……祈求,願你們……豐盛的知道」(一9)。「我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事,要把神的道理傳得全備(即傳神的豐盛)」(一25)。「要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足的(即豐盛)在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧秘就是基督」(二2)。「願你們在神一切的旨意上,得以完全,信心充足(即到豐盛的地步),能站立得穩。」(四12

    現在請再看第二章,保羅在這裡把上述這一切的道理轉過來針對歌羅西教會中的擾亂份子。「我說這話(即在基督裡隱藏的一切智慧和知識),免得有人用花言巧語迷惑你們」(二4)。「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學,和虛空的妄言不照著基督,乃照人間的遣傳,和世上的小學(即物質裡面住有罪惡的靈這種思想),就把你們擄去,因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」(二89),「所以不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們(好像當你們在遺傳的事上,仍有什麼責任似的),這些原是後事的影兒,那形體卻是基督」(二16)。「不可讓人因著故意謙虛,和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的,隨著自己的欲心,無故的自高自大,不持定元首。」(二1819

很明顯的,由三至十節,保羅是在對抗那些思想錯誤的人所誇耀的哲理。由十一至十七節,他是在反駁這哲理所主張的遺傳敬拜。對前者,保羅用基督的豐盛作為答覆,對後者,他以十字架的最高權威作為答案。最後,由十八至二十三節,他斥責這兩種思想為虛假的小學,是捆綁人的神秘主義和律法主義(它們沒有使人得到自由)。模發(Moffatt)給二十至二十三節翻譯得非常有力而且準確:「你們若果與基督同死,脫離了這世界元素的靈,為什麼你們生活得好像仍然是屬於這世界似的?為什麼仍然服在一切人間的律例規條上,像「不可拿這個!」「不可吃那個!」「不可摸這個!」等規條——其實這些規條只局限在不能久存的事物上?這些規條只不過是人的吩咐和教導。它之所以得稱為『智慧』,是因為他們自表謙卑、故意禁食、克制己身。其實這些都是沒有功效的,反而更加放縱自己肉體的情欲!」

 

「所以你們若真與基督一同復活」

 

    根據我們的分析大綱,這卷書的第二部分是屬實踐性的。教義在前,實踐性在後,這總是新約書卷內容的次序。那牛津的一小撮人(The  Oxford  Group)大聲喊著說:「不必介意你信的是什麼;真正要介意的只有一件事,就是你怎樣生活。」這句話聽來多麼輕快,多麼實際;但骨子裡卻是完全錯謬的。「你怎樣生活」豈不是以「你信的是什麼」來決定的嗎?所以,教義永遠是實踐生活的根基。

    我們還有非常好的理由,指出為什麼保羅一定要加上「基督徒的行為」這兩章經文,因為通常來說,照外表看來似乎是更高級的假基督教思想行為,裡面的假道理和假屬靈一定會叫人在實際生活上,失去自己的敬虔而跌倒的。

    我們不能在這裡將每一段都分別詳細研究:既然每一段都在大綱分析中規劃了出來,這樣我們所能做到的,只是推薦讀者自己去詳細研究。

    餘下這些篇幅我們只能看看保羅在這裡怎樣高舉基督,作為聖徒品德的最高模範:「所以你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事……要治死你們在地上的肢體。」請注意在第三章這頭一段的經文裡,有個信徒與基督聯合的時間:

    過去式——「你們若真與基督一同復活。」

    現在式——「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」

    未來式——「基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與示也一同顯現在榮耀裡。」

    與這三個時式同時進行的是兩個勸勉:「追求在上面的事」;「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」但願我們能越來越多思念屬天的事,這意思並不是指在夢中思念,或在什麼神秘的狀態裡面思念,而是在禱告中,在學習基督那樣敬虔的實際生活中思念——直等到我們「與他一同顯現在榮耀裡」!記得嗎?我們親愛的主曾經這樣說過:「你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」

 

          主啊!

            你如今在天上光明的居所;

          你說,

            你要為我們預備地方去;

          啊!我的心

            何等嚮往,

          我的靈

            何等渴慕。

          靠恩

            我要天上與你相聚;

          為著愛

            我要與你共飲喜樂的杯:

          即使是現在,

            我的眼已看見你的美麗,

          我的心已飛到你那裡,

            我所朝思夕念的

          就是能永遠與你同在。

 

試試看,你能否回答有關以弗所書、腓立比書和歌羅西書的問題

    1) 以弗所書著重寫的……(請說出是什麼)。

    2) 請默出以弗所書的大綱。

    3) 以弗所書一章三至十四節所載的六個「屬靈的福氣」是什麼?十五至二十三節所載保羅祈求要我們知道的三大真理又是什麼?

    4) 以弗所書二章十三至十八節所指出的,基督十字架的工作的五點反面真理和三點正面真理又是什麼?

    5) 腓立比書論及基督那四方面的道理?請把每章的鑰節指出來。

    6)腓立比書裡記載那四個人可作我們偉大的模範?

    7)你能說出主降卑的七個步驟嗎(腓二58)?請解釋為什麼我們不能說是他的謙卑?

    8)請簡略的說歌羅西信徒有什麼錯誤?

    9)你能默寫出歌羅西書的簡單大綱嗎?

    10)保羅在歌羅西書一章十五至十八節描寫基督的真體有那七個特徵?又在同一章那裡,有那七樣奇妙的福,是父神藉基督的救贖向我們顯明的?

── 巴斯德《歌羅西書概論》