腓立比書第四章
五．保羅的期望（四1）
1我所想念親愛的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。所以，親愛的，你們應當靠著主站立得穩。
這是過渡性的一節：保羅結束第三章警告腓立比人提防假師傅的話，而進入第四章的勸勉、致謝和結語。本節首先籠統的表達了保羅對讀者的勸勉，也可說是他對他們的期望，下一段（四2-9）才具體地提出實際的勸勉。
四1「所以」
本節原文是以這字開始的，它是個推理性的字（於二12譯為「這樣看來」），表示現在所說的是上文的話的合理結論。388有釋經者認為所指的「上文」只是三章十七至廿一節一段。389但下文「應當靠凓主站立得穩」一句不僅是針對三章十八至十九節那些縱慾主義者而發的，對三章二節那些猶太主義者亦同樣是適切的，因此「所以」較宜看為總結第三章全章。此外，四章一節跟三章一節上頗為相似，好像是繼續並更改了三章一節上開始說但未完成的話，這一點亦支持同樣的結論。鑑於上述兩種人可能對讀者產生壞的影響，保羅就勸勉他們要堅守真道。不過，在勸勉之前，保羅先以極親切的話稱呼他們。
「我所想念親愛的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕」
按原文的次序，此句可直譯為：「我的弟兄們，我所愛和想念的，我的喜樂和冠冕」。（一）保羅在信上稱讀者為「弟兄」共有六次，其中「我的弟兄們」這更親切的稱呼出現兩次（本節及三1；另參一12，三13、17，四8）。（二）「親愛的」一字已在二章十二節出現一次（該處加上「我的」一字）。（三）「所想念的」原文在新約出現僅此一次，但同字根的動詞「想念」在信中用了兩次（一8，二26；另見羅一11；林後五2，九14；帖前三6；提後一4）；此外，同字根的兩個名詞在保羅書信中分別出現兩次（林後七7、11）和一次（羅十五23）。390（四）保羅在上文曾告訴讀者，他每次為他們祈求「都懷凓喜樂的心」（一4，現中）；現在他更進一步稱他們為「我的喜樂」。雖然，若要使保羅「得到完全的喜樂」（二2，現中），腓立比人還有需要努力改進的地方，但一般而論，他們是保羅引以為樂（而不是引以為憂：參林後十一28-29）的一浛。（五）「冠冕」原文所指的不是「皇冠」（啟十九12，參十二3，十三1）；391而是在婚筵或其他飲宴場合披戴的花冠，或特指競賽得勝者獲頒的桂冠（此冠亦有用撖欖葉或常春藤編成的）；前者標誌凓節日的喜樂，後者標誌凓得勝的榮耀（當然，得勝亦帶來喜樂）。392
保羅用「冠冕」這字一共四次，其中兩次的文理清楚表明，他所想及的是「參加運動比賽」者所盼望得到的「能壞的冠冕」（林前九25），或是他賽畢全程之後指望得凓的「公義的華冠」（提後四8，現中）；因此，他在另外兩次用「冠冕」一字時（本節及帖前二19），很可能同樣是在想及得勝者的榮耀。保羅稱帖撒羅尼迦教會為「我們主耶穌再來的時候，我們在祂面前的……喜樂或所誇耀的冠冕」，接凓又說「你們就是我們的榮耀，我們的喜樂」（帖前二19、20）；可見「所誇耀的冠冕」與「榮耀」意義相同。這冠冕是保羅（及其同工）於主再來時「在祂面前」得到的；這就是說，帖撒羅尼迦人若「在主裏站立得穩」（帖前三8），直到主再來，就表示保羅所建造的工程經過基督審判的烈火的考驗而存得住，因此他就得到冠冕為賞賜（林前三13-14）。在本節，保羅並沒有說腓立比人要在「主再來時」才成為他的喜樂和冠冕，而是如今就已稱他們為他的冠冕。就如「才德的婦人是丈夫的冠冕」，「子孫為老人的冠冕」（箴十二4，十七6），393保羅以腓立比教會為其冠冕──腓立比人的美好表現，使他們成為保羅事奉上的華美裝飾，他現今就以他們為榮。另一方面，上文剛提過「我們〔包括保羅〕……切望救主……從天上降臨」（三20），二章十六節亦曾表達保羅的盼望，「在基督的日子可以誇耀我沒有空跑，也沒有徒勞」；因此，雖然本節沒有明明提及腓立比教會是保羅「在主再來時，在祂面前」的冠冕，但這意思可能離開保羅的思想不遠。也許我們可合併上述的兩方面，說腓立比人如今就是保羅的喜樂和冠冕，此事在基督的日子會更加明顯。394
「親愛的，你們應當靠凓主站立得穩」
「站立得穩」這動詞在一章廿七節已出現過（見該處註釋）。「靠凓主站立得穩」的原文在帖撒羅尼迦前書三章八節譯為「在主裏站立得穩」；現代中文譯本將本句意譯為「你們要倚靠主，在信仰上站穩」，可說其實是把本句的「在主裏」和哥林多前書十六章十三節的「在信仰上」（「信仰」原文只作「信」）合併起來。事實上這兩個意思是互相協調，甚至可以互相解釋的。因為（一）「在信仰上站立得穩」若解為「在真道上站立得穩」（和合），在人的方面來說，此「信仰」或「真道」的特徵就是信靠和順服，而不斷的信靠和順服，正是「在信心上站立得穩」（原文另一可能譯法）的意思。（二）「在主裏站立得穩」表示信徒是因信與主聯合，是站在主的面前，是在主的能力底下；他需要聆聽和服從主的指示。395由此可見，（一）和（二）同樣牽涉信徒對主不斷的信靠和順服；信徒站立之法，就是不斷地運用對主的信心和不斷地順從祂。原文在「站立得穩」之前，有「這樣」396一字。此字最自然的解釋就是遵照凓保羅在第三章所闡釋的真理，對從那些假師傅而來的壞影響慎為提防，並且效法保羅及其同工和教會領袖的榜樣。397「親愛的」在原文是本節最後一個字；好像保羅捨不得離開「你們是我所愛的」這個思想，本節開首己稱讀者為「親愛的」，本節結束時還要再一次對他們說，「我愛你們」。
保羅曾對腓立比人說，他以耶穌基督的愛去愛他們（一8），他在本節所用的五重稱呼，以及末了重複「親愛的」一字，可說是這愛的一種具體說明。保羅在這過渡性的一節這樣表達他對腓立比人殷切的愛，應使他們更容易接受第三章關於提防假師傅的警告，以及本節及下文提出的勸勉。與此同時，保羅稱呼他們為「我的喜樂、我的冠冕」時所流露的喜悅之情，提示我們那些假師傅還沒有在腓立比人中間產生嚴重的影響。398
388 Ho{ste ＝ inferential particle meaning 'and so, accordingly' (Idiom 144).
389 Kennedy 464.
390 四字在原文分別為：epipothe{tos, epipotheo{, epipothe{sis,
epipothia. 參上文一8之下註釋，連註128.
391 diade{ma在新約出現僅此三次.
392 W. Grundmann, TDNT VII 620,
6220623, TDNTA 1079 (s.v. stephanos).
393 後一節的第二句說，「父親是兒女的榮耀」；在希伯來詩體的平行句法的事實底下可見冠冕代表榮耀。
394 Hendriksen 189.
395 W. Grundmann, TDNT VII 637, TDNTA
1082; cf. H. Bietenhard, NIDNTT II 517.
396 hoouto{s. 此字曾在三17出現──參上面註295.
397 Hawthorne 178則以四2-9來解釋「這樣」的內涵。
398 Bruce 112.
陸 再次勸勉（四2-9）
一．兩位姊妹要同心（四2-3）
二．喜樂平安的鑰匙（四4-7）
三．當思念實行的事（四8-9）
一．兩位姊妹要同心（四2-3）
2我勸友阿嫡，也勸循都基，要在主裏意念相同。
3我真誠的同道啊，我也求你幫助她們。這兩個女人，還有革利免和其餘的同工，都跟我在福音的事工上一同勞苦，他們的名字都在生命冊上。
在保羅的書信中，教義部份和勸勉部份有時劃分得非常清楚，羅馬書可算是最顯著的例子（見羅十二1；參加五13；弗四1；西三1）。但腓立比書並不依照這種模式：信上有很多篇幅是提到保羅自己他的處境（一12-26）、他的計劃（二19-30）、他的榜樣（三4-17）；沒有純教義的段落（連二6-11也是放在勸勉的架構之內）；在此之前已有一頗長的勸勉話（一27-二18）。四章二至九節是第二段勸勉性的話；保羅先在四章二至三節呼籲教會中的兩位女士彼此和解，亦請求他的另一位同工在此事上幫助她們。
四2「我勸友阿嫡，也勸循都基，要在主裏意念相同」
「友阿嫡」的意思是「順利的行程」，「循都基」的意思是「好運」，1兩者都是在銘刻上常見的名字。從下一節的「她們」2可知，這兩個都是婦女的名字。著名的德國杜平根學派3認為這些名字並非代表兩個人，而是分別代表凓猶太基督徒與外族基督徒（下一節「真誠的同道」則代表負責使二者和解的使徒彼得）。但這個解釋只能被視為「釋經史上的一件異物」。4有釋經者認為，兩個女人中的一個可能是在腓立比教會創立時曾扮演顯著角色的呂底亞（徒十六14-15、40）──按此了解，「呂底亞」是個形容詞，意即那來自小亞細亞的呂底亞的婦人（推雅推拉城是在呂底亞境內的），「友阿嫡」或「循都基」才是她個人的名字。5但使徒行傳十六章十四節明說她「名叫」呂底亞，表示「呂底亞」就是她的名字。她們較可能是腓立比教會的「創會會友」（參徒十六13），甚或是教會的執事（參羅十六1），又或者腓立比教會中的兩個家庭教會分別在她們家中聚會；6但這些建議仍屬揣測而已。
無論如何，保羅公開地在寫給教會的信上勸她們二人和解，這反映了她們在教會中佔凓顯著甚或領導的地位。這情況跟馬其頓的婦女比其他地方的婦女享有較高的地位和較大的自由的事實相符。不管她們互相不合的原因是在信仰、禮拜或倫理方面的意見分歧，或（更可能是）在於她們互逞自己的恩賜才能而爭取「虛浮的榮耀」（二3，和合），7她們在教會中的地位和影響力使她們之間的衝突成為危害教會的合一和福利的事。甚至有這樣的可能：她們之間的個人爭執就是腓立比教會略呈分黨結派，以致保羅一再籲請教會要在主裏合一（參一27-二11）的原因。8從整封書信的語調看來，她們二人之間（及教會中可能因她們而引起）的問題還不算非常嚴重（參較林前一10-13，三1-4）。雖然如此，保羅還是公開地勸諭她們「要……意念相同」（原文的片語在二2譯為「有同樣的思想」，見該處註釋）；她們應「在主裏」達成和解，因她們同享在基督裏的新生。9保羅小心而慎重地重複「我勸」一字，為要避免給人偏袒任何一方的絲毫印象，也許同時反映了他對這事的看法：沒有那一方是全對或全錯，雙方皆有責任主動地跟對方達成和解！
四3「我真誠的同道啊，我也求你幫助她們」
除了親自勸諭這兩個女士之外，保羅還求助於他稱為「我真誠的同道」的一位「神秘人物」。「真誠」原文10是與副詞「真正」（二20）同字根的形容詞，它在新約出現四次，意思皆為「真實」或「真正」（除本節外：林後八8；提前一2；多一4）。「同道」原文直譯為「同負一軛的」（和合），在新約出現僅此一次。舊約的律法規定，「不可並用牛驢耕地」（申廿二10），用在屬靈的事上，這原則表示信徒和不信者「不可共負一軛」（林後六14）；11合併二者，可見同負一範的人不僅是「同道」，亦是「同工」（現中）。但保羅這位「真心與我共勞的同工」（當聖）是誰？這問題引起了很多討論和不同的答案。
這些答案主要分為三種。第一種解釋認為「同負一軛的」原文就是那個同工的名字（按粵音可譯為「孫樹個氏」），保羅加上「真實的」一字，就是拿他的名字的意思來玩遊戲，好像說：「你不但名為『孫樹個氏』，而且實在是一位同負一軛者」；按此解釋，他可能是腓立比教會的一位監督。12支持此解釋的一件事實，就是保羅在腓利門書同樣拿歐尼西慕的名字（意即「有益處」）來玩遊戲，他對這奴僕的主人腓利門說：「他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處」（門11，和合：留意第10節小字）。但這解釋最大的困難，就是絕無可考的證據，表示「孫樹個氏」是個專有名字。
第二種解釋將「同負一軛的」看為腓立比教會，全教會的成員成為一個單位──他們和保羅像兩頭牛一起同工同勞。13但我們對腓立比教會當時的情況若了解沒錯的話，友阿嫡和循都基是教會中有地位和影響力的，大抵在教會的成員中亦有分別支持這兩個女人的；因此似乎不大可能保羅會呼籲全體會友幫助她們達成和解，好像他們本身並不牽涉在此個人的爭競中似的。
第三種解釋無疑是最自然的：這「同負一軛的」是保羅的一位同工但此人的準確身份則難以確定。亞歷山太的革利免及俄利根認為所指的是保羅的妻子──有學者進一步把她看為腓立比的呂底亞。14其他的答案包括：帶信人以巴弗提（二25）、提摩太、15西拉、路加。16這些答案無一不含臆測成份，因此最明智的做法，就是承認我們不知此人是誰，17只知道當保羅向這位「真心與我共勞的同工」提出請求時，他知道所指的是誰，這位同工自己知道，腓立比人也知道。
原文在「我也求你」之前有「是的」一字，它的功用是引介出一個愛的呼籲（如在門20一樣）。18「求」字比起上一節的「勸」字，較少含權柄的意思。原文所用的動詞，在古典希臘文只有「問」的意思；但在新約希臘文的用法裏，它的意思可以是「問」（如在太十六13；可四10；路廿三3；約九19），也可以是「求」（例如：帖前四1，五12；帖後二1），在後一個意思上此字和另一個希臘動詞同義。19「幫助」原文是個關身體態的動詞（參路五7）；20也許這個字的含意就是友阿嫡和循都基本身已經在努力謀求和解，不過還需要第三者從旁協助。21
「這兩個女人，還有革利免和其餘的同工都跟我在福音的事工上一同勞苦」保羅現在提出他那位「真誠的同道」應當幫助這兩位女士的原因：22她們曾在福音工作上與保羅攜手合作。「在福音的事工上」或「在福音的工作上」（現中）正確地表達了原文「在福音上」（和合）的意思；原文此片語是緊接凓關係代名詞「她們」（即「這兩個女人」），而在動詞「一同勞苦」之前，因此略帶強調之意，加強了「她們應獲得幫助是因她們曾參與福音工作」的意思。「一同勞苦」的原文已在一章廿七節以分詞的姿態出現過（「努力」，參該處註釋）；這裏的動詞是過去時態的（參和合、現中），表示她們曾在過去某一個特別場合或某一段時期內參與福音事工。我們無法肯定她們以甚麼方式參與事奉；不過，保羅顯然視她們為屬於他「同工」的行列，而「跟我在福音的事工上一同勞苦」這話最自然的解釋，就是她們曾像保羅一樣參與宣講福音的工作。23我們應記得她們在福音事工上曾作出貢獻，且為保羅所欣賞；而不應像一些人那樣，提起友阿嫡和循都基時，只記得她們曾在一些事上意見不合。24
跟保羅在福音工作上一同勞苦過的，「還有革利免和其餘的同工」。有釋經者將此語連於「幫助她們」，得出的意思就是：「我也求你，跟革利免和其餘的同工一起幫助她們」。25但這解釋有兩點困難：（一）從原文的次序來看，此語跟「幫助她們」相隔頗遠，二者之間有「她們在福音上曾與我一同勞苦」一句（見和合）；將此語連於最接近它的動詞「一同勞苦」，顯然是較自然的做法。（二）就常理而論，保羅很不可能會把幫助兩個女人達成和解這麼需要小心謹慎地處理的一件事，交託給數目不肯定的一班人；把此事交託給某一個人是較合理的做法。26「革利免」27是當時在羅馬帝國非常普通的一個名字，在羅馬殖民地的腓立比顯然會特別受歡迎；因此，由亞歷山太的俄利根首倡，認為此革利免即是日後的羅馬主教革利免之說，是沒有根據的──尤其因為這裏提及的革利免是住在腓立比而不是羅馬。28這位革利免和保羅「其餘的同工」29都曾與保羅在福音工作上一同勞苦，這表示雖然「傳福音者」此名詞在新約只出現三次（提後四5；弗四11；徒廿一8），但傳福音者的人數必然比這寥寥三次所提示的為多（參林後八18；西一7）。30至於這些「其餘的同工」是誰，保羅沒有告訴我們，我們也沒法知道。
「他們的名字都在生命冊上」
「生命冊」一詞來自舊約：「𣿫（所寫）的冊」（出卅二32；詩一三九16，即七十士譯本詩一三八16）和「生命冊」（詩六十九28，即七十士譯本詩六十八29；賽四331）都是一種喻意式的講法，指活人的世界；不過在但以理書十二章一節，「名錄在冊上」已經是得以進入永生的意思。在新約裏，「生命冊」32一貫指天國公民的名冊，他們的「名字記錄在天上」（路十20；參來十二23）；名字記錄在生命冊上，就是享有永生的意思。33在舊約的用法中，一個人的名字可能表達那個人的整個意義（如「夏娃」即眾生之母，創三20；「挪亞」即使其父母得安慰，創五29），亦可能表達那個人某一方面的特性（如「撒母耳」即從耶和華那裏求來的，撒上一20）；34在好牧人的比喻中，耶穌以好牧人的身份「按凓名字呼叫自己的羊〔門徒〕」，表示祂個別地、親切地認識他們。因此，本句說保羅同工的「名字」（複數）都在生命冊上，表示「主認識屬於祂的人」（提後二19）──個別地、親切地認識他們；他們的救恩是穩妥的。本句的「他們」不必限於「革利免和其餘的同工」，亦可包括友阿嫡和循都基。有些釋經者認為，本句提示革利免等人可能已經去世。35但是，單是路加福音十章二十節已足證明，名字在生命冊上並非已去世的人的特權（參啟三5，十三8，十七8）。這些「其餘的同工」雖然沒有留名於腓立比書或在歷史中，但他們沒有被上帝遺忘；他們將會在萬物所熱切渴望的「上帝的眾子顯現」（羅八19）的時候，與基督「一同顯現在榮耀裏」（西三4）。
1 Robertson, Pictures 4.458.
2 autais, haitines - both feminine.
3 'Tu/bingen School': see C. Brown, NIDCC
987-988(s.v.).
4 'a curiosity of
interpretation' (Moule 78; cf. Collange 143).
5 Hawthorne 179; T. Zahn, as
cited in Haenchen, Acts 494n.8.
6 分別見：Bruce 113;
Lightfoot 158; Barclay73.
7 分別見：Jewett, Male and Female 146; Beare
143.
8 Jewett, Ordination 69 (citing
W.D. Thomas; cf. NTA§16[1971-72]-961); Michael 189; .J. Rutherfurd,ISBER 2.202; S.C.
Agouridis, as reported in NTA§26(1982)-904.
9 J. Goetzmann, NIDNTT II 619.
10 gne{sios.
11 林後六14用的是動詞heterozygeo{ （直譯為「負不同的軛」）；本節用的是名詞sy(n)zygos.
12 Michael 191; Mu/ller 138;
cf. Vincent 131; Kennedy 465; Hendriksen 191.
13 Houlden 110; Hawthorne 180-191.
14 參H.-G. Link, C. Brown, NIDNTT III
1164; Haenchen, Acts 494n.8 (Renan).此說的困難至少有兩點：（一）保羅的婚姻狀況是個未有肯定答案的問題(Bruce, Corinthians 68); （二）若sy(n)zygos所指的是個女性，原文的雄性形容詞gne{sie理應為雌性的gne{sia才對(G.
Delling, TDNT VII 749n.7).
15 分別見：Lightfoot 158; Collange 143. 後一位作者認為提摩太（參二19、23）現在已抵達腓立比──此解釋假定了二19-24及四3是屬於不同的兩封書信（參G. Friedrich, as cited in G. Delling, TDNT VII 750n.n.12），但作者事實上卻認為一1-三
16 分別見：G. Delling, TDNT VII 750; Manson,
Studies 165-166. 支持後者的還有：M. Hajek, as reported in NTA§10(1965-66)-242; B113. 'Philippian
Correspondence' 280-281.
17 Beare 145 Martin (NCB)152認為保羅不欲指名道姓地提這個人。
18 Lightfoot 158; Michael 189(on nai).
19 原文分別為：ero{tao{, aiteo{. Trench
144-146 (§40; cf. Lightfoot 158)謂這兩個「求」字的分別在於前者是向同級，後者是向上級。但新約的證據並不支持這種區別：（一）ero{tao{
多次指向上級的請求：太十五23（門徒求耶穌）；約十九31（猶太人求被拉多）；徒廿三18（囚犯保羅求百夫長）、20（猶太人求千夫長）。（二）另一方面，aiteo{多次指向同級的請求甚或向下級的要求：路一63（撒迦利亞向他的鄰里親戚）；弗三13（保羅向讀者）；彼前三15（不信者向基督徒）；路十二48（主人向僕人）；徒十六29（獄吏向手下）。（三）約十九38用erotao{ 指約瑟向彼拉多求取耶穌的身體，其他三福音書則用aiteo{ （太廿七58；可十五43；路廿三52)。又約壹五16b用ero{tao{ 指基督徒向上帝祈求，
20 middle voice. 這字的主動體態在新約有兩個意思：（一）「捉拿」（人，例如：徒一16，十二3，廿三27）或「捕獲」（魚：路五9）；（二）「懷孕」，在字面意義上（路一24、31、36，二21）或在喻意的意思上（雅一15）。參G. Delling, TDNT VII 760-762, TDNTA 1101 (s.v. syllambano{
); D.H. Field, NIDNTT I 343-344.
21 Micahel 192; Moule 78.
22 「這兩個女人」原文為關係代名詞：haitines ＝ ‘inasmuch
as they’（參和合：「因為她們」，現中同）。
23 參：馮，「保羅與婦女事奉」，頁203連註20; 「保羅與婦女事奉的再思」，頁129-130連註99。G. Friedrich (TDNT II 729, TDNTA
270)認為「福音」在本節（及四15）的意思就是宣講福音。
24 Caird ('Women's Liberty' 281)甚至稱她們為「一對性情乖僻的老潑婦」；此評語委實有久公允。
25 Lightfoot 159.
26 Michael 193.
27 原文在Kle{mentos之前的kai 字是多餘的（BDF 442.13）.
28 Cf. Lightfoot 158-171.
29 有兩份早期古卷在「革利免和」之後作「我的同工及其餘的人」，但這是抄者不慎而引起的(Metzger 617).
32 biblos zo{e{s(本節)；he{ biblos te{s zo{e{s（(啟三5, 二十15）；to
biblion te{s zo{e{s（啟十三8，十七8，二十12，廿一27）。
33 Cf. G. Schrenk, TDNT I 619-620, TDNTA
107; Bruce 114. 後者認為本節此句的含意就是，保羅的同工所作的福音事奉，跟他們的名字一起記錄在生命冊上。
34 H. Bietenhard, TDNT V 254. TDNTA
696.
35 Kennedy 466; Beare 145.
二．喜樂平安的鑰匙（四4-7）
4你們要靠著主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。
5要使大家看出你們謙和的心。主已經近了。
6應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴上帝。
7這樣，上帝所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心思意念。
保羅對友阿嫡和循都基勸勉過後，現在轉向教會整體再說一些鼓勵的話。本段四節分別提出三項勸勉和一項應許，這可從各節的動詞清楚看出來：腓立比人要「喜樂」；要「使（大家）看出」他們謙和的心；要把他們的請求「告訴」上帝，上帝的平安就必「保守」他們的心思意念。
四4「你們要靠著主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」
本節基本上重複了三章一節「你們要靠凓主喜樂」的勸勉，同時加強了這勸勉。「靠凓主……喜樂」的意思，就是以主耶穌為喜樂的原因和基礎（見三1註釋）；但唯有當信徒持守凓對主的信心時，他們才能夠以主為喜樂的原因，因此保羅這句話，其實是呼籲他們堅持對主的信心。36有兩點顯示本節加強了三章一節的勸勉：第一，保羅加上「常常」一字。這字一方面表示，「靠凓主喜樂」的原文在此不能解為一種道別的公式（參三1註釋）；另一方面強調，「喜樂」是信徒應恆常無間地保持凓的態度（參帖前五16），像保羅所表現的一樣（林後六10）。「常常」不僅指現今，亦指未來。第二，保羅加上「我再說，你們要喜樂」一句。「我……說」在原文是將來時態的「我要……說」，此將來時態在這裏可能是當作現在時態使用（如後期的希臘文用法），或者它的意思是：「我已經說了一遍（三1），我要再說一遍（以示強調）」。37但最可能的解釋是，保羅以「我要再說」來強調腓立比人應常常喜樂，是因為腓立比人的情況使保羅這項勸勉顯得幾乎是不合情理的；保羅好像考慮過腓立比人當時所受的逼迫（一28、30），以及他們「在這彎曲乖謬的世代中」仍會受逼迫的可能性，然後作出結論說：「雖然如此，我仍要再說一遍──你們要喜樂」。38
至於「喜樂」的意思，在上文一章四節的註釋已有詳細交代；該處指出，喜樂是對生命的一種積極的了解和態度，在一切境遇中存凓信心與盼望，認定全權的主在掌管一切，並以祂的榮美和恩典為歡喜快樂的因由。舊約的智慧文學同樣給我們看見，真正的喜樂是超越環境的。例如，箴言十七章廿二節說，「喜樂的心，乃是良藥」（參十五13、15）；「心」代表一個人的思想和態度，這就提示我們，一個人喜樂與否，決定性的因素不是他的處境，而是他的心態──他的思想（想法）和態度。39詩篇四篇七節將「𣿫（上主）賜給我的喜樂」和「五穀豐登，美酒滿溢的人所享受的喜樂」作為對比，指出前者「遠勝過」後者（現中）；前者是在一切不如意的境遇中仍然漸次加增的從上帝而來的內心的喜樂，後者則是順利如意的外在處境的產品。40詩人（亦參詩五11，十三5、6）、先知（哈三17-18）、使徒（徒五41；林後六10）、初期的教會（帖前一6）同作見證，這種超越環境的喜樂可以成為信徒經歷中的事實。
四5「要使大家看出你們謙和的心」
「謙和的」或「謙讓的」（和合）這形容詞在新約另外出現四次，分別指作監督的要有「溫和」的性情（提前三3）；基督徒對人要「和氣友善」（現中）、「謙恭有禮」（多三2）；從天上來的智慧是「溫柔的」、「謙和的」（現中）、「溫良柔順的」（和合，雅三17）；信主的奴僕要順服主人，不論他是「溫和的」或是「乖僻的」（彼前二18）。與形容詞同字根的抽象名詞41在新約出現兩次，分別指受僱控告保羅的律師請求總督腓力斯在聆聽時顯出的「寬容」（徒廿四4），以及基督所顯的「溫柔」、「和平」（和合）或「慈愛」（現中，林後十1）。本句所用的結構是冠詞加形容詞，功用與名詞相等；42這就是說，原文並無「心」字，直譯可作：「要讓眾人知道你們的謙讓」（參現中）。
從上述例子可見，原文（不論名詞或形容詞）所含的意思極其豐富，要用中文的一個詞或英文的一個字把它全部表達出來是不可能的。「慷慨」、「好意」、「公平」、「仁慈」、「為別人設想」等意思，都包含在原文的可能字義裏面。它的基本意思是「合理」、即是「不過份嚴峻」；一個「謙和」的人是個作出合理讓步的人，相對地，一個「公義」的人是個堅持要獲得他全部權益的人。43「謙和」可定義為一種合理的、公平的、和緩的、不趨極端、不堅持一已權益的待人處事的態度和方法。44本句的「謙和」是要「叫眾人知道」的（和合），這表示保羅所想的不是教會信徒彼此的關係，而是教會和外面世界的關係；從腓立比人當時的處境來看，「謙和」所指的是在逼迫和試煉中顯出「寬容大量」（當聖），在受攻擊時拒絕採取報復行動（參林後十1）。45
「主已經近了」
本句（和合同）在一些譯本更清楚地意譯成「主再來的日子已經近了」（當聖）或「主就要來了」（現中）；這種譯法反映了多數釋經者對原文「近」字46的了解，即認為所指的是主末日再臨拯救祂受欺壓的子民（參帖後一6-8）。47按此了解，本句可能是一種關於末日的口號，像「主啊，願𣿫來！」（林前十六22，現中同）48和「主耶穌啊，請𣿫來吧！」（啟廿二20）一樣；甚或可能是由哥林多前書十六章廿二節的亞蘭文原句引起的。49若把「近」字這樣解為時間上的「臨近」，那麼保羅就是以主快再來的事實作為腓立比人「要向大家表現謙讓」（現中）的原因：由於主快要再來，教會將與基督同享的榮耀快要顯明為事實，因此信徒在一切逼迫中可向眾人顯出寬大和容忍（參羅十二19；尤其是雅五7-8）。50
但本句原文並無「已經」一字，直譯只作「主是近的」，而「近」字顯然可解為空間上的「接近」。51因此有些學者認為，本句是指主接近信徒，祂垂聽他們的禱告，就如詩篇一四五篇十八節（七十士譯本詩一四四18）所說：「凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，耶和華便與他們相近」（參申四7；詩一一九151，即七十士譯本詩一一八151）；或認為本句首要的意思是主的同在，不過很可能同時隱含了主再來的意思。52
還有第三種見解，就是認為「近」字同時包含了時間上（主快再來）和空間上（主與信徒相近）兩方面的意思。53筆者接受此見解為最佳的解釋，理由如下：（一）第一種解釋使本節的前後兩句銜接得非常好，而且有上下文理支持：保羅在不久之前（三20-21）曾提及主的再來以及帶給信徒的榮耀盼望。（二）第二種解釋使本句與下一節的思想非常吻合：正因為主與祂的子民相近，信徒便可把一切所需告訴上帝。按第二種解釋，本句和上文也不一定脫節：因為主與求告祂的人相近，信徒在逼迫中能投靠主，因此可以不尋求報復。（三）倘若本句之前有「因為」一字，那麼它便明顯是屬於上一句的，第一種解釋便變得較為可能（雖然仍不能斷然排除第二種解釋的可能性）；倘若下一句有「所以／因此」等字，本句便明顯與下一句相連，第二種解釋便顯然較為合適。但饒有意義的事實是：本句在文法上跟上一句和下一句都同樣沒有連繫，是完全獨立的一句。因此，可能保羅故意使用這種結構，為要把兩個意思同時包括在內：主已經近了，因此他們可以向眾人顯出謙讓；但這位快要再來的主現今是與信徒相近的，因此他們可以向上帝禱告。54
四6「應當毫無憂慮」
「憂慮」在原文是個動詞，曾在二章二十節出現過，該處用在好的意思上，指「關心」（參該處註釋）。本句原文可譯為「不要在任何事上憂慮」或「不要有任何憂慮」，55但基本意思是一樣的。原文所用的結構亦可以有兩個略為不同的意思，一個是：腓立比的信徒正在憂慮中，保羅勸勉他們要停止憂慮；56另一個是：保羅勸勉他們不要陷入經常憂慮的情況，亦即是要經常保持不憂慮的狀態。前者可能是保羅的主要意思，但不必因此排除後者；兩個意思對腓立比人都同樣適切，因為腓立比人當時正面對逼迫（一28、30），加上他們的基督徒身份會使他們無法加入那些受異教神明保護的同業合作社，他們的經濟競爭力也必因此受到影響。57在這種情形下憂慮是一種非常自然的反應（按人的常情來說）。但其實憂慮反映了對上帝的看顧缺乏信心，甚至是一種「不自覺的褻瀆」的罪，58因此保羅要他們「反常地」停止憂慮，並且保持「一無掛慮」（和合、現中、當聖）的心態。
憂慮不但於事無補而且大有害處；耶穌曾指出，「今世的憂慮」能把人心中的道種擠住，使它結不出果實來（可四19），「生活的掛慮若壓住人的心，他們便不曉得警醒等候人子降臨（路廿一34）。可是，儘管憂慮有損無益是個事實，「不要憂慮」這項勸告永遠是無用的──除非我們同時知道克勝憂慮的良方是甚麼。59故此，耶穌鼓勵門徒不要為衣食憂慮時，同時指出他們不必憂慮的原因：他們的天父知道並且能夠供應他們所需的（太六25-34；路十二22-32）；彼得勸勉信徒「要把一切的憂慮卸給上帝」時，同時指出那是「因為祂顧念」他們（彼前五7；參詩五十五22，即七十士譯本詩五十四22）。照樣，保羅這句勸勉話的可行性是基於「主已經近了」（四5b），以及上帝聽禱告（四6b）的雙重事實。
「只要凡事藉凓禱告祈求，帶凓感恩的心，把你們所要的告訴上帝」「只」原文作「但」（強調反語氣詞），60表示本節的基本結構是「不要……乃要」。「凡事」與上一句的「一無」相對；「一無掛慮」的方法，就是「凡事……把……所要的告訴上帝」。譯為「凡事」的原文片語在保羅書信的用法裏有三個可能的意思：「在一切事上」（林前一5；林後七16，八7，九8）、「在每一方面」（林後四8，六4，七5、11，九11，十一6、9）、「在任何情況下」（腓四12；帖前五18）。61第二個意思顯然不適合本句。若解為「在一切事上」，「凡事」可包括一切與我們有關的大小事情；沒有一件事太大是上帝的能力不能應付的，也沒有一件事太小是上帝的眷顧不會垂注的。62若解為「在任何情況之下」，保羅所指的就是生命中的每一個處境、每一種情況，或是順境，或是逆境。63這兩個解釋不必互相排斥，不過，鑑於此片語在四章十二節的用法，以及帖撒羅尼迦前書五章十八節上的思想跟本句很相似，保羅在此的原意可能是「在任何情況之下」。
「禱告」和「祈求」（這兩個名詞連凓用64亦見於弗六18）二者之間大致上的分別在一章四節的註釋已有交代（見該處）。「所要的」原文在新約出現只有另外兩次（路廿三24；約壹五15）；這字和「祈求」的分別在於：後者指祈禱的「請求」性質，前者指那個請求的內容，即是所求的事。65換言之，上述的三個名詞可以各有自己的重點；不過就本句而論，重點顯然落在「把你們所要的告訴上帝」（那是勳詞所在），因此也許我們不應堅持或強調頭兩個名詞之間的分別，兩個名詞合起來強調了「禱告祈求」是把所要的告訴上帝的途徑。66
保羅提醒信徒在禱求時要「帶凓感恩的心」──直譯為「帶凓感謝」。67此片語在保羅書信中另外出現兩次（提前四3、4）；保羅用「感謝」這名詞共十二次，除了兩次有冠詞連凓之外，其餘十次（包括本節）都是沒有冠詞的。68在本節，這無冠詞的片語是緊接凓「藉凓禱告祈求」的，含意可能是這樣：一個信徒在禱求時，可能沒有一件特別的事要他為之感恩，但是他總有向上帝感謝一些籠統的原因：69就如過去所得的祝福、現今繼續蒙保守、進到上帝面前的權利等。為以往所領受的恩典感謝上帝，可以確定我們對祂的信賴，相信祂在如今及未來仍會幫助我們。詩人在患難中向上帝緊急求援之際，不忘記「也向祂唱頌讚的歌」（詩六十六17，參14）；在以斯拉及尼希米的時代，利未人帶領以色列人敬拜上帝，也是包括「哀求耶和華」和「稱頌耶和華」（尼九4、5）。保羅教導信徒不但要「用感謝的心祈求」（現中；參西四2），而且要「凡事……奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父上帝」（弗五20；參西三17，二7）。
「把……所要的告訴上帝」──希西家王接到亞述王西拿基立的恐嚇信後所採取的行動（王下十九14-15、19；賽卅七14-15、20：「就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。……向耶和華禱告說，……現在求你……」），正是本句話極好的實例說明。原文在「上帝」之前有介系詞，所用的結構70在新約裏不止一次用來提到向上帝祈禱（徒十二5；林後十三7）──就是那位在禱告者之外，以及在他之上的「𣿫」。71
四7「這樣，上帝所賜超過人能了解的平安」
本節跟上一節的關係，彷似在一個假定句子裏面歸結支句跟發端支句的關係，就是說，如果照凓四章六節的話去做，便會得到本節所說的結果。72「上帝所賜……的平安」原文只作「上帝的平安」；此片語在新約出現只有這一次，釋經者對它的意思有不同的解釋。一說認為「平安」在此應按希伯來文的「平安」一字的意思73來了解，指全人在一種末世性意義上獲得拯救的狀態；上帝所賜的這種救恩，是可以完全保護信徒的一種力量。74另一個看法認為所指的是來自上帝，基於祂的同在和應許，因聖靈的工作而產生的內心的平安。75但「上帝的」最自然的意思就是「屬於上帝的」，因此「上帝的平安」所指的，不是「與上帝和好」（羅五1），主要也不是「上帝所賜的平安」（和合、現中同），而是「上帝所享有的平安」：76上帝存在於一種平靜安寧的狀態中，祂是不為憂慮所擾的。77不過，就事實而論，這「上帝所享的平安」既然是信徒所能經歷的，也就必然包括「上帝所賜」的意思（參約十四27：耶穌說：「我把自己的平安賜給你們」）；因此，「上帝的平安」首先指上帝自己所享有的平安，然後指上帝賜給所有把憂慮卸給祂的人的那份平安。78當然，要經歷這份平安，先決的條件就是接受上帝在基督裏所成就和賜予的救恩，因此，就實際經歷來說，上述對「上帝的平安」的三種解釋是互相關連的；但從釋經的角度來說，把第三和第二兩個意思（按此次序）合併如上似乎是最正確的解釋。
這平安是「超過人能了解的」。此語原文直譯是「超過一切理解」。「超過」一字原文在信上已出現過兩次（二3，「比……強」；三8，「至寶」）；至於「理解」此名詞，原文在新約共出現二十四次，其中二十一次見於保羅書信，在新譯本中，此字有下面多種譯法：「心」、「心竅」、「心靈」、「心術」、「心思」、「心意」、「意念」、「理智」、「悟性」、「了解」。79一般中英譯本都採納「超過人能了解」或「超越人所能理解」（現中）的譯法，80但不少釋經者認為此語應另作解釋，如下：鑑於上一節提到信徒應當一無掛慮，本句的意思是說，上帝的平安能除去人的憂慮，使人的心靈平靜安寧，勝過人的一切思想和籌算。81在這兩個解釋之間，一些釋經者沒有作出選擇，82不過筆者認為前者較為可取，理由如下：第一、按此解釋，原文那個名詞可直截了當地解為「了解」，83而不用較間接地解為「心思所想出來的方法」。第二，更為重要的是，基督的愛被描寫為（弗三19）「超越知識所能領悟」（現中）、「超過人所能理解」（新譯）、「過於人所能測度的」（和合）；鑑於本句與該句在結構上很相似，84「上帝的平安」跟「基督的愛」亦屬同一類的事，本句似應按該句所提示的方向來解釋。85這樣，兩段可說異曲同工，相映成趣。
「必在基督耶穌裏，保守你們的心思意念」
有學者認為「心思意念」或「心懷意念」（和合、現中）是一種「重言法」，其實只表達一個意思；86可是原文直譯是，「會保守你們的心和你們的意念」，表示保羅在這裏把「心」和「意念」看為可以區別的兩樣東西。「意念」此名詞的原文87在新約中另外只出現五次，全部在哥林多後書，那幾次的用法顯示這詞有兩個意思：一個是「思想」（林後十5），思想是理智或「心」（不是指本句譯為「心思」那個字，而是指上半節譯為「了解」那個字）的產物，88撒但的思想就是牠的「詭計」（林後二11）。「意念」原文的第二個意思與剛才所說的「心」或理智相同（林後十一3，「心」；四4，「心眼」；三14，「心思」）。89至於在本句譯為「心思」的那個「心」字，原文90於上文一章七節已出現過（見該處註釋）。鑑於「心思」和「意念」同為上帝的平安所保守的對象，而兩者又是平行但可加以區別，二字的意思可解釋如下：（一）「意念」在此處與「心」或「理智」同義，即哥林多後書所顯示的第二個用法；（二）這麼一來，「心思」等於「心」，「意念」也等於「心」，中文看起來有點混淆不清，但兩個「心」字是指原文不同的兩個字；91（三）譯為「心思」那個「心」字的重點是在感情與意志方面，譯為「意念」但在此與另一個「心」字同義的那個字，其重點則是在思維方面。92兩者合起來代表了一個人的整個內在世界──意、情、志各方面。
「保守」的原文在新約另外出現三次，一次用在軍事性的專門意義上（林後十一32，「把守」），一次用在喻意性的意思上（加三23，「囚禁」），另一次（彼前一5）與此處同義，指上帝的「保守」或「護衛」。93信徒若實行上一節的勸勉，上帝的平安便會護衛94他們的整個內心，使他們不受憂慮及其他試誘的侵襲，或至少使他們遭遇各種試探時仍能在心中「享受安息」（當聖）。上帝的平安是「在基督耶穌裏」（和合同）施展它護衛的功能的；此片語不是「藉凓基督耶穌」（現中、當聖）的意思，95大抵也不是提出另一項條件，即順服祂的旨意、服從祂的權柄96（因條件已在四6說明），而是指出一個範疇和基礎──在基督耶穌的範疇裏，基於信徒與基督因信聯合的牢固關係97（雖然此關係確實同時涉及對基督順從）。
在四章六、七節這兩節經文裏面，保羅一方面承認人（包括信徒）容易為自己（及／或別人）的各樣事情憂慮，另一方面指出應付憂慮的方法。值得特別留意的是：保羅沒有應許上帝必會把我們「所要的」賜給我們，卻應許我們，在一切境況中把我們的請求告訴上帝的結果，就是得以脫離憂慮，在內心得享上帝自己的平安。98這裏的基本思想可說跟以賽亞書廿六章三節所表達的不謀而合：「堅心倚賴𣿫的，𣿫必保守他十分平安，因為他倚靠𣿫。」
36 Martin (TNTC)167,(NCB)154.
37 分別見：Kennedy
466; Bruce 116. Collange 142認為，既然「我要說」是未來時態的，「常常」若連於此動詞（意即：「我會常常再說」）比連於「喜樂」會更好。但帖前十五16及林後六10是支持「常常喜樂」此結構的有力證據。
38 分別見：Michael 195; Vincent 133.
39 Kidner, Proverbs 114.
40 Kidner, Psalms 57.
41 原文分別為：epieike{s, epieikeia.
42 to epieike{s (neuter article + adjective) ＝ he{ epieikeia: BDF
263(2); MHT 3.14; Zerwick 140; Burton 425.
43 分別見：Vincent 133; Robertson, Pictures
3.313. 因此，epieikeia一個著名的譯法是'sweet reasonableness' (M. Arnold, Literature and Dogma [London,
1990] 225, cited in Bruce 119).
44 Cf. Trench 153-157（§43）.
45 Martin (TNTC)168,(NCB)155; Michael
195-196.
46 engys 在此是副詞作形容詞用，如在古典希臘文(MHT 3.226).
47 Martin (TNTC)168; Beare 146; Michael
197; Mu/ller 141; Lightfoot 160; Houlden 110; Hendriksen 194; Conzelmann, Outline
90. 185; W. Bauder, H.G. Link, NIDNTT II 54; H. Preisker, TDNT II
331, TDNTA 331.
48 「主必要來」（和合）或「主快再來了」（當聖）把原文背後的亞蘭文看為實事語氣而非命令語氣，但正文採納的解釋較為可能；見\cs15Bruce, Corinthians 162.
49 分別見：Martin (NCB)155; Collange 144 (cf. W.
Mundle, NIDNTT II 896).
50 H. Preisker, TDNT II 590,
TDNTA 243.
51 一件純屬巧合、但頗為有趣的事實，就是除本節外，形容詞「近」字（見註46）在新約共用三十次，用在時間和空間意義上的各佔半數。前者見：太廿四32-33＝可十三28-29＝路廿一30-31；太廿六18；約二13，六4，七2，十一55；羅十三11；來八13；啟一3，廿二10。後者見：路十九11；約三23，六19、23，十一18、54，十九20、42；徒一12，九38，廿七8；羅十8；弗二13、17；來六8。
52 分別見：Dodd, Studies 112; Moule 80.
53 Collange 144; Hawthorne 182, 192; Bruce
117-118; cf. Vincent 133.
54 本句說「主」已經近了，下一節說要把所要的告訴「上帝」；此點對正文的解釋不必構成困難。保羅同時以「主（耶穌）」（林後十二8; 參徒七59）和「父「上帝」」（弗三14）為禱告的對象。不過，由「主已經近了」轉為「告訴上帝」這事實可能提示，「近」字的意思首先是時間上的「臨近」，其次才是空間上的「接近」。也許七十士譯本詩一四四18(engys kyrios...)就是保羅由「主已經近了」(ho hyrios engys)過渡到「告訴上帝」的橋樑：本句的「主」只能指主耶穌，但詩一四四原句的「主」是指上帝。
55 即是將me{den分別看為accusative of respect 及 cognate accusative, 好像 me{den ＝ me{demian merimnan (Idiom 34).
56 Wuest 109謂腓立比人有憂慮的習慣；但原文並無這含意。
57 Bruce 118.
58 Martin (TNTC)169, with reference to O.
Chambers.
59 Baillie, God was in Christ 162.
60 alla, not de.
61 en panti ＝ 'in
everything', 'in every way', 'in any circumstance' (cf. RSV).
62 Vincent 134.
63 Martin (NCB)156, with reference to G.P.
Wiles.
64 te{i proseuche{i kai te{i
dee{sei ＝ instrumental dative. 但有些學者把它看為dative of
accompaniment or manner (Idiom 45; MHT 3.241).
66 Micahel 198; Martin (NCB)155-156. 參上面註64。H. Greeven
(TDNT II 806, TDNTA 284)認為，雖然動詞decomai幾乎總是有「請求」的意思，就名詞dee{sis來說，這意思卻不是那麼明顯的；他舉本節及路五33為例。參上面一4註釋，註73。
67 meta eucharistias. W. Grundmann (TDNT
VII 772-773. TDNTA 1103)舉出許多例子，表明meta + genitive這結構常用來指物（如二29）。但它顯然亦可用來指人（例如：四3，「還有革利免」）。
68 有冠詞：林前十四16（「你感謝的時候」）；林後四15（「更多的人獻上他們的感謝」，現中）。在無冠詞的十次中，所用的不同方式如下：meta + genitive（腓四6；提前四3、4）；dia +
genitive （林後九12）；en + dative（西二7，四2）：as nominative （弗五4）；as
accusative（林後九11；帖前三9；提前二1）。
69 Vincent 134.
70 pros ton theon.
71 E. Stauffer, TDNT III 119 with
n.380.
72 kai ＝
consecutive: 'and so' (Vincent 135).
73 s%a{lo^m ＝
'wholeness'.
74 W. Foerster, TDNT II 414 with
n.79. TDNTA 209; G. Delling, TDNT VIII 524. TDNTA 1230;
Houlden 110; Bultmann, Theology 1.339; Conzelmann, Outline 328; Ladd, Theology
492.
75 Vincent 135; Moule 81; Ridderbos, Paul
186.
76 此解釋把tou theou看為：不是objective
genitive, 也不是genitive of origin, 而是descriptive/possessive genitive (Hawthorne 184).
77 Bruce 119.
78 Beare 147.
79 分別見：(1) 羅一28，七23,25；帖後二2；啟十七9；(2) 路廿四25；(3) 弗四23；(4) 提前六5；(5) 林前一10；提後三8；(6) 羅十一34，十二3，十四5；林前二16（兩次）；(7) 弗四17；西二18…；多一15；(8) 林前十四14、15（兩次）、19；(9) 啟十三18；(10) 腓四7.
80 'passes/transcends all understanding'
(RSV, AV, RV/NIV);'surpasses all comprehension' (NASB); 'beyond our utmost
understanding' (NEB); 'far beyond all human understanding' (TEV). 「出人意外」（和合、當聖）並不包含「意外」之意（好像上帝的平安是意外的事），而大抵是「在人的意念之外，即不是人的思想所能及或所能了解」的意思。
81 Lightfoot 161; Vincent 135-136; Mu/ller 142; Beare 147-148; J. Behm, TDNT IV 959 with n.36. TDNTA 637.
82 Michael 199; Bultmann, Theology
1.211.
83 即英文的\cs15'understanding';
見上面註80，亦參BAG s.v. nous (1).
84 原文分別為：he{ hyperechousa panta noun, te{n hyperballousan te{s
gno{seo{s.
85 Hendriksen 197.
86 Hendiadys: Bultmann, Theology 1.213.
87 noe{ma.
88 即是noe{ma ＝ the product of the nous.
89 即是noe{ma ＝ used in the sense of nous,
'mind': 見RSV, NIV 於林後三14, 四4的譯法，及NIV於林後十一3的翻譯。
90 kardia.
91 即kardia ＝ 'heart', noe{ma ＝ 'mind'
(nous).
92 Ridderbos, Paul 119; T. Sorg, NIDNTT
II 182.
93 E. Stauffer (TDNT I 638)認為本節的phroureo{ 與西三15的brabeuo{ （「作主」）顯然同為「控制」或「管理」之意；但此見解缺乏說服力。
94 phroure{sei是未來時態的動詞；這兒用此時態，是順應著「你們若……上帝的平安便……」此思想的要求。說護衛一個人的「心」比說護衛一個人的「意念」較為適合，此點支持上文將「意念」解為與「心」同義（見上面註89及所屬正文）；參Michael 199.
95 原文為en Christo{i Ie{sou, 不是dia Ie{sou Christou（一11：「靠著耶穌基督」）。參下面四19之下註148.
96 Hawthorne 185.
97 Houlden 109.
98 R. Bultmann, TDNT IV 591, TDNTA
584.
三．當思念實行的事（四8-9）
8最後，弟兄們，凡是真實的、莊重的、公正的、純潔的、可愛的、聲譽好的；無論是甚麼美德，甚麼稱讚，這些事你們都應當思念。
9你們在我身上所學習、所領受、所聽見、所看見的，這些事你們都應當實行；那麼，賜平安的上帝就必與你們同在。
上一段（四3-7）提出了三項勸勉和一項應許；本段進一步提出兩項勸勉和一項應許。四章八節與四章九節上的結構非常相似，兩者都列出一系列的事項，然後分別以「這些事你們都應當思念」及「這些事你們都應當實行」結束。四章九節下則表達那項應許，與四章七節的應許互相輝映。
四8「最後，弟兄們，凡是真實的、莊重的、公正的、純潔的、可愛的、聲譽好的」譯為「最後」的原文片語已在三章一節出現過（見該處註釋）；它的功用（如在三1一樣）不是表示書信將要結束，而是表示從一個話題轉到另一個話題，因此，它的意思是「除此之外」，99「我還有未盡的話」（和合，參當聖）。保羅以「弟兄們」直接稱呼讀者，在此已是第五次（參三1、13、17，四1），每次都是表達他對讀者的摯愛和真誠，使他的勸勉更為有力和更可接受。他先提出六項東西，是信徒應當思念的；「凡是……的」一字在原文重複用了六次，表示所指的不一定是基督教才有的優點，亦可包括當代社會所見的優點，後者是上帝的「普通恩典」的一部份。
「真實的」原文100在新約的用法裏有多個意思，包括：（一）「真」或「真正」（現中），與「假」相對，意即不是膺品（約六55；彼前五12；約壹二27）；（二）「真」或真實，與「異象」相對，意即「真有其事」（現中），不是看見異象（徒十二9）；（三）「真實」（和合、現中），與「虛謊」相對，意即真實可靠（羅三4）；（四）「真誠」，與「騙人的」相對，意即「誠實」（和合、現中、當聖）無偽，不欺騙人（林後六8）；（五）「真」或真實無誤（參現中，當聖），與虛假相對（多一13）。本句的「真實的」大抵不是僅指一些「真有其事」的事（上述〔二〕），因為有些「真實」的事（如在報章所見的）並非我們「應當思念」的對象；它顯然有道德性的意義。另一方面，這字既然沒有一個特別的上下文意把它限制凓，它的意思大可以包括：表裏一致、內外相符（參上述〔一〕），真實可靠（上述〔三〕），誠實無偽（上述〔四〕）等意思。101
「莊重的」原文在新約另外出現三次，同字根的名詞102出現三次，六次都在教牧書信裏。先看形容詞的用法：教會的執事，不分男女（提前三8、11103），都必須「莊重」、「端莊」（和合），老年人也是一樣（多二2）。104名詞三次分別指：「莊重」或「端正」（現中，和合）地度日（提前二2），作監督的必須使兒女「端莊」順服（提前三4，和合），提多在教導方面不但在內容上要純全，也在態度上要「莊重」或「端莊」（和合，多二7）。這些經文提示我們，這組字彙所表達的，基本上是一種值得受人尊敬或「敬重」（提前三4）的品質，意味凓一種對生命「嚴肅」（現中，多二7）的看法，以及「端莊自持」（當聖，提前三8）的生活行為。「莊重的」在本句可解釋為表達同樣的意思，即是「可敬重的」（當聖，參和合），亦包括「高尚」（現中）的意思。105
「公正的」（現中同）另一些譯法是「公義的」（和合）、「正義的」（當聖）。原文的形容詞106在上文已出現過一次（一7），它在該處的意思是「應當的」（和合）。除了該處及本節外，此字在保羅書信另外出現十五次，顯示了幾個不同的意思：（一）「義的」即「公義的」，指上帝本身（羅三26）、上帝的誡命（羅七12）、上帝的審判（帖後一5、6，現中）、審判的主（提後四8）。（二）「義的」即是在上帝眼中看為有義者的地位的（羅一17，五19；加三11）。（三）「義的」即遵行律法的（羅二13，三10）。（四）「義的」即正義的（羅五7；提前一9）。（五）「義的」即應當的，是份內的（弗六1，參現中、當聖）。（六）「義的」即公正的（西四1，指事情）。（七）「義的」即「公正的」（多一8，指人）、「公平」的（和合）、「正直」的（現中）。釋經者對此字在本節的意思有多種不同的解釋，包括：（一）按照常規的，符合「何為對」的最高觀念的；（二）盡上人與人之間的責任的；（三）按「義」字最廣的意義，不是單指人與人的關係，而是指符合上帝的標準，滿足了對上帝、對鄰舍、對自己的一切義務；（四）保羅沿用了一個常見的希臘字來指與上帝旨意相符的行為。107筆者認為，「凡是」一字表示本句所說的「義」並無特別的基督化內涵，而且鑑於四章八節與提多書一章八節同為一系列的美德，其中一項就是「義」，此字在兩段可能同有一個意思，即是「公正的」；這也是原文在蒲草紙文獻中最通常的意思。108
「純潔的」（現中、當聖同）或「清潔的」（和合）原文在新約另外出現七次，同字根的副詞只見一次，意思是「誠實地」，即出於誠意（一17，見該處註釋）。形容詞最初的意思是「在一種準備好敬拜的狀況中」，其後轉變並擴充為在倫理道德意義上「純潔」的意思。109這詞在新約最常見的意思是「純潔」（雅三17；彼前三2）或「清潔」（提前五22）、「潔淨」（約壹三3；當聖作「聖潔」，因為所形容的是基督）；另外兩個意思是「清白」無罪（林後七11）和「貞潔」（林後十一2；多二5；和合、當聖於彼前三2）。有釋經者認為此字在本節特別指身體的貞潔（在思想和行為方面），或是指純正的動機（像一17的副詞及林後六6的名詞一樣）。110但在一系列的美德之中，這詞較可能只有它最普通的意思，就是道德上的純潔。111
「可愛的」原文常見於古代的墓碑上，112在新約則只出現這一次。它的意思是：具吸引力的、令人愉快的、使人見而生愛的。113
「聲譽好的」（參當聖）、「有美名的」（和合）、「光榮的」（現中）等譯法，都是把原文那個形容詞（在新約出現僅此一次）看為被動的意思。同字根的抽象名詞114在新約也是只出現一次（林後六8），意思是「好名譽」，與「壞名聲」相對；這一點似乎支持形容詞應有被動的意思。可是從字源學的角度看來，形容詞的意思應是主動的，115而且這字並不見得有用在被動的意思上，因此應按它原來的主動意思去了解它。按此了解，它的意思就是：發出悅耳動聽的聲調、有清高或高尚格調的事，意味凓它本身是有價值的。「有高尚格調」可說是「可愛」的特別一面。116
「無論是甚麼美德，甚麼稱讚，這些事你們都應當思念」
保羅用「凡是……的」這結構臚列了六個項目之後，現在改用「若有甚麼……」（和合）這結構再提出兩個較籠統的項目。這裏的「若」字，像在二章一節一樣，並不表示懷疑，而是以條件句子中發端支句的格式來陳述一些事實，意思就是：「美德」和「稱讚」確實存在，既是這樣，你們就……。「美德」、「德行」（和合），或「美善的事」（現中）原文在保羅書信中只出現這一次，在新約他處亦只出現三次，分別指上帝「奇妙的作為」（彼前二9，現中；原文為複數）、祂的「美善」（彼後一3），以及信徒的「美德」（彼後一5，現中同）或「德行」（和合，當聖）。這字在新約時代有多個意思，其中最顯著的就是希臘道德哲學上的「美德」；對士多亞哲派來說，「美德」就是那最高的善，是人應當向它委身的唯一目標。117不過，保羅和其他的新約作者這麼少用，甚或完全不用這字，可能是因為它的意思不夠明確，不適合成為基督教倫理詞彙的一部份。118至於這個字在本節的意思，有釋經者認為是指：「受推崇敬愛」或「優越」的事、義人活凓或死時都必須持守的忠於所信的態度、一般性的良好和正確的行為。119亦有認為它在這裏跟它在七十士譯本的意思相同，即是指上帝的榮耀和大能，甚或與「稱讚」一字同義。120可能最簡單和自然的解釋，就是認為保羅在此沿用了希臘道德哲學上的「美德」一詞，好像是對讀者說：在你們過去的異教觀念中所稱為「美德」的，無論甚麼有真正價值的美善的事，你們都應當繼續持守。121
「稱讚」一字的原文已在十一章十一節出現過，它在該處指上帝得到的「讚美」（參該處註釋）；這也是它在以弗所書一章六、十二、十四節的意思。較多的時候，這字指人從上帝（羅二29；林前四5；彼前一7）、教會（林後八18）或政府（羅十三3；彼前二14）所得的嘉許。這字在新約出現的十一次之中，只有在本節是使用古典希臘文的意思，指一般被認為是「值得嘉許」（當聖）或「值得讚揚」（現中）的事；這種屬於公民生活的概念，對於住在羅馬殖民地的腓立比人的公民意識，會特別具吸引力。122
「若有甚麼德行，若有甚麼稱讚」（和合）綜合了在此之前的「凡是……的」六項，但前者的範圍超過後者；就是說，「美德」和「值得讚揚的事」並不限於前面那六個項目。「這些事」包括了本節所提到的八個項目。「思念」（和合同）一字的原文123已在三章十三節出現過，它在保羅書信中共用了三十四次。在本節以外的三十三次中，這字的用法顯示了數種不同的意思：（一）「想」，指思想的行動；（二）「以為」，指不對的想法；（三）「認為」，指對的想法；（四）「認定」，可說是一種強化的「認為」；（五）「算為」，多數指上帝的行動；（六）「看作」，並以相應的行動對待；（七）「（把罪）歸給」，即是「追究」的意思；（八）「計較」，即是「計算」（和合）或「記住」（現中）的意思。124但這字在本節是甚麼意思呢？有學者認為，就如同一個命令式動詞在羅馬書六章十一節表示信徒要把他們已經向罪死去，但在基督裏向上帝活凓的事實，在他們的實際生活上顯明出來，照樣，他們也要把本節提及的那些美善的事在生活上顯明出來。125可是本節所用的結構跟羅馬書六章十一節所用的不同，126因此動詞的意思也有分別。「思念」在本節最自然的意思就是「思想」，從而得到「放入考慮之列」、「留意……重視」（現中）等意思。127換言之，動詞本身的意思是「思想」，但從上下文意可知，它所指的是一種引致行動、影響行為的思想。128
思想對生命和生活的重要影響，可從詩篇的首二篇獲得清晰的說明：第一篇詩把人的心思看為全人的關鍵，把「耶和華的律法」和「惡人的計謀」放在相對的地位上，全首詩只發揮這一個課題（「善惡之較比」，和合本標題），含意就是：凡是真正模造一個人的思想的，就是模造他的生命。詩篇二篇一節的「謀算」一詞，與詩篇一篇二節的「思想」一詞在原文是同一個字，129而第二篇詩同樣指出不同的思想帶來不同的結果。130保羅在本節勸勉信徒要以美善的事作為他們不斷思想的對象，就是因為他了解思想與生命及行為的密切關係。有人說得好：「種一個思想，收一個舉動；種一個舉動，收一個習慣；種一個習慣，收一個品格；種一個品格，收一個命運。」引用另一個說法：「你以為自己是甚麼，你並不是；但你所想的，你就是。」131
關於本節這一系列美善的事的背景問題，釋經者並無一致公認的看法。有認為本節各詞是通俗的士多亞道德哲學的用語，不過同時肯定有七十士譯本的影響132（除了譯為「聲譽好」的一詞外，其他的七個字都在七十士譯本裏出現）。亦有認為這些字雖是全部或部份取自希臘世界的通俗道德哲學，但保羅的用法跟當時的希臘教師不同，至少在本段這種基督教的背景下，那些字披上了基督化的意思。133更有認為保羅預期他的讀者會在他們自己的基督教「傳統」（參四9：「領受」）中發現這些品質。134筆者對這問題的了解如下：在本節八個詞之中，有兩個（第五、第六）在新約只出現這一次，另一個（第七）並沒有在保羅其他的書信出現，再有一個（第二）另外只見於教牧書信，加上這八個詞不見得有明確的基督教內涵，因此保羅很可能是沿用了通俗的道德哲學裏面一些普通的倫理名詞；135倘若它們在本段獲得新的意義的話，其「新」不是在於那些品質本身，而是在於信徒藉以彰顯這些品質的那股新力量，就是新生命的力量。136這種了解若是沒錯的話，保羅在這裏可說對當代的異教社會存凓積極和開放的態度：他假定就是不信的人也有某一程度的道德判別力，而且眾人皆以為美善的品質也是基督徒所當留意和培育的。137與此同時，希臘道德哲學所承認的這些美德只提供一種起碼的標準；對信徒來說，生活行為的最高準則還是在於使徒的傳統，以及由保羅以身作則地所施的教導（四9）。138
四9「你們在我身上所學習、所領受、所聽見、所看見的，這些事你們都應當實行」
「在我身上」的原文片語，嚴格地說只屬於最後一個動詞（「在我身上所看見的」），但在意思上它無疑是同時形容所有四個動詞的。139更準確地說，保羅的意思是：「你們從我所學習、領受」的（現中，參當聖），以及「你們在我身上……所聽見、所看見的」（和合同）。四個動詞在原文都是用簡單的過去時態，表示所指的是腓立比人從最初和保羅接觸，直至如今他寫信給他們，在此期間從他那裏並在他身上「所學到的，得到的，看到〔和〕聽到的」（當聖）一切。140
「學習」這動詞141在保羅書信另外出現十五次，多數是表達它的基本意思，就是「學習」（林前四6，十四31、35；提前二11；提後三7、14〔二次〕；多三14）。學習的內容（明明提及的）包括福音（西一7）、教義（羅十六17）、基督（弗四20，和合）和孝道（提前五4）。另有一次這字有「找出（答案或事實）」的意思（加三2）；還有兩次它的意思是「學會了」（腓四11；提前五13，現中）或「習慣了」（提前五13，和合）。「學習」和「教導」相對；142本句的「學習」理論上可指保羅所教導，又為腓立比人所學到的一切事情，但鑑於下面「你們都應當實行」一句，這字的重點可能特別是有關或可以影響生活行為的教訓。
「領受」在保羅書信中一共出現十一次，除了一次（西四17）有非專門性意義外，在其餘十次都是個專門性用語，與「傳交」相對（林前十一23，十五3），143指接受教會的傳統教訓。「傳統」在原文是與「傳交」同字根的名詞，144在保羅書信裏出現五次，其中三次指教會的傳統教訓（林前十一2；帖後二15，三6；另見加一14；西二8）。「領受」一字在保羅書信的用法，顯示了這些傳統的三種主要形式：第一是「福音」（林前十五1、3；加一9、12）或「上帝的道」（帖前二13），指基督教信息的綱領；第二是基督言行的記錄（林前十一23；西二6）；第三是有關基督徒生活的倫理和處事的準則（帖前四1；帖後三6）。再一次，鑑於下面「你們都應當實行」一句，本節的「領受」所指的特別是「傳統」第三方面的內容。145
「所學習、所領受」的是指使徒保羅的教訓；接凓下來的「所聽見所看見的」是指他個人的榜樣。146保羅提醒提摩太，要常常守凓從他那裏所「聽的那純正話語的規模」（提後一13，和合），並要把它「交託給那些又忠心又能夠教導別人的人」（提後二2）；不過，本節「所聽見的」大抵不是指保羅的教訓，因為這個意思已由上兩個動詞充份地表達出來。保羅在加拉太書曾提及讀者（很可能是從保羅自己）「聽過」他從前在猶太教中的生活表現（加一13），又提到在他歸主之後，猶太的眾教會「聽說」他「現在竟然傳揚他以前所殘害的信仰」（加一23）；在以弗所書，他假定讀者「必……曾聽見」上帝賜恩給他，將關切他們的職份託付他（弗三2，和合）。可是這些經文跟本句「所聽見的」一詞的意思沒有密切的關係，較有幫助的是上文一章三十節，保羅在那裏提及讀者在他身上「所見過、現在又聽到的」爭戰。在這事實的提示下，本句「所聽見的」就是指腓立比人所聽到，有關保羅作為信徒及使徒的生活與事奉的一切表現。
照樣，「所看見的」就是指保羅與腓立比人同在時，他們在他身上親眼看見的生活和事奉上的表現。保羅寫信給馬其頓的另一間教會時曾對讀者這樣說：「你們自己本來就知道應當怎樣效法我們〔指保羅及其同工〕」，因為「我們在你們中間為人怎樣，這是你們知道的」（帖後三7；帖前一5，參二5-9），「我們對你們信的人是多麼聖潔、公義、無可指摘，這是你們和上帝都可以作證的」（帖前二10，參11-12）。這些話保羅大可以同樣對腓立比人說，因為唯有這樣，保羅才可以對他們說，「你們在我身上……所看見的，……你們都應當實行」。
「實行」或「行」（和合）的原文在保羅書信中一共出現十八次，偶然會用在中性的意思上，不過多數是用在壞的意思上，在本節則是用在好的意思上。147「實行」和上一節的「思念」一樣，在原文是現在時態的動詞，表示繼續不斷的行動。在本節的勸勉中，我們看見「言教」（「所學習、所領受」）和「身教」（「所聽見、所看見的」）揉合的一幅優美的圖畫；理念上的教導和實際的榜樣是真正有效的教導工作一體的兩面，這一點不但有保羅為證（參三17），更有耶穌為證（參約十三12-17；路廿四22-27）。
「那麼，賜平安的上帝就必與你們同在」
本句提出了實行上半節的勸勉所帶來的結果。148「賜平安的上帝」這詞在新約另外出現五次，四次在保羅書信（羅十五33，十六20；林後十三11；帖前五23），另一次在希伯來書（來十三20）。原文此片語其實並無「賜」字，只作「平安的上帝」，149因此它的意思可能不僅為：上帝是「賜平安的」（和合、現中、當聖同）上帝，而是說：「平安」或「和平」是上帝本性的一方面。150這一點可從哥林多後書十三章十一節獲得支持：該處的原文稱上帝為「仁愛與和平的上帝」（當聖；「仁愛和平的神」，和合）。新譯本作「施慈愛賜平安的上帝」，即是把慈愛和平安同樣看為上帝所賜的東西；有趣地，現代中文譯本作「慈愛和賜平安的上帝」，即是把平安看為上帝所賜的東西，把慈愛看為屬於上帝的一種品質。但從文法角度來看原文的結構，「慈愛」和「平安」二字跟「上帝」一字的關係應當是一樣的，不宜像現代中文譯本那樣加以不同的解釋；而既然「愛」肯定是上帝的一種品質（約壹四8、16：「上帝就是愛」），同一句的「和平」也就同樣地是上帝的一種品質了。
有釋經者認為，本節的應許比四章七節的應許更大和更奇妙，因為這裏宣佈，不僅是上帝的平安會與他們同在，而是上帝本身──祂是平安的創造者及泉源──會與他們同在。151驟然看起來，上帝和祂所賜的恩典是可以分開的（參一2：「……從……臨到」），就如上帝差遣使者在摩西前面（出卅三2、12）跟上帝親自與他同去（出卅三3、14、16）是可以分開的兩回事。可是，倘若沒有上帝的同在，一個人能否享受到「上帝的平安」？「上帝的平安」是否可以離開「平安的上帝」（賜恩者）而獨立存在？從這個角度看，「上帝的平安」和「平安的上帝」可說是彼此相連的。這了解若是沒錯的話，本節的應許便不是比四章七節的應許更大和更奇妙，而只是把後者的含意清楚地提點出來。
99 'beyond that, as far as the rest is
concerned' (W. Gu/nther, H. Krenke, NIDNTT
III 252), Swift('Theme and Structure' 249)則認為此片語在這兒表達一種雙重的結束點：一方面結束四4-9此段，同時結束一27至此的整段。
100 ale{the{s.
101 Cf. Bruce 120; Moule 82; Collange 147;
Michael 203. R. Bultmann (TDNT I 248, TDNTA 39)則認為此字在這兒的意思是「正直」。MM 21 (s.v. ale{the{s)指出，此字在蒲草紙文獻的通常意思是「事實上是真的」('true in
fact')──即上述(五)。
102 分別為：semnos, semonte{s.
103 「他們的妻子」（現中同）原文作「女人」，所指的不是「執事的太太」（當聖），而是「女執事」（和合）。此點見：馮．恩賜137-138.
104 「有好品格」（現中，提前三8；多二2）、「有好品行」（現中，提前三11）、「有好的品德」（當聖，提前三11）等譯法過於籠統，未能表明原文是指「在那一方面的」好或「如何」好法。
105 Cf. W. Foester, TDNT VII 194-195,
TDNTA 1014; MM 572 (s.v. semnos, semnotes); W. Gu/nther, NIDNTT II 95; Moule 82; Michael 203; Vincent 138, 最後一位作者指出，原文的最佳（英文）譯法是'venerable'（「配受敬重」），但必須除去這英文字通常有的「高年」的含意。
106 dikaios.
107 分別見：(1) Collange 147; Michael 203; (2) Moule
82; (3) Vincent 138; (4) G. Schrenk, TDNT II 187-188 TDNTA 170.
110 分別見：Moule 82; Collange 147.
113 Hawthorne 188.
114 原文分別為：euphe{mos, euphe{mia.
115 euphe{mos ＝ with good phe{me{, with auspicious sound (MHT 2.287). 比較英文euphony一字。
116 Cf. Lightfoot 161-162; Moule 82;
Robertson, Pictures 4.460; Kennedy 468; Michael 205; Martin (NCB)159;
MM267 (s.v.).
117 O. Bauernfeind, TDNT 458-459;
Beare 148. 「士多亞哲派」＝the Stoics.
119 分別見：Collange 147; O. Bauernfeind, TDNT
I 460 cf. 459. TDNTA 77-78; H.G. Link, A. Ringwald, NIDNTT III
927.
120 Robertson, Pictures 4.460. O.
Bauernfeind (TDNT I 460)指出，在七十士譯本裡，arete{ 只是用來翻譯希伯來文的ho^d{[（＝「榮美」）及t#hilla^ （＝「頌讚」）二字。當代聖經在本節沒有把此字譯出來，不知是否表示譯者認為它的意思已包含在「值得嘉許」裡面。
121 Lightfoot 162; Moule 83; cf. Bultmann, Theology
1.71, 118; Hawthorne 186.
122 H. Preisker, TDNT II 587,
TDNTA 242 (s.v. epainos); Martin (TNTC)172, (NCB)159.
123 logizomai, 「羡慕」（當聖）純屬意譯，其實是錯誤的譯法。
124 分別見：（一）林前十一13；林後十7、11；（二）羅二3，十四14；林後三5，十2b；腓三3；（三）羅八18；林後十2a，十一5；（四）羅三28；（五）羅二26，四3、4、5、6、9、10、11、22、23、24，九8；加三6；（六）羅六11，八36；林前四1；林後十二6（七）羅四8；林後五19；提後四16；（八）林前十三5。
125 Furnish, Theology and Ethics 89.
Cf. J. Eichler, NIDNTT III 825.
126 分別為：tauta logizethe ＝ verb + object accusative; logizesthe heautous (einai) nekrous ＝ verb +
double accusative (direct and predicate object).
127 分別見：Bultmann, Theology 1.216
('ponder', 'think about'); Bruce 122 ('reckon', 'take into reckoning');
Collange 147('fix...attention on').
128 H.W. Heidland, TDNT IV 289, TDNTA
537; Guthrie, Theology 920; Martin (TNTC)171.
129 希伯來文為haga^ , 兩處分別用yehgu^ 及yehgeh。七十士譯本用meletao{ 一字翻譯，兩處分別為emelete{san及melete{ssei.
130 Kidner, Psalms 48.
131 這兩句在英文分別為：'Sow a thought, reap an act; sow an act,
reap a habit; sow a habit, reap a character; sow a character, reap a destiny.'
'You are not what you think you are , but what you think, you are.' 參箴廿三7，和合：「他心怎樣思量，他為人就是怎樣」；但現代中文譯本的譯法不同。
132 Collange 146n.1. Martin (TNTC)172認為七十士譯本的影響是引導著保羅的思想一個很強的因素。
133 Ladd, Theology 513; Bruce 121.
134 Grayston 43.
135 Cf. Michael 201; Beare 148; Hawthorne
187; Houlden 109; Conzelmann, Outline 92, 222, 283, 285. Harrison (Introduction
343)認為，保羅這種做法顯示他的胸襟廣闊，能欣賞到士多亞哲學較高尚的一些方面，此點跟保羅年事較高及身在羅馬（士多亞學派在羅馬的影響甚大）的事實相符。
136 Guthrie, Theology 668.
137 Beare 148; G. Delling, TDNT VIII
30n.20; Marshall, 'Culture' 30.
138 Martin (NCB)157-158; Hawthorne 188-189.
both with reference to J.N. Sevenster.
139 這做法在修辭學上稱為zeugma.
140 即是說，原文四動詞皆為summary/constative aorists.
141 manthano{ .
142 西二7的「學到」或「學習」（現中）原文其實是被動體態的「教導」一字（edidachthe{te).
143 原文分別為：paralmbano{, paradido{mi.
144 paradosis.
145 Bruce 122; B. Siede, NIDNTT III
751. Barclay 81-82認為「領受」指教會傳統，但「學習」則指保羅按照他個人對福音真理的了解而施的教導。
146 Lightfoot 162; Vincent 140.
147 原文為prasso{ {. 用在中性的意思上：羅九11；林後五10；弗六21。用在好的意思上，亦見：羅二25，七15；林前九17；帖前四11。用在壞的意思上：羅一32（兩次），二1、2、3，七19，十三4；林前五2；林後十二21；加五21。
148 「那麼」原文為kai, 「必」原文為末來時態的「會」（現中）；參上文對四7相同情形的解釋（上面註72及94）。
149 ho theos te{s eire{ne{s ＝ 'the God
of peace' (AV, RV, RSV, NEB, NASB, NIV).
150 Bruce 121. 就是說，te{s eire{ne{s ＝ genitive of description. 參上面註76.
151 Michael 207-208; Bruce 122.
柒 致謝（四10-20）
一．凡事知足（四10-13）
二．多謝餽贈（四14-18）
三．父必供給（四19-20）
一．凡事知足（四10-13）
10我在主裏大大的喜樂，因為你們現在又再想起我來；其實你們一向都在想念我，只是沒有機會表示。
11我並不是因為缺乏才這樣說；我已經學會了，無論在甚麼情況之下都可以知足。
12我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富裕；我已經得了祕訣，無論在任何情況之下，或是飽足，或是飢餓，或是富裕，或是缺乏，都可以知足。
13我靠著那加給我能力的，凡事都能作。
保羅現在要向腓立比人致謝，因為他們曾託以巴弗提送來金錢上的餽贈。在本段和下一段（四14-18），保羅的話顯示出兩個重點：一方面是表達欣賞和感激（四10、14-16、18），另一方面是強調他的獨立和自足（四11-13、17）。1這種感激與自足交替的講法，可能反映出保羅對於接受教會資助一事所感到的一份尷尬。為凓耶路撒冷教會貧窮聖徒的需要，他曾毫不猶疑地向加拉太、馬其頓和亞該亞的眾教會呼籲，請求他們慷慨捐輸（林前十六1-3；林後8-9）；但他一貫地拒絕用這方法來滿足他自己的需要，而是經常地自食其力（在帖撒羅尼迦：帖前二9；帖後三7-8；在哥林多：林前四12，九12、15；在以弗所：徒二十33-34），雖然他有時也接受別的教會（即是他正在其中工作的教會以外的教會）的供應，以補足他的缺乏（林後十一8-9；腓四15-16）。腓立比人最近送來的餽贈，保羅是接受了，可是他在金錢的事上的敏感使他發出一種感情混雜的反應：他一方面要腓立比人知道他很感激他們，卻同時要他們知道，他的使徒職事並非有賴別人對他的經濟資助才能完成的。
四10「我在主裏大大的喜樂」
「喜樂」在原文是過去時態的動詞；它可能是一種所謂歷史性的過去時態，描寫保羅接獲腓立比信徒的餽送時的感受，也可能是信札體裁的過去時態，指保羅此刻的感受，甚或可能是一種所謂「無時間性」的過去時態，意思是：「我那時喜樂，現在也喜樂」。2第二個解釋可能最為可取，因為從文意看來，保羅要表達的是他此刻在寫信時的感受（參四11-13），不僅是他接到餽送時的感受。「大大的」原文這副詞在新約出現僅此一次，這也是保羅以「量」來形容他的喜樂唯一的一次；這兩點都強調了保羅喜樂的情緒是何等深刻。他的喜樂是「在主裏」的；原文此片語已在上文出現過兩次（三1，四1），兩次都是指信徒應以主耶穌為喜樂的基礎或原因。它在本句亦可按此路線來解釋，指保羅大大地喜樂是由於主的緣故，特別因為是主感動了腓立比人，使他們再次以行動表示他們對保羅的思念。按此了解，「在主裏」不是「靠凓主」（當聖，參和合）或「在主的生命裏」（現中）的意思，而是表達保羅喜樂的原因，這原因由跟凓的一句進一步說明。
「因為你們現在又再想起我來」
保羅指出他大大地喜樂的近因，是腓立比人「又再想起我來」；此句在和合本譯為「你們思念我的心，如今又發生」。原文的結構清楚表示，本句的主詞是「你們」，動詞是「發生」。此動詞3在新約只出現這一次，它所提示的圖象是一棵植物再次生長或旺盛起來。它在古典希臘文的用法總是作為不及物動詞，但在希臘文聖經裏它也可以用作及物動詞，如在以西結書十七章廿四節（「我耶和華使……枯樹發旺」）。4因此，本句的意思可能是：「就你們思念我的心來說，你們又發旺起來了」（不及物動詞），也可能是：「你們使思念我的心再次發旺起來了」（及物動詞）。5在這兩個意思之中，後者較為簡單和自然。6「想起」原文的結構已在一章七節出現過（「……有意念」），它的意思（如在一7一樣）不僅為思念，而是在思想及行動上的關心。7保羅所指的，顯然是腓立比人最近差以巴弗提帶凓教會的餽送到他那裏的事（二25、30，四18）。
「現在」或「如今」（和合）甚至「過了一段時間」（現中）這些譯法，都可說隱藏了原文片語所引起的問題。因為此片語的意思其實是：「經過這麼久」；8它在新約出現唯一的另外一處是羅馬書一章十節，在該節「終於」顯然表示保羅覺得他實在等夠了。因此有釋經者認為，「經過這麼久」是一種隱晦的譴責話，指腓立比人這麼遲才「再想起我來」，而下半節的用意就是要減弱上半節的譴責。9但機智如保羅的一位牧者，會對他所愛（一8，二12，四1）和引以為榮（四1）的教會作出上述的譴責，是一件難以想像的事；因此這解釋不大可能是正確的。另一個解釋將「經過這麼久」看為出自腓立比人本身：他們曾對保羅致歉，經過這麼久才再次對他有所餽送，而保羅在這裏是引用他們的話：「經過這麼久，像你們所說的」。10但此說難以證實。在找到更能令人滿意的答案之前，可能最簡單的解釋，就是把「經過這麼久」看為純粹指出一件歷史事實，其中並無隱含「不該拖延這麼久」的意思；保羅加上下半節的話，正是為要避免腓立比人誤以為他在上半節的話含有譴責之意。11「這麼久」是多久呢？就新約的證據所及，腓立比人前一次資助保羅，是他在哥林多宣教的那段時期（林後十一9；參徒十八5）；倘若保羅如今是在羅馬被囚的話，距離那段日子已經約有十年了。
「其實你們一向都在想念我，只是沒有機會表示」
「其實」（現中、當聖同）大抵是有關的原文片語的意譯。此片語在三章十二節已出現過（參該處註釋）；它在本節同樣引起不同的解釋。「因為」這解釋12並不符合文意；較適合的翻譯是「在這方面」，「這方面」所指的就是隱含在「想起我來」裏面的一個意思──保羅的情況和需要。13保羅的意思就是：關於我的情況和需要，你們「向來都關心」（當聖，參現中）；「關心」跟上一句的「想起」在原文是同一個字，14「向來」正確地譯出了原文動詞的未完成時態的含意。「沒有機會表示」（現中同）原文是一個動詞（「沒有機會」，參和合）；這字在新約只出現了這一次，它的反義詞是「有了機會」（林前十六12，和合、現中；亦參可六31；徒十七21，原文）。15「沒有機會」原文也是未完成時態的動詞，與「關心」相應：腓立比人一向關心保羅，可是一直沒有機會以行動表示。
為甚麼多年來腓立比人都沒有機會表示他們對保羅的關心呢？釋經者通常的答案是：因為保羅沒有需要，因為腓立比人沒有能力（參林後八2），因為保羅的行蹤飄忽，因為找不到合適的信差等等。16最值得考慮的解釋，是認為腓立比人之所以沒有機會，是因為保羅沒有給他們機會；這事跟保羅本人的經濟政策很有關係。腓立比人在保羅離開他們之後，曾一而再的資助保羅（四15-16），但保羅在帖撒羅尼迦以及其後在哥林多的經歷告訴他，他若接受他帶領歸主的人的資助，存心毀謗他的人（在帖撒羅尼迦，這些人是教會以外的人；在哥林多，他們是教會內的人）便會歪曲事實，誣指保羅佔信徒的便宜，靠他們的供養度日（這解釋了保羅為何定意不成為教會的經濟負累：帖前二9；帖後三7-10；林前九3-18；林後十二13-18）。也許就是由於這種經歷，保羅便覺得需要請求他的教會不要送錢來供給他個人的需要。等他開始認真地為耶路撒冷教會向他的外族教會等募經費時，他就更加強調這項請求。他非常謹慎從事，務使教會的所有捐獻全數歸到這基金裏面；他同時知道，儘管他這麼小心，仍然有些人會用任何的藉口，誣說他假公濟私，以這款項中飽私囊（參林前十六1-4；林後八16-24）。如今，這募捐的工作經已完成，款項亦已送交耶路撒冷教會（羅十五25-28）；保羅在該撒利亞被監禁兩年後，如今是在羅馬等候審訊。腓立比人可能認為保羅的處境既已改變，他們終於有機會再次資助保羅，於是便差以巴弗提往保羅那裏。17
四11「我並不是因為缺乏才這樣說」
「缺乏」原文在新約只出現另一次（可十二44），指耶穌所稱讚那個窮寡婦的「不足」（和合同）。「因為缺乏」原文直譯為「按照缺乏」，跟四章十九節同一結構的「按照豐富」18意思剛好相反；不過，「按照」在本句顯然含有「因為」的意思。「這樣說」指四章十節上半節的話。本句的意思就是：保羅並不是19因為他的需要現在獲得供應才大大地喜樂；他的喜樂不是一個貧乏人得供應時的喜樂，而是由於腓立比人和他分擔他的患難（四14），20具體地表明了他們對他的關心。本句並不否認（也不確定）保羅有需要，只是否認他喜樂的原因就是他的缺乏獲得補足：換言之，他否認自己對缺乏存凓如此的態度，以致缺乏沒有了他便喜樂。21保羅這樣聲明，為的是免得腓立比人對他產生誤會（參林前九15）。
「我已經學會了，無論在甚麼情況之下都可以知足」
原文於句首有「因為」一字，22表示此句是解釋和支持上一句的：保羅的喜樂並非由於缺乏得補足而引致的，因為23他「已經學會了」一件事。原文用的是簡單的過去時態的動詞；因此有釋經者認為，這功課是保羅在特別的一刻或一個時間學到的，他並不是靠堅毅的紀律和集中的努力把它學會的，而是有關的真理（也許是在他歸主時）好像突如其來地臨到他，使他頓然領悟。24可是這解釋和下一節的得了「秘訣」一字的含意不符，因為該字所提示的是一種緩慢的過程（見該處註釋）。其實原文動詞的過去時態的作用，是將保羅從開始到現在的整個學習的經歷綜合起來；25它要表達的重點是學習之後現在的狀況，因此「已經學會了」（和合同，參現中）正確地表達了保羅的意思。26
「無論在甚麼情況之下」原文所用的結構跟下一節的「無論在任何情況之下」所用的有所不同；27嚴格地說，前者的意思是「在我所處的境況中」，28下一節才進一步解釋，所謂「現狀」（現中）在不同的時間表示不同的情況。不過，正因為有下一節的補充說明，「無論在甚麼景況之下」（當聖，參和合）等譯法29可說是原文一種正確的意譯。「知足」原文是個形容詞，在新約只出現這一次；同字根的名詞30在新約出現兩次（林後九8；提前六6）。在蒲草紙文獻中，形容詞的意思僅是「足夠」；31但這詞在士多亞派（及犬儒學派）哲士的用法上，意思是「自足」，32士多亞哲派的理想人物就是一個完全自足、完全不為外在環境所影響的人。33士多亞哲派的這個重點，是來自蘇格拉底，有人問他誰是最富有的人，他回答說：「那以最少為足的人，因為知足就是大自然的財富」。34保羅無疑是採用了這個表達「自足」的希臘哲學名詞，因此他「學會對現狀滿足」（現中）可能含有這樣的意思：他以紀律鍛鍊自己到了一個地步，他以他所有的為足，此外並無所需。35更為重要地，保羅以新的內涵注入這詞裏面：就外在環境而言，他是「自足」的，但他的「自足」完全不是士多亞式的以己為足，而是以基督所賜的力量（四13；林後十二9-10）以及上帝的供應（林後九8；腓四19）為足。36因此，他所謂的「自足」，其實是「以上帝為足」；像他對哥林多人所說的，「我們的力量是從上帝來的」（林後三5，現中）。37
四12「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富裕」
譯為「處卑賤」的原文動詞38跟三章廿一節譯為「卑賤」那個名詞是同字根的。這動詞在新約另外出現十三次，其中七次是以主動體態表達主動的意思（太十八4，廿三12b；路十四11b，十八14b；林後十一7，十二21；腓二8；除林後十二21外，其餘皆有「自己」為直接受事詞），四次是以被動體態表達被動的意思（太廿三
「處富裕」的原文動詞在新約共用了約四十次，其中三份之二在保羅書信中出現，單在腓立比書便用了五次（本節二次，一9、26，四18）。特別值得留意的是保羅對貧困的生活和「富裕的生活」（現中）同樣懂得如何處理：「我知道……也知道」這種句法，就像「我勸友阿嫡，也勸循都基」（四2）一樣，表示保羅並不輕此重彼，41對他來說，物質上的貧窮和富裕已成為無關重要的事。箴言書的智者求上帝使他「也不貧窮，也不富足」，因為兩種情況都帶凓附隨的試探和危險（箴三十7-9）；保羅因以上帝為足，同樣接受二者為他生命（及現實生活）的一部份，42至於智者所提到的試探，保羅大抵會認為必能靠主勝過它（四13；林前十13）。下文會進一步討論「處富裕」對保羅是甚麼意思。
「我已經得了秘訣，無論在任何情況之下，或是飽足，或是饑餓，或是富裕，或是缺乏，都可以知足」
「都可以知足」（參現中）這幾個字是新譯本補充上去的；若依照原文的次序和沿用新譯本的詞藻，全句可直譯為：「在任何情況之下我都已經得了秘訣，或飽足或饑餓，或富裕或缺乏。」「在任何情況之下」可說是四章六節「凡事」的一種強化格式，43原文可直譯為：「在每一件事上以及在一切事上」（和合本的「隨事隨在」提供的意思是：「在任何事上，在任何環境之下」），若把「每一件事」及「一切事」分開來解釋，二者可分別指每一個經歷和全部的經歷。44不過，更可能地，這種重複的講法只是為要收強調的效果；45中文若譯為「在任何及一切情況之下」（雖然這譯法流於累贅），便可充份地保持原文強調的意思。
保羅用兩對反義詞將「任何情況」具體化：「飽足……饑餓」、「富裕……缺乏」。「飽足」是「富裕」的一個例子，就如「饑餓」是「缺乏」的一個例子。「飽足」原文46在新約出現一共十六次，在保羅書信中只出現這一次，另有八次用於耶穌使五千及四千浛眾得飽的記載中（太十四20，十五33、37；可六42，八4、8；路九17；約六26），兩次出現在耶穌的寶訓中（太五6；路六21），其餘五次為：馬可福音七章廿七節；路加福音十五章十六節，十六章廿一節；雅各書二章十六節；啟示錄十九章廿一節。這個字最初的意思是以飼料餵牲畜，但在後期的希臘文及聖經的希臘文的用法上，這已不再是這字的顯著意思；它的意思僅為一般性的「使……吃飽」或「吃飽」，因此可用於耶穌的寶訓之中。47它在這裏是「富裕」（見上半節及下文的註釋）的近義詞。它的反義詞「饑餓」原文48在新約出現一共二十三次，福音書十七次（例如：太四2；可二25；路六21；約六35），啟示錄一次（啟七16），保羅書信五次（羅十二20；林前四11，十一21、34），其中哥林多前書四章十一節提到保羅及其他使徒「直到現在」還是捱饑抵餓。饑餓的原因可能是在旅途遇上強盜（林後十一26），或純粹由於「缺糧」（林後十一27）。
「缺乏」原文是個動詞，與四章十一節的名詞「缺乏」和二章三十節的名詞「不足」同一字根。49動詞在新約一共出現十六次，半數在保羅書信裏。它的意思有時是「比不上」（林後十一5，十二11）、「趕不上」（來四1，和合）或「失去」（來十二15）；更多的時候，它的意思是「缺少」（太十九20；可十21；羅三23）或「有缺乏」（路十五14，廿二35；林前一7，十二24；林後十一9；來十一37）；另外兩次它的意思分別是「用盡」（約二3）和「有損」（林前八8）。它在本節的意思顯然是「有缺乏」，像在哥林多後書十一章九節一樣。一些釋經者認為，原文的關身體態表示，這字不僅指「有缺乏」的事實（這意思由主動體態表達），而是指「感到缺乏」；50可是這字在新約的用法並不支持這種嚴格的區分。51和「缺乏」相對的是「富裕」或「有餘」（和合），後者跟上半節的「處富裕」在原文是同一個字。上文的討論曾將「處富裕」按它一般性的意思來解釋；但保羅所處的「富裕」很可能只有相對性而非絕對性的意思，他所謂的「有餘」，其實就是在衣食方面的起碼需要以外的任何東西。保羅原是大數的公民（徒廿二3），這表示他的家境相當富裕；可是為了基督的緣故，他被褫奪了承受嗣業的權利，並且甘願把萬事當為有損的（三8），自此以後，他便學習靠自己部份時間「製造帳棚維持生活」（徒十八3，現中，參二十34；帖前二9；帖後三8）。52
「由儉入富易，由奢入儉難」，這是古今中外不易之理。保羅的歸主意味凓一種簇新的生活方式，包括在經濟方面的鉅大改變。不過，保羅不但對此改變能「適應自如」（當聖），並且可以說，在任何情況下「我已經得了秘訣」──就是如何面對飽足或饑餓、富裕或缺乏的秘訣。原文動詞在新約只出現這一次，它最初的用法是用來指「以秘密的儀式使人加入」（如神秘宗教），後來它失去這個專門性意思，變成與「知道、懂得」同義，在後來的教會用法上，「已得秘訣者」指一個已受水禮的基督徒；它在本節很可能保持它的專門性意思。53按此了解，「已經學會了」暗示保羅曾經過一個困難的學習過程，好像說，「我已逐步經過要得秘密的必經過程，透過努力的學習現已達到終點了」（參四11：「我已經學會了」）。
四13「我靠著那加給我能力的，凡事都能作」
「凡事」原文直譯為「一切的事」，這字跟上一節「在每一件事上以及在一切事上」裏面的「一切事」是同一個字。54因此，這字不宜解為絕對性的一切事，而應解為上文（四11-12）所說的「任何情況」；55「凡事都能作」（和合同）56的意思就是：「能夠適應任何情況」（現中）。但保羅是以使徒的身份講話，下文也明明提到他傳福音的工作（四15），因此在這樣的上下文意中，「能夠適應任何情況」可以進一步解釋為：保羅能夠在一切情況之下都履行他的使徒職責，在推展福音工作的道路上，他有力量做一切應做的事，並且擔當一切臨到他身上的擔子。57
保羅這種力量不是自發的，而是來自「那加給我能力的」。「加給……能力」原文的動詞58在新約出現一共七次，保羅書信佔了六次，另一次亦與保羅有關（徒九22）。從提摩太前書一章十二節及後書四章十七節可知，「那加給我能力的」就是「我們的主基督耶穌」（參弗六10；提後二1；動詞另見於羅四20）。對保羅來說，他自己（或人本身）並無固有的能力，他全賴基督的力量才能過他的基督徒生活及履行他的使徒職責（此二者是個整體）；他所認識的基督「復活的大能」（三10），是一種「在軟弱中的大能」──一種「在人的軟弱上顯得完全」的能力（林後十二9-10；參林後十三4）。59保羅得能力的秘訣，就是「靠著」（和合、當聖同）或「藉著」（現中）60賜能力的基督（不是「基督所賜的能力」，現中）；而「靠凓基督」的含意，就是不但因信與基督聯合，而且在實際生活上與基督緊密相連（參約十五5），一方面從祂那裏獲得供應（參西二19），同時接受祂的管理，順從祂的引導（參西一18；弗一22，四15，五23）。
1 Michael 210.
2 那是將echare{n分別看為：historical/ingressive
aorist (Michael 212; Moule 84); epistolary aorist (Collange 149n.2; Hawthorne
196); timeless aorist (Robertson. Pictures 4.460). Bruce 126採第一個看法，不過他同時假定保羅那時的喜樂「持續到現在」；這樣，他的看法實質上跟第三個相同。
3 anathallo{.
4 Moule 84.
5 BAG s.v.; BDF 101. 嚴格地說，後一種用法不是transitive,
而是factitive（「造因動詞」）。
6 Vincent 142; Kennedy 469; Mu/ller 146; Beare 151.
7 H. Riesenfeld, TDNT VIII 508; G.
Bertram, TDNT IX 233, TDNTA 1279. 原文在「想起我」之前有冠詞（to hyper emou phronein），這個冠詞的功用可能是anaphoric,
暗指腓立比人過去已曾「想起」保羅(Zerwick 399.1). MHT 3.270將phronein hyper解為'think upon'; J. Goetzmann (NIDNTT II 617)謂動詞所指的不是思想的過程本身，而是所想的內容。Moule 84認為phroneo{
在本節的意思非常接近phrontizo{
（多三8：「留心」；「熱心」，現中；「專心」，當聖）。
8 e{de{ pote ＝ 'now at length' (AC, RV, RSV), 'after so long' (NEB), 'now at last'
(NASB), 'at last' (NIV), 'after so long a time' (TEV).
9 Collange 149-150.
10 Michael 211; cf. Bruce 123,126.
11 Beare 151; Bruce 123.
12 BDF 235(2); Zerwick 127.
13 eph~ ho{i ＝ 'as to which' (Moule 84; Lightfoot 163); cf. Kennedy('in whose case'). Idiom
132把「這方面」解為指「想起我來」；但這會造成笨鈍的講法（「在想起我來這事上，你們一向都在想念我」）。MHT 3.272則把原文片語解為時間性的('whereon'); 但這解釋也不見得符合文意。
14 N. Baumert (as reported in NTA§14[1969-70]-613)提出了一個新奇的解釋：「關心」應改譯為「引以為榮」，意思就是：腓立比人仍然因他們關心保羅而自豪（只是他們沒有機會表示）。
15 二字原文分別為：akaireomai, eukaireo{.
16 這些理由見：Beare 151; Michael 214; Houlden 113;
Gaffin 1809; Hawthorne 197.
17 Bruce 123-124; 'Philippian
Correspondence' 275.
18 原文分別為：kath~ hystere{sin, kata...ploutos. 二者的基本結構是kata + accusative.
19 ouch hoti之前大抵應補充estin或類似的字(MHT
3.303); BDF 480(5)則認為此片語 ＝ ou lego{ hoti.
20 U. Wilckens, TDNT VIII 599, TDNTA
1241.
21 Vincent 143; Michael 214.
22 gar ＝ 'for'
(AV, RV, RSV, NEB, NASB, NIV, TEV). 和合、現中、新譯、當聖都沒有把它譯出來，頗令人不解。
23 「我」字在原文雖然是強調格式(ego{ )，但不見得有強調的意思(MHT3.37).
24 Martin (TNTC)176, (NCB)163.
25 Vincent 143. 即是emathon ＝ summary/constative aorist （參弗四20）。
26 Burton 46,55. emathon...einai是古典希臘文的正確結構(MHT1.220.3.146).
27 原文分別為：en hois eimi, en panti kai en pasin.
28 Lightfoot 163; Moule 85; Vincent 143. 原文片語是en
ekeinois en hois eimi的縮寫。
29 CF. AV, RV, RSV, NEB, NASB, NIV.
30 原文分別為：autarke{s, autarkeia. BDF
450(1)指出，autarke{s是在einai之後，因此要用主事格。
32 'self-sufficient', 不是'complacent'（自滿自足）。
33 Beare 152. 「犬儒學派」＝ the
Cynics.
34 引Robertson, Pictures 4.461; Bruce
126. 蘇格拉底用的是名詞autarkeia.
35 Motyer 176.
37 中庸第14章首這樣說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無人而不自得焉。」下文「正己而不求於人」一句足以顯示，上面所說的是一種「自力」的修養功夫，跟保羅所說的「自足」截然不同。
38 tapeinoo{.
39 W. Grundmann, TDNT VIII 18; U.
Wilckens, TDNT VIII 597.
40 H.H. Esser, NIDNTT II 263.
Houlden 113指出，士多亞派不會稱許保羅這種對「卑賤」接納的態度；可見保羅並無深受士多亞派的影響。
41 BDF 444(3)認為原文的第一個kai字的意思較多為「甚至」。但保持kai...kai ＝ 'both...and' 這通常的意思較符合原文的平行結構。
43 原文分別為：en panti kai en pasin, en panti.
44 Moule 85.
45 B. Reicke, TDNT V 889; Idiom 75. 參林後十一6：en
panti...en pasin ('in every way...in all things', RSV), 中譯：「在各方面」、「在凡事上」（和合）、「隨時隨地」（現中）。
46 chortazo{.
47 Moule 86; J.G. Baldwin, NIDNTT I
744. 後一位作者指出，在可七27-28一段，指「兒女吃飽」用的是chortazo{
, 指「小狗……也可以吃」用的是esthio{
; 這就清楚表明，前一個動詞的原始意思已不再是此字的獨特意思。
48 peinao{.
49 原文分別為：hystereo{, hystere{sis, hystere{ma. 後面兩個字，分別用在兩段平行的記錄中（可十二44；路廿一4），可見二字的意思非常接近。
50 Vincent 145; Kennedy 470.
51 在上述的十六次之中，除了太十九20；可十21；林後十一5，十二11；來四1，十二15六次用主動體態外，其餘十次皆為關身體態或被動體態（此二者在形式上是相同的）。「感到缺乏」的意思也許適合路十五14；但「感到」的成份在路廿二35；林前一7；林後十一9；來十一37等處絕不明顯，在羅三34和林前十二24肯定地並不存在。
52 Bruce 125. Collange 151謂本節的幾個動詞有些是主動體態，有些是被動體態，這表示使徒所經歷的不同境遇，部份是他自己的意志，部份是在他之外的另一意志所引致的。但主動體態的動詞其實只有「處富裕」或「富裕」一字（雖然出現兩次），而這正是我們難以想像保羅會運用他的意志和努力去達致的結果。
54 原文分別為：panta, pasin.
55 分別見：Vincent 145; Hawthorne 201.
56 「能作」原文直譯是「能」(ischyo{ ), 此字在保羅書信中只出現另一次（加五6），在該處譯為「有用處」，即是「能」使人稱義。
57 Martin (TNTC)178,(NCB)164; Moule 86; cf.
Pratscher, 'Verzicht' 287.
58 endynamoo{ .
59 W. Grundmann, TDNT II 313, 316,
TDNTA 191; G. Braumann, NIDNTT III 714.
60 en ＝ instrumental of agency(M.J. Harris,
NIDNTT III 1210).
二．多謝餽贈（四14-18）
14然而，你們一同分擔了我的患難，實在是好的。
15腓立比的弟兄們，你們也知道，在我傳福音的初期，離開馬其頓的時候，除了你們以外，我沒有收過任何教會的供給。
16我在帖撒羅尼迦的時候，你們還是一而再把我所需用的送來。
17我並不求禮物，只求你們的果子不斷增加，歸在你們的帳上。
18你們所送的我都全數收到了，而且綽綽有餘；我已經足夠了，因我從以巴弗提收到你們所送的，好像馨香之氣，是上帝所接納所喜悅的祭物。
我們在上一段（四10-13）開始時曾指出，在保羅向腓立比人致謝的話中，混雜了感激和自足兩種情緒。上一段的重點落在後者（四11-13），本段的重點則落在前者（14-16、18），好像是要完成上一段未講完的話（四10）似的。
四14「然而，你們一同分擔了我的患難，實在是好的」
這是保羅在信上第三次用「然而」或「但是」（現中）一字（參一18，三16；特別是三16註釋）。保羅恐怕他的讀者會因他在四章十一至十三節所說的話，誤以為他並不欣賞他們的慷慨餽贈，因此以「然而」引介出一番感激的話。保羅指出，腓立比人曾「一同分擔了我的患難」；原文所用的動詞是和一章七節譯為「一同分享」那個名詞同字根的。61「患難」一字的原文在一章十七節譯為「煩惱」（參該處註釋）。有釋經者認為，「患難」在啟示文學（參可十三19；帖後一6）是指在末日要臨到地上的災難，保羅是「末日的使徒」，他的責任是藉凓把福音傳給外族人來準備歷史的大結局（可十三10）；腓立比人的餽送，不僅是對保羅的一種支援，而且是分享了使徒為要準備末日來臨而受的試煉。62可是，「患難」一字的原文在保羅書信中另外出現了一共二十二次，除了一次指基督的苦難（西一24），兩次指上帝在末日審判時加給一些人的患難（羅二9；帖後一6），一次指經濟上的負累（林後八13），其餘十八次都是用來指使徒或信徒在現今所受的患難和痛苦。63換句話說，在保羅的用法上，這字沒有一次有它在福音書（太廿四21、29；可十三19、24）所指那「大災難」的意思，它最常見的意思反而是現今的苦難；因此筆者不接受上述的解釋。最簡單和自然的解釋，就是以這裏的「患難」指保羅現在「受捆鎖」的事實（一7、13-14）；腓立比人和他「同受患難」（和合）的方式，就是「在〔他〕困難的時候來幫助〔他〕」（現中）──藉凓差派以巴弗提帶凓餽贈到他那裏（二25，四18）。
保羅說腓立比人此舉「實在是好的」。此句原文直譯為「你們作得很好」（和合：「原是美事」）。這個結構──副詞「好」字加上過去時態的動詞「作」字──的意思相等於「多謝你們這樣作」；同一個結構見於使徒行傳十章卅三節，該處的「現在你來了，好極了！」，意思實即「多謝光臨！」另一個相似的結構──副詞「好」字加上未來時態的「作」字──意思是「請」，如在約翰𨦪書六節「請……幫助他們繼續他們的旅程」（現中）。64這就是說，雖然保羅沒有用「感謝」（一3）一字向腓立比人直接地說「我感謝你們」，但其實他在本節已用另一個句法表達了他的謝意。
四15「腓立比的弟兄們」
這稱呼在原文並無「弟兄們」一字，直譯只作「腓立比人哪」（和合）。保羅所用的，不是經常用的兩個希臘字中的任何一個；他是以希臘式的字尾加在拉丁字根上，而鑄造出一個新字來。65這個新字反映了保羅對拉丁化的字的喜愛，對身為羅馬公民的腓立比人亦有特別的適切性。保羅在他的信上這樣直接稱呼讀者的，還有「哥林多人哪！」和「無知的加拉太人哪！」（林後六11；加三1）──兩處的文意都表明保羅是帶凓責備的口吻說話。因此有些釋經者認為，本節的用法也是一樣，若不是要藉此減弱保羅的譴責，就是要減弱他惱怒的口吻。66可是在這表達謝意的一段文字中，此直接稱呼較可能的作用，是純粹表達保羅對讀者的親切和感激；67新譯本在這裏不直譯為「腓立比人哪」，而意譯為「腓立比的弟兄們」，也許反映凓同樣的了解。
「你們也知道，在我傳福音的初期，離開馬其頓的時候」
保羅現在提出一件事，他說是腓立比人「也知道」的。倘若「也」字是連於並形容「你們」的話，意思就是：「我知道，你們也知道」。可是「也」字在此可能應連於「知道」，意思就是：「事實上，你們知道」。68此事發生於「在我傳福音的初期」（現中同）──原文直譯是「在福音的開始」。「福音」在這裏似乎有「傳福音的行動」的意思，69傳福音的人顯然是保羅，因此原文此片語的意思確是「當我開始傳福音的時候」（當聖）或「在我傳福音的初期」。70但保羅隨即提到他「離開馬其頓的時候」，這就引起一個問題：他怎麼能夠稱他在馬其頓的那段時期為他傳福音的初期？他「傳福音的初期」此片語當如何解釋？
一個解釋說，保羅傳福音的工作，是於主後四十年代在馬其頓開始的，釋經者若不被使徒行傳有關保羅傳道工作的概要影響，這就是四章十五至十六節最自然的了解。71可是我們沒有理由要把使徒行傳的證據置之不理。另一個解釋是：保羅在馬其頓傳道，是他首次自己完全負起福音工作的責任（他較早時是在巴拿巴的領導下，徒十三至十四章），因此他可能視歐洲為上帝特別分給他的宣教工場和他傳福音工作的真正起點。72可是按使徒行傳十三至十四章的記載，在首次佈道旅程的中途，保羅的領導好像已凌駕巴拿巴之上（參十三13、42、46、50，十四1：「保羅和巴拿巴」；比較十三1-2、7）；73更為重要的是，保羅一經蒙召便立即開始傳福音（加一16-17），74經過約十五年後他才首次踏足在馬其頓，因此我們難以相信，他竟會把過去這十多年的傳福音工作撇棄一旁，認為馬其頓才是他傳福音的真正起點。又有一個解釋說，當保羅踏足歐洲大陸並朝凓羅馬向西面進發時，也就是在他的工作一個新階段的開始，他較早時在亞西亞的佈道工作，只是為這新的工作做好準備；無論如何，使徒行傳將保羅過到馬其頓此事描寫為一個決定性的轉捩點，自此以後馬其頓一直在保羅的宣教策略上佔了顯著的地位（「馬其頓」在保羅書信中一共出現十三次）。75但就算馬其頓真是保羅宣教工作中的分水嶺，一個新的階段能否這樣絕對地被稱為「我傳福音的初期」，是值得懷疑的。因此，筆者認為較好的解釋（雖然這還是不能令人完全滿意），就是說保羅是從腓立比人的角度說話，「我傳福音的初期」，在隨後一句的提示下，等於「我在馬其頓地區『初傳福音』（和合）的時候」。76
「離開馬其頓的時候」這子句，收窄了和更確切地界定了上一個（中文）子句的意思。和合本將本句譯為「離了馬其頓的時候」（參現中、當聖）；77按此了解，保羅所指的就是他扺達哥林多之後的──他在哥林多後書十一章九節說「從馬其頓來的弟兄們〔很可能就是西拉和提摩太：徒十八5〕補足了我的缺乏」。78不過，有兩個原因使筆者覺得新譯本的譯法可能較為正確：79（一）倘若上一個子句的意思是「我在馬其頓地區初傳福音的時候」，本句卻立即跳到「我離開馬其頓之後」的時間，二者在銜接上便產生問題。（二）更為重要的，下一節首先提到保羅「在帖撒羅尼迦的時候」，亦即是他尚未離開馬其頓地區；雖然該處原文有一小字，使該句可以解為「甚至當我在帖撒羅尼迦之時」（這樣，該句的意思即是「甚至在我離開馬其頓之前」），但那個小字可能應另作解釋（參下一節註釋）。若按「離開馬其頓的時候」此譯法，本句可解為保羅從馬其頓（即當時的北希臘）過到亞該亞（即當時的南希臘）的整段時期（徒十七1-15）；保羅在比里亞（馬其頓最後一站）逗留的時間（徒十七10-15）看來比他在帖撒羅尼迦的時間（徒十七1-9）為短暫，因此保羅在帖撒羅尼迦時收到的資助，便有可能被他看為在他「離開馬其頓的時候」送到的。80
「除了你們以外，我沒有收過任何教會的供給」
後一句話在原文的講法是複雜和有趣得多的，一個很好的英文譯法（譯成中文）是：「沒有一間教會在授受的事上和我分享」，81但連這個譯法仍未能把原文的全部含意表達出來。因為「授受的事」（和合）原文直譯為「收支的帳」（這「帳」字在四17再次出現），而「帳」和「授受」都是在蒲草紙文獻中常見的商業用語，後者指付錢和收錢（此用法來自帳簿的進支兩項）。82在這事實的提示下，「授受的事」大抵不是指一種「雙方的交易」：保羅藉凓傳福音把「屬靈的好處」給予腓立比人，腓立比人則以「物質的供應」給保羅（羅十五27；林前九11；加六16），83因為該商業用語所指的只是金錢上的交易，但這解釋把兩樣不同的東西混合起來。「收支的帳」此詞若只有籠統的意義，保羅的意思就是：只有腓立比人幫助他，有份於他的「盈虧得失」（現中）。84但此詞較可能是用在明確的意義上，指腓立比人付出，保羅收入（他們的資助）──一種「單方面的交易」。85
四16「我在帖撒羅尼迦的時候，你們還是一而再把我所需用的送來」
本節原文開始時有一小字，它在上一節也出現過，它在該處的功用是引介出「知道」一字的直接受詞。86它在本節若是與上一節同一個字平行的話，它的功用便是引介出腓立比人所知道的另一件事；87不過一般英譯本都把這字看為有「因為」的意思。88倘若上一節的上半節那句話是「離了馬其頓的時候」，本節這個小字便不可能解為「因為」，因為保羅在帖撒羅尼迦時所收到的餽贈，自然不是腓立比人在他離開馬其頓之後資助他的一個例子。不過如上文解釋的，那句話的意思可能是「當我離開馬其頓的時候」，包括當保羅還在帖撒羅尼迦時。按此了解，本節那個小字便可或是看為引介出「知道」的另一個直接受事詞，或是更自然地解為「因為」。89這樣，本節的用意，就是要提出一件事實來解釋並支持上一節那句話──「那時候只有你們的教會幫助我」（現中）。
在剛討論過的那個小字和「在帖撒羅尼迦」之間，原文有另一個小字，一般英譯本把它譯為「甚至」，90和合本譯為「就是」。這「就是」一字特別指出腓立比人何其迅速地給予保羅資助：保羅離開腓立比後，第二站便是帖撒羅尼迦（徒十七1；他和西拉只是「經過」暗非波里和亞波羅尼亞兩個城鎮，並沒有在當地逼留）；「甚至」在那個時候，腓立比人便已一而再的把保羅所需用的送來。由帖撒羅尼迦前書二章九節和後書三章八節可見，保羅在帖撒羅尼迦時主要是靠自己的勞力維生，從腓立比來的餽送，可能對他的經濟狀況幫助不大。91據此了解，本節所說的完全是保羅在帖撒羅尼迦時從腓立比人所得的資助。
可是原文的一個小節向我們提示，本節可能應另作解釋。譯為「一而再」（當聖：「一再」）的原文片語，驟看起來是由四個小字構成，直譯可作「一次兩次」（和合），92它在新約唯一的另一個例子（帖前二18），也是同樣的結構。可是，七十士譯本的一些例子（申九13；王國一書〔撒上〕十七39；以斯得拉二書廿三20〔尼十三20〕；馬加比傳上三30）清楚地顯示，「一次兩次」這個慣用語在希臘文只由三個字構成；93換言之，本節及帖撒羅尼迦前書二章十八節那四個字中的第一個小字，其實不是這慣用語的一部份。該小字在帖撒羅尼迦前書二章十八節可能有強調的功用，那裏的意思是：我保羅想去，「而且」不只一次。94理論上，它在本節也可照樣解釋，得出的意思便是：「甚至我在帖撒羅尼迦的時候，你們便把我所需用的送來，而且是一而再的這樣作」。但是，這小字和上一段所提到可譯為「甚至」的那個字在原文是同一個字，而此字出現兩次的時候，往往有「（非但）……而且……」的意思；95在同一節（按原文來說是同一句）裏面，把這字看為兩次都有強調的意思（「甚至」……「而且」），顯然不及把它解為「（不僅）……而且……」來得自然。因此筆者認為，本節的正確意思是：「不僅當我在帖撒羅尼迦的時候，而且不只一次（當我在別些地方），你們都曾幫助我」。96「不只一次」（現中）這譯法是介乎「兩次」和「重複地」97之間的「中庸之道」；而沒有明說的「別些地方」，自然包括哥林多在內（林後十一9；徒十八5）。按這樣的了解，保羅在本節的思想由他「離開馬其頓的時候」（四15，這包括了他還「在帖撒羅尼迦的時候」）伸展至以後的時期。
「把我所需用的送來」或「打發人供給我的需用」（和合）這些譯法，可能使人誤以為保羅所需的全部由腓立比人供給了。但原文的意思只是：「派人供應我」（當聖）、「我有需要，你們就來幫助我」（現中）。98上文已經指出，腓立比人對保羅在帖撒羅尼迦時的幫助可能不大；雖然如此，他們自己接受福音不久便立即以行動參與保羅的宣教工作（參一5：「從頭一天」），並且他們的熱誠歷久不衰（一5：「直到現在」），這種宣教精神和毅力，堪作現代華人教會的榜樣（參帖前一8），對倡導或從事差傳運動者尤具參考價值。
本節顯示，保羅以往曾至少三次接受腓立比人的資助（四18提到的最近一次不算在內）。這事實固然反映「他與腓立比教會關係特別密切」（串釋本四15-18註釋），但他這樣作是否有違他在其他書信所顯明的傳道原則，即是不運用靠福音養生的權柄，自食其力？保羅多次接受腓立比人的幫助，卻堅決不接受哥林多教會的供給（林後十一9），這分別又如何解釋呢？首先值得注意的是：保羅接受腓立比人的幫助，是在他離開了那個教會之後；本節的含意，就是保羅在腓立比傳福音時，並沒有接受教會的經濟支持，不然的話，他便是在本節遺漏了一點重要的事實，那是他不應忘記提起的。99因此，在腓立比如在帖撒羅尼迦，及其後在哥林多和以弗所一樣，保羅基本上都是自食其力的。100其次，保羅為要作「基督的僕人」（加一10），就必須完全保持自立，以致他能無所畏懼地傳講上帝的信息，而不必「討人的歡心」（帖前二4）；他在哥林多傳道時接受腓立比人的資助，和他這個目的並無衝突。101最後保羅在接受教會資助這事上以不同的態度對待腓立比人和哥林多人，不是由於他愛前者多過後者（參林後十二13、15），而是因為兩間教會的情況不同：保羅若接受哥林多教會的資助，那裏反對保羅的人便會因此獲得攻擊保羅及其工作的把柄（參林前九12；林後十一12），但就腓立比教會來說，保羅並沒有這方面的掛慮。102
四17「我並不求禮物」
有釋經者認為保羅這話的含意，就是他確曾向腓立比教會請求幫助，或是為凓福音工作的需要；因此他才需要在這裏解釋，他所求的並不是他們的金錢，而是要使他們在福音事工上有份，以致他們會在審判之日得到益處。103但如作者自己承認，這種做法是與保羅一貫作風不同的；因此較自然的看法是說保羅剛提起腓立比人以往對他的資助，他唯恐他們會誤以為這是一種間接的籲請法（「預先多謝你們末來的繼續支持」！），因此在這裏清楚表明他的意圖不是這樣。104「禮物」在原文有冠詞，指腓立比人任何一次資助保羅時所涉及的那份餽贈；「求」字在原文是現在時態的動詞，表達保羅慣性的態度。105這複合動詞在本節出現兩次，在其他保羅書信只出現一次（羅十一7：「懇切尋找」），在新約他處出現十次；這詞的用法顯示，前置詞的功用是加強簡單動詞的力量，因此複合動詞在此有「力求」或「殷切地求」的意思。106
「只求你們的果子不斷增加，歸在你們的帳上」
「果子」一字的原文已在信上出現過兩次（一11、22），都是屬喻意性的用法；這字在保羅其他書信共用了八次，兩次有它的字面意思（林前九9；提後二6），兩次有「所得的結果」之意（羅六21、22），其餘四次也都是喻意性的用法（羅一13，十五28；加五22；弗五9）。它在這裏可能是同樣的用法，指腓立比人對保羅的餽贈所帶來的祝福。107不過，「帳」字是當時的慣用商業名詞（原文已在四15出現過，參該處註釋）；鑑於這一點，「果子」和「不斷增加」二字很可能亦是作為商業詞藻用。雖然在蒲草紙文獻中並無可考的例子，表示「果子」原文本身有「利息、盈餘」的意思，但是它的一個同義詞108正有這個意思，因此以「果子」代表利息這做法是大為可能的。至於「不斷增加」這動詞，原文在新約共出現九次，八次在保羅書信；除了一次意思為「有餘」（林後八15）之外，其他八次的意思都是「增多」（羅五20〔兩次〕，六1；林後四15；帖前三12；帖後一3；彼後一8）；本節所用的分詞是現在時態的，因此中譯作「不斷增加」。若「果子」是指利息的話，那麼「不斷增加」可說是指利息以複利率不斷增多。109按此了解，保羅把腓立比人給他的餽贈看為他們付出的本錢，這資金正在（留意分詞的現在時態）為他們以複利率生出利息來，歸在他們的帳上。就事實而論，這不斷增多的利息可能指腓立比人因他們的慷慨捐輸而獲得從上帝而來的祝福（參箴十一25；路六37；林後九6-10），包括他們在基督徒品德方面的成長（參羅六21-22）；110但是，保羅曾於一章十一節在「基督的日子」的思想之下提及信徒所結「公義的果子」，因此本節的「果子」也許較宜解為上帝在末日111將本利一併計算給腓立比人的那份賞賜。112
四18「你們所送的我都全數收到了，而且綽綽有餘」
首句在原文只是「我已收到一切」，但「一切」顯然指「你們送給我〔的〕一切禮物」（現中），因此這句的意思並不是「我樣樣都有」（和合，參當聖）；這譯法似乎是基於對原文動詞的誤解，至少未能把原意準確地表達出來。「收到」原文113在新約另外用了十八次，它的用法顯示了幾種不同的意思：這字以關身體態的形式出現時，它的意思是「遠離」（帖前四3，五22）或「禁戒」（徒十五20、29；提前四3；彼前二11）。作為不及物動詞，它的意思是「離開」（太十四24，十五8；可七6；路七6，十五20，廿四13），有一次的意思似乎較為特別（可十四41：「夠了」）。作為及物動詞，它的意思是「得到」（路六24；門15），但有三次（太六2、5、16）它是用在常見於蒲草紙及瓦片文獻中的專門意義上，那就是「錢／貨已收訖，此據」。114本句的「收到」也是這種專門用法的例子，因此現代中文譯本正確地譯為「這就是你們送給我一切禮物的收據」。保羅在本句及上一節這樣連續用了幾個商業用語，也許是他遮掩自己的尷尬所用的方法；雖然他不是貴族出身，但在心態上他卻像個富有的中層社會人士，喜歡自給自足，討厭接受別人的援助。115
保羅收到腓立比人所送的一切禮物，便告訴他們說，他現在「綽綽有餘」；這字在原文就是在四章十二節譯為「富裕」的那個字。上文該處註釋曾經指出，保羅所謂的「富裕」或「有餘」，就是多過他在衣食方面的起碼需要；因此他這裏的話，意思大抵只是「你們所送的超過了我的需要」（現中），至於超過多少則無法確定。由於保羅以上帝為足（四12），就算腓立比人的餽贈其實只能稍為改善他的經濟狀況，他仍然大可以認為那份餽贈已使他「綽綽有餘」。116
「我已經足夠了，因我從以巴弗提收到你們所送的」
「我已經足夠了」原文直譯是「我已經被充滿」，這動詞已在上文出現兩次（一11「結滿了」，二2「使……充滿」），它在下一節會再出現一次（「滿足」）。原文完成時態的功用，是要表明一種由過去的行動引致的現在的情況；保羅的現況是「足夠」或「充足」（和合），引致這情況的行動就是以巴弗提以腓立比人的餽贈「滿足」保羅的需要。這裏的「收到」一字的原文，並不是上半節那個專門的商業用詞，而是較普通的「受」（和合）字。117這字在保羅書信共出現十三次，其中一次的意思是「拿起」（弗六17），四次指「接納」（林後十一16）或「接待」一個人（林後七15；加四14；西四10），其餘八次的意思都是「接受」，所接受的或是上帝的恩典（林後六1）、上帝的道（帖前一6，二13）、上帝的靈的事（林前二14），或是愛真理的心（帖後二10），或是另一個福音（林後十一4），或是人的勸勉（林後八17）、人的餽贈（本節）。「你們所送的」原文直譯為「從你們那裏來的（東西）」；118有釋經者認為，保羅故意不說「從你們那裏來的錢」，119因為腓立比人所送的不只是金錢，那些錢只是象徵凓他們的心意。120可是，蒲草紙文獻的一些例子顯示，原文的結構可能是一種慣用語法，有關的「東西」是甚麼，需每次從文理決定，121而在本段，保羅「從以巴弗提」所收到的「從你們那裏來的東西」，顯然是腓立比人的餽贈。
「好像馨香之氣，是上帝所接納所喜悅的祭物」
現在保羅用三個片語來形容這餽贈。首先是「馨香之氣」。原文此詞122是舊約聖經常用的話，首見於創世記八章廿一節（耶和華聞到挪亞所獻的燔祭發出的香味），其後多次在有關利未祭司獻祭的指示上出現（出廿九18、25、41；利一9、13、17），最後在以西結書出現兩次（結十六19，二十41）。在新約裏的唯一另外一次，這詞描寫基督的捨己（弗五2）。本節將腓立比人對保羅的餽贈描寫為「芬芳的香氣」（現中），表示此餽贈是上帝所喜悅的。不過，雖然這喻意式的講法是來自舊約的敬拜禮儀，但它的物質性的基礎（使上帝喜悅的是燔祭的香味）已蕩然無存，它的重點完全是落在上帝的喜悅這方面。123
接凓的兩個片語加強了這個意思。「可接納的祭物」（原文直譯）和「上帝所……喜悅的」124合起來的意思就是：「上帝所接納所喜悅的祭物」（和合、現中大致相同）。「祭物」原文已在二章十七節出現一次，在保羅書信另外出現三次（羅十二1；林前十18；弗五2）。125保羅把信徒（十二1：「身體」，即自己）、他自己（二17）和腓立比人的餽送看為獻給上帝的祭物，是將舊約的祭物「靈意化」126的例子，就如大却以「憂傷痛悔的心」為「上帝所要的祭」（詩五十一17，即七十士譯本詩五十19），希伯來書的作者以「頌讚……行善和捐輸」為上帝所喜悅的祭（來十三15、16），彼得也談到信徒是祭司，藉凓基督獻上蒙上帝悅納的「靈祭」（彼前二5）。形容詞「可接納」的原文在七十士譯本常用來指蒙上帝悅納的祭品；127它在新約出現五次，除了路加福音四章廿四節指先知在本地不「受歡迎」之外，其餘四次都是指蒙上帝悅納（路四19，引賽六十一2；徒十35；林後六2，引賽四十九8；本節）。另外那個形容詞（「……所喜悅的」）原文在新約出現九次，保羅書信佔了八次；除了一次指僕人應討主人歡喜（多二9）之外，其餘八次的對像都是上帝或主耶穌（羅十二1，十四18；西三20；來十三21；及下面四處）。對保羅來說，「討主的喜悅」是他一生的志向（林後五9），是信徒行事為人的目標，因此他們要不斷察驗何為主所喜悅的事（羅十二2；弗五10）；只有在本節這一次，保羅把「是上帝……所喜悅的」這評語用於一件已作成的事上。128
以上的三個片語顯示，保羅已從上文的商業用語（四15b、17b、
61 原文分別為：synkoino{neo{, synkoino{nos.
62 Martin (TNTC)178-179,(NCB)164.
63 一般性的：羅五3（兩次），八35，十二12；林前七28；林後一4b。指讀者或其他信徒的：林後八2；帖前一6，三3；帖後一4。指使徒（及／或其同工）的：林後一
64 以上解釋見Bruce 129; MHT 1.228.三段經文（本節、徒十33、約𨦪6）有關的原文分別為：kalo{s epoie{sate
synkoino{ne{santes, kalo{s epoie{sas paragenomenos, kalo{s poie{seis
propempsas.
65 經常用的兩個希臘字是Philippeis, Philippe{noi. 「腓立比人」在拉丁文是Philippenses, 字根為Philippe(n)s-；此字根（本身略經變化）加上希臘式的複數字尾-ioi，便得到保羅所用的Philippe{sioi一字。見：Beare 154;
MHT 2.337.
66 分別見：Michael 218; Hawthorne 203.
67 Bruce 129.
68 Oidate kai hymeis ＝ 'you know
in fact'; 即是把kai看為「非在適當的位置」(displacement), 因為hymeis不見得是被強調的(Idiom 167).
72 Collange 152; Hawthorne 204.
73 徒十四12、14的次序（先是巴拿巴，後是保羅），可能是由於巴拿巴的舉止比保羅較為莊重，因此被認為是宙斯（希臘的主神，漢密士是他的兒子）。參Bruce. Book of Acts 292. Collange 152認為保羅等人在加拉太的旅程並非原來計劃的一部份（參加四13），因此可與首次旅程的初期同樣看待（含意即是：它對保羅的重要性不大）。
74 此點詳見：馮．真理63-68.
75 Martin (NCB)165; cf. Bornkamm, Experience
14-15「馬其頓」在保羅書信出現十四次；前一位作者說「十三次」，因他並不把提前（一3）包括在「保羅書信」內。
76 Cf. Moule 87; Kennedy 471; Michael 220; Mu/ller 149; Hendriksen 207. 還有一個解釋把「傳福音的初期」解為腓立比人開始參與宣教工作之時（Houlden 114; Bruce 127; O'Brien, 'Gospel' 228）.
77 hote exe{ithon ＝ 'after I
departed' (NASB).
78 Lightfoot 165; Bruce 127-128.
79 hote exe{lthon ＝ 'when I left' (RSV; cf. AV, RV, NEB, NIV, TEV).
80 Moule 87; Michael 220-221.
81 oudemia moi ekkle{sia
ekoino{ne{sen eis logon doseo{s kai le{mpseo{s ＝ 'not one
church shared with me in the matter of giving and receiving' (NIV; cf. NASB).
82 Lightfoot 165; MM 379, 169 (s.v.
logos, dosis); B. Klappert, NIDNTT III 1106. le{mpsis在新約只出現這一次，此點亦支持dosis
kai le{mpsis在這兒是個專門名詞。
83 Michael 221-222; Martin (TNTC)179-180,
(NCB)165; F. Hauck, TDNT III 808, TDNTA 450; Pratscher. Verzicht
286.
84 TEV; Bruce 127.
85 Vincent 148; Hendriksen 207; Hawthorne
204-205.
86 oidate...hoti ＝ 'you know
...that'.
87 oidate...hoti(1)...+ hoti(2). Cf.
Kennedy 471.
88 hoti ＝ 'for':
AV, RV, RSV, NEB, NASB, NIV.
89 Michael 222.
90 kai ＝ 'even':
AV, RV, RSV, NEB, NASB, NIV.
91 Martin (TNTC)180; Hawthorne 205.
92 kai hapax kai dis ＝ 'both
once and twice' (Robertson, Pictures 4.462).
93 hapax kai dis.
94 Bruce, Thessalonians 55.
95 kai...kai ＝
'both...and': BDF 444(3). 例如：羅十四9；林前一22；約四36.
96 kai en
Thessalonike{i kai hapax kai dis ＝ 'both in Thessalonica and more than once (in other places)': Bruce
128; Best, Thessalonians 104; Frame, Thessalonians 120-121.
97 後兩個譯法分別見：Hawthorne 205; G. Sta/hlin, TDNT I 381.
98 Cf. AV, RV, RSV, NEB, NASB, NIV, TEV. 原文為eis te{n chreian moi
epempsate. 有些古卷缺eis字，這可能是抄著不小心把它漏掉（因為前一個字dis以同一字母結束），也可能是抄者故意把它省去，使動詞有直接受事詞(Metzger 617).
99 Pratscher, 'Verzicht' 290.
100 參上文四10-13之下註釋首段所引經文。
101 Plummer, Second Corinthians 305.
102 Pratscher, 'Verzicht' 294-298. 亦參上文四10之下「沒有機會表示」一句的註釋。
103 Collange 149, 153.
104 Moule 87-88. 本句ouch hoti開始（如在四11）；此點見上面註19的解釋。
105 ichael 223.
106 epize{teo{ ＝ intersive (H.G. Link, NIDNTT III
532). 參太六32，十二39，十六4；路四22，十二30；徒十二19，十三7，十九39；來十一14。Hawthorne 205則認為epi ＝ partly intersive, partly directional.
108 二字原文分別為：karpos, karpia. Cf. MM 321 (s.v. karpos).
109 eare 155; Bruce 129.
110 分別見：Mu/ller f150; Vincent 149.
111 Martin (TNTC)181.
112 按原文的結構，「果子」是「求」的直接受事詞：保羅所求的，是「那不斷增加，歸在你們帳上的果子」＝以複利率計算的利息。但屬靈的事實往往超越用以說明真理的比方；因為上帝在末日計算時，斷不會只給利息而不同時把資本發還的。
113 apecho{ . 前置詞apo在這兒的作用，是使這動詞成為有完成時態的意味，與過去時態的eschon相應(MM 57 s.v.).
115 Dodd, Studies 71-72.
117 dechomai.
118 ta par~ hymo{n.
119 ta par~ hymo{n chre{mata. 最後一字（複數，指金錢）見於可十23、24；路十八24；徒八18、20，廿四26；單數（指一筆錢）只見於徒四37.
120 Moule 88.
121 eilephen ta para sou ＝ 'he
received what you sent'; apodechomai ta para sou ＝ your
instructions (MHT 3.15).
122 osme{ euo{dias ＝ 'odour of
fragrance'.
124 原文分別為：thysian dekte{n, euareston to{i theo{i.
125 此字在新約出現的其餘二十四次之中，只有三次是喻意性的用法（見正文），廿一次有其字面上的意義（太九13，十二7；可九49，十二33；路二24，十三1；徒七41、42；來五1，七27，八3，九9、23、26，十1、5、8、11、12、26，十一4）。
126 W. Grundmann, TDNT II 59.
128 W. Foester, TDNT I 457, TDNTA 77
(s.v. euarestos).
129 Hawthorne 206.
三．父必供給（四19-20）
19我的上帝必照他在基督耶穌裏榮耀的豐富，滿足你們一切的需要。
20願榮耀歸給我們的父上帝，直到永遠。
保羅以一項寶貴的應許（四19）和頌讚（四20）結束他的致謝詞。
四19「我的上帝必照他在基督耶穌裏榮耀的豐富，滿足你們一切的需要」
按原文的次序，這是本節的上半部份，亦是全句的重點所在。這句話在解釋上引起三個問題。首先，原文開始時有一小字，它可能是個反意字，也可能是個順意字。130若為前者，保羅的意思便可能是這樣：「我若有能力的話，我會報答你們；但我的上帝會這樣作」；保羅在此用「我的上帝」是特別合適的，因他是想到上帝會為他的緣故而作的事。若為後者，本句就是順凓上一句而加上去的一句話，它的作用在於表達上帝對腓立比人的餽送的稱許。131這個解釋較為可取，因為上文剛把腓立比人的餽送描寫為上帝所悅納的馨香之祭，本句接凓說上帝會供給他們所需的（以表示祂的稱許），這樣在思想上的銜接是簡單和自然的。「上帝必滿足」與「我已經足夠了」（原文用同一個動詞）前後呼應，暗示腓立比人如何待保羅，上帝也會如何待他們，這一點也是支持後一個解釋。如在一章三節一樣，保羅稱上帝為「我的上帝」（參該處註釋），表示他和上帝有很密切的個人關係。
第二個問題：這句話是一項宣告（等於一個應許），抑或只是一個祈願？這問題可分兩個層次來討論。首先，有些抄本不是說「上帝必滿足……」（實事語氣），而是說「願上帝滿足……」（願望語氣）。132有釋經者認為我們應採納後面這個說法，並且提出五項理由來支持他的見解：（一）這裏談及的完全是物質方面的需要；（二）保羅在哥林後後書九章八節只說上帝「能」，卻沒有說上帝「會」滿足這樣的需要；（三）保羅熟悉願望語氣的用法，在他的信上共用了三十一次；（四）保羅所用的結構，跟他有時在信末向上帝為讀者祈求所用的公式相同（羅十五5；帖前五23；帖後三16）；（五）保羅在書信末的最後祝福（羅十五33；林前十六33；林後十三13；加六18；弗六24），暗示所用的動詞也是願望語氣的，雖然他沒有明明寫出來。133可是這些理由都缺乏說服力，因為：（一）就算這裏談及的完全是物質方面的需要（這一點見下面的討論），這並不構成保羅不大可能會說「上帝會供給」的理由──除非我們先假定，上帝是不會或不一定會供給信徒一切的物質需要的。但這樣的一種假定是保羅的假定，還是這位釋經者的假定？（二）我們沒有理由要求保羅在不同場合都用同一樣的講法。他在哥林多後書九章八節是以「上帝能使你們充足」的思想來鼓勵哥林多信徒慷慨捐輸，他在本節是以「上帝會供給你們所需的」的思想來表示他對腓立比人的感激和欣賞。（三）保羅在書信中常用願望語氣，這並不證明他在本節所用的是願望語氣。（四）作者此項聲稱，其實已假定了保羅在本節所用的是願望語氣而非實事語氣動詞，但這正是要討論的一點。（五）保羅在信末的最後祝福，不是本節，而是四章廿三節──那裏隱含的是個願望語氣的動詞，但這並不等於本節也必須用同一語氣的動詞。基於以上的討論，筆者未能接受這位釋經者的理論；其實他自己也承認，若是單從抄本的證據來看，實事語氣的說法有較強的證據支持。134因此合理的結論是：保羅所寫的，不是願望語氣的「願上帝滿足……」，而是實事語氣的「上帝會滿足……」。
但除了這經文批判的層面外，還有解釋的層面。這位釋經者進一步聲稱，就算我們接納實事語氣的說法，我們還是應把它翻譯成一個祈願，這聲稱是基於另一位學者的一個理論。135這理論是本句主要是宣告性質的，不過按它在整封信裏面的位置來看，它的功用跟羅馬書及帖撒羅尼迦前書那些信末的祈願（羅十五33，十六
第三個問題：本句的「需要」是指物質的需要還是屬靈的需要？釋經者提出了至少四個不同的答案：有謂「一切」一字支持最廣義的解釋──無論物質或屬靈的需要都包括在內。有謂鑑於「祂……榮耀的豐富」一語，「需要」主要指屬靈的需要。有謂所指的主要是物質的需要，但這裏如在哥林多後書九章八至九節一樣，我們不應排除應許最廣和最深的應用法。有謂所指的完全是物質的需要。138筆者接納最後一說為正確的看法，理由如下：（一）保羅在上文（四16）提到「我有需要，你們就來幫助我」（現中），那「需要」顯然是指物質的需要（見該處註釋；參二25）；現在他應許上帝會「滿足你們一切的需要」，在「上帝會報答腓立比人」這思想（參上文第一個問題的討論）的提示底下，這裏的「需要」很可能亦是指物質的需要（當然，上帝以供應讀者物質和屬靈雙方面的需要來回報他們供給保羅物質方面的需要，並非不可能的）。（二）「需要」一字原文在保羅其他的書信共出現十一次，其中有四次可以對「所指的是物質的還是屬靈的需要？」這問題提供答案，四次的答案都是：「物質的需要」（羅十二13；弗四28；帖前四12；多三14）。139（三）這字在新約另外出現共三十五次，其中適合回答或需要對它提出這問題的有八次，八次（或至少七次）的答案都是：「物質的需要」（太六8；可二25；徒二45，四35，二十34，廿八10；約壹三17；啟三17）。140（四）「一切」不一定要解為包括物質及屬靈兩方面的需要；原文直譯可作「每一」；「每一樣／每一種」的物質需要可指大的、小的、日常所需的、突如其來的需要。
「照祂在基督耶穌裏榮耀的豐富」
此語形容上帝會如何滿足腓立比人一切的需要。原文由三個片語組成，順序直譯為「照凓祂的豐富」、「在榮耀中」、「在基督耶穌裏」。141（一）「豐富」一字原文在新約共用了二十二次，保羅書信佔了十五次。這名詞六次有物質的「財富」的意思（太十三22；可四19；路八14；提前六17；雅五2；啟十八17），其餘的十六次都是指屬靈的豐富；其中五次與人有關（羅十一12〔兩次〕；林後八2；西二2；來十一26），一次指上帝以信徒作為祂豐盛的基業（弗一18），餘下的十次都是指上帝（羅十一33）或基督的豐富（弗三8；啟五12），特別指上帝的恩慈（羅二4）、恩典（弗一7，二7）和榮耀的豐盛（羅九23；弗三16；西一27）。本句的「豐富」包括、但不必局限於物質方面的富足（參該二8；詩五十10，一○四24）。上帝的供給是「按照祂……的豐富」（當聖），而不僅是「從祂的豐富中」，像耶穌在聖殿裏所見的那些有錢人，是「從他們的財富中」把捐款投入奉獻箱裏（路廿一4、1，現中）。142「按照」提示的意思是：上帝的供給和祂無限的資源構成適當的比例，因而是豐足的（原文此結構的相同用法亦見於三21；弗一7，三16、20；西一11、29）。
（二）第二個原文片語，「在榮耀中」，若作為形容詞連於名詞「豐富」，得出的意思便是「榮耀的豐富」（和合、當聖同）。143但是，保羅在其他地方將「榮耀」與「豐富」連凓使用時，前者總是沒有介系詞「在」字在先，而且總是以「物主位格」的姿態出現的。144當保羅將「榮耀」與另一個名詞連凓使用，而前者的意思是相等於形容詞「榮耀的」，「榮耀」一字也是以上述的姿態出現。145此外，「在榮耀中」此片語在新約裏總是與動詞（而非名詞）連凓用的。146鑑於這三件事實，「在榮耀中」較直看為一種希伯來語法的副詞，意思即是「榮耀地、豐富地、以能顯彰上帝的榮耀的方式」。147按此解釋，第二個片語加強了第一個片語，強調上帝的供給是極其豐富，因而彰顯上帝的榮耀。
（三）第三個片語若連於「豐富」一字，得出的意思便是「在基督耶穌裏……的豐富」（現中同）；可是原文在「祂的豐富」和「在基督耶穌裏」之間有「在榮耀中」相隔，這第二個片語（按上面的解釋）是個副詞而不是可納入第一個片語之內的形容詞。因此第三個片語不能連於第一個片語，而應看為另一個形容動詞「會滿足」的副詞（參和合），得出的意思就是：上帝的供給是「在基督耶穌裏」的。此片語在信上已出現六次（一2、26，二5，三3、14，四7），下面還要出現一次（四21），基本上同義的「在基督裏」亦已出現兩次（一13，二1）；這些片語在不同文理中有略為不同的意思。就本節來說，「在基督耶穌裏」的意思主要不是「藉凓基督耶穌」（當聖），因為後者在一章十一節是用另一個原文結構表達的；148它的意思較可能是「在基督耶穌的範疇裏」，就是說，上帝豐足的供應，會臨到在客觀事實上因信與基督聯合，又在主觀經歷上與基督相交的信徒（這「相交」的含義，包括對基督的信靠和順從）。這也是此片語在一章廿六節，二章一節，四章七節等處的意思（該處註釋）。
腓立比人給予保羅慷慨的資助（他們的行動也許曾涉及某個程度的自我犧牲；參林後八2），換來的除了保羅的感謝外，還有本節的寶貴應許。這應許不是給像無知的富翁那樣的人的──他「為自己積財，對上帝卻不富足」（路十二21，原文直譯）；這應許是給那些像腓立比人一樣的信徒──他們藉金錢上的捐獻敬拜上帝、供給上帝僕人的需要、參與福音事工，並從事必然獲得盈利的屬靈投資（參四18註釋的末段）。
四20「願榮耀歸給我們的父上帝，直到永遠」
上一節的思想，引致保羅向上帝發出讚美。新約書信裏的頌讚有兩個格式，一個是猶太式的，如「祂是永遠可稱頌的」（羅一25，參九5；林後一3，十一31；弗一3；路一68；彼前一3）；這裏所用的是較常見的另一個格式（參羅十一36，十六27；加一5；弗三21；提後四18；來十三21；彼後三18；猶25）。此句在原文並無動詞，一般中英文譯本通常補充「願……歸給」作為原文沒有表達出來的動詞。149但補充「是」字可能是較正確的做法，150理由如下：（一）榮耀（見一11註釋）是上帝的基本屬性，不是祂原來沒有、要人加在祂身上的東西；（二）彼得前書五章十一節用同樣的原文結構論及上帝的權能，「願權能歸給祂」不像「權能是屬祂的」來得合適，這就支持「榮耀是屬上帝的」多過支持「願榮耀歸於上帝」；（三）在希伯來式的頌讚裏，所表明的動詞是實事語氣的「是」字（羅一25，九5；林後十一31；彼前四11），這就提示我們，新約裏的頌讚都假設了「是」而非「願……歸給」作為沒有表達出來的動詞。在上面所列舉第二個頌讚格式的例子中（除了猶25外；亦參路二14，十九38），像在本節一樣，「榮耀」一字是有冠詞的，表示所指的是那特別屬於上帝自己的，人理當承認的榮耀。
新約書信裏常見「上帝」和「父」二字連凓出現，在原文共有六種格式：（一）「父上帝」（二11）──原文次序是「上帝、父」；151（二）「上帝我們主耶穌基督的父」；152（三）「父上帝」──原文直譯是「上帝和父」；153（四）「我們主耶穌基督的父上帝」；154（五）「我們的父上帝」（一2）──原文直譯為「上帝我們的父」；155（六）「我們的父上帝」（本節）──原文直譯是「我們的上帝和父」。156有釋經者認為，此片語應分開為「上帝和我們的父」，「我們的父」一詞是來自主禱文（太六19）；157可是，就如第四種結構最自然的了解是將「我們主耶穌基督的」看為同時形容「上帝和父」（而不是只形容「父」），照樣在第六種結構中，把「我們」視為同時形容「上帝和父」是較自然的。在緊接凓四章十九節的應許的頌讚中，「父」的稱號使人特別想起上帝是「厚賜百物給我們享用的上帝」（提前六17；參雅一5）；祂不但籠統地「常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年」（徒十四17，和合），而且遠超過地上任何的父親，祂懂得如何「把好東西賜給求祂的人」（太七10；參路十一13）。
「直到永遠」原文含有複數的「世代」一字，因為在希臘思想裏，「永恆」就是由無限的延續的世代所構成的。要表達「永遠」的意思，只需要用一次單數的（例如：林後九9）或複數的「世代」一字（羅一25，九5，十一36，十六27；林後十一31）；但這裏是用重疊的講法（「直到永永遠遠」，和合），158即是「世世無窮」（現中）的意思。
「阿們」
這字原為希伯來文的副詞，意即「確實地」，字根的意思是「堅固、穩定、可靠」。159在舊約裏面，這字常用作一種嚴肅的誓詞，表示個人或全會眾確認上帝的一項咒詛或警告為有效的（民五22；申廿七15-26；尼五13；耶十一5），或是用作一種敬拜禮儀上的公式，表示回應及參與對上帝的頌讚（代上十六36；尼八6），在結束首四卷詩篇的那些頌讚裏，都附有「阿們」的回應（詩四十一13，七十二19，八十九52，一○六48）。在新約裏，除了耶穌用一次（例如：太五18；可三28；路四24）或兩次的「阿們」（例如：約一51，全書共廿五次）以強調祂的話的真確可靠外，「阿們」常在頌讚的結尾出現（例如：羅一25，九5，十一36，十六27；加一5；弗三21；提前一17，六16；提後四18；來十三21；彼前四11，五11），它的功用在於加強和確定那些頌讚的話；從哥林多前書十四章十六節可見，在早期教會的崇拜中，保羅預期會眾會說「阿們」來回應他們聽到的感謝或頌讚的話。160本節「阿們」的功用，同樣是加強了頌讚所作的宣告並證實它的真確性。這項宣告可能同時包含一個呼召，要人承認上帝的榮耀並按照祂的榮耀來生活；若是這樣，當腓立比人聽見此信被讀出（參西四16），而對本節的頌讚發出回應時，他們的「阿們」便有雙重意義：他們不僅與保羅一同承認「榮耀是屬於父上帝的」，並且應許在他們的生活上努力使上帝得凓榮耀。
130 de as adversative ＝ 'but'
(AV), as continuative ＝ 'and' (RV, RSV, NEB, NASB, NIV, TEV).
131 這兩個解釋分別見：Moule 88; Vincent 151.
132 原文分別為：ple{ro{sei (future indicative ). Ple{ro{sai
(aorist optative).
133 Hawthorne 208.
134 Hawthorne 194 note f.
135 Hawthorne 208, with reference to Wiles, Prayers
101-107. Cf. Martin (NCB)168.
136 Wiles, Prayers 101-102,104.
137 Hawthorne 208提出四點來支持他的解釋：（一）按此解釋，保羅沒有明說上帝會或是不會作些甚麼；（二）此解釋容許上帝有作上帝的自由，祂可以按祂的美意滿足或者不滿足腓立比人的需要；（三）此解釋叫我們在物質需要上得不到供應時，不致失望或希望幻滅；（四）此解釋使我們不必為上帝找藉口，不必仔細分開「需要」和「想要的」，也不必將此應許的兌現推延至末日來避免（應許不兌現所帶來的）尷尬。可是，上帝的應許在信徒經歷中如何兌現，這是個一般性的問題，任何一個應許（例如：四7、9）都可能引起一個問題：「為甚麼我經歷不到這個應許的實在？」但這類問題不應左右我們對經文原意的了解。
138 四個答案分別見：Michael 226; Houlden 114-115; Moule 89;
Hawthorne 207-208.
139 在其餘的七次（林前十二21[兩次]、24；弗四29；帖前一8，四9，五1），同一個問題會變成無意義的發問。
140 太六8「你們的需要」也許包括屬靈的需要（參六12-13）。對於其餘的二十七次，「是物質還是屬靈的需要？」這問題若不是無意義的便是不需要的：太三14，九12，十四16，廿一3，廿六65；可二17，十一3，十四63；路五31，九11，十42，十五7，十九31、34，廿二71；約二25，十三10、29，十六30；徒六3；來五12（兩次），七11，十36；約壹二27；啟廿一23，廿五5。
141 kata to ploutos autou, en
doxe{i, en Christo{i Ie{sou.
142 「照著」和「從……中」原文所用的結構分別是：kata + accusative, ek + genitive.
143 en doxe{i ＝ 'glorious' (NIV); cf. NEB, TEV; Moule 89; Martin (TNTC)183-184; Bruce
131.
144 to ploutos te{s doxe{s autou（羅九23；弗三16）；to ploutos te{s doxe{s tou
myste{riou toutou（西一27）；ho
ploutos te{s doxe{s te{s kle{ronomias autou（弗一18）。
145 to{i so{mati te{s doxe{s（「榮耀的身體」，腓三21）；te{n eleutherian te{s doxe{s（「榮耀的自由」，羅八21）；to kratos te{s doxe{s（「榮耀的大能」，西一11）。亦參林後四4；提前一11；多二13──在此三處，te{s doxe{s並非（如在上面三處）有形容詞的功用，而是objective（首二段）或subjective genitive（後一段）。
146 路九31；林前十五41、43；林後三7、8、11；西三4，提前三16。唯一的例外是在「所羅門最威榮／榮華的時候」（太六29; 路十二27）一語中。
147 en doxe{i ＝
'gloriously, in a glorious manner': Vincent 151; Mu/ller 152
with n.1; Beare 156; Collange 153. en ＝Hebrew b#.有釋經者將「榮耀」解為將要顯現的榮耀（羅八21；弗一18），這樣一來，整句所指的便是將來的事（Kennedy 472; cf. Martin [NCB]168-169）。但從文脈看來，保羅所指的顯然是腓立比人今生的需要。
148 dia + genitive, 不是en + dative （如在本句）。參上面四7之下註95。
149 eie{, optative ＝ 'be': AV,
RV, RSV, NEB, NASB, NIV, TEV. 參和合、現中、當聖。
150 estin, indicative ＝ 'is'. Cf.
BDF 128(5); G. Kittel, TDNT II 248, TDNTA 180; S. Aalen, NIDNTT
II 47.
151 theos pate{r ＝ 'God the
Father': 加一1；西三17；帖前一1；帖後一2；提前一2；提後一2；多一4；彼前一2；彼後一17；約貳3；猶1.
152 ho theos pate{r tou kyriou he{mo{n Ie{sou
Christou ＝ 'God, the Father of our Lord Jesus
Christ' (RSV): 西一3。
153 ho theos kai pate{r ＝ 'God and the Father': 林前十五24；弗五20；雅一27.
154 ho theos kai pate{r tou kyriou he{mo{n
Ie{sou Christou ＝ 'the God and Father of our Lord Jesus Christ' (RSV): 羅十五6；林後一3；弗一3；彼前一3。「主耶穌的父上帝」（林後十一31）基本上是同一個格式（亦參啟一6）
155 theos pate{r he{mo{n ＝ 'God our
Father': 羅一7；林前一3；林後一2；加一3；弗一2；西一2；帖後一1；門3。(ho)
theos ho pate{r he{mo{n（帖後二16）基本上是同一個結構。
156 ho theos kai pate{r he{mo{n ＝ 'our God and Father': 加一4；帖前一3，三11、13。
157 Hawthorne 209.
158 三者在原文分別為：eis ton aio{na, eis tous aio{nas, eis tous
aio{nas to{n aio{no{n. 複數名詞「世代」的功用，在於強調已包含在單數名詞裡的「永恆」的意思(H. Sasse, TDNT I 199, TDNTA 31).
159 Greek ame{n ＝ Hebrew a{me{n.
160 H. Schlier, TDNT I 335-338,
TDNTA 53-54; H. Bietenhard, NIDNTT I 97-99; J. Millar/N.J.
Opperwall, ISBER I 110; J.B. Taylor, IBD 1.40.
捌 結語（四21-23）
一．問安（四21-22）
二．祝福（四23）
一．問安（四21-22）
21問候在基督耶穌裏的各位聖徒。同我在一起的弟兄們問候你們。
22眾聖徒，特別是凱撒家裏的人，都問候你們。
問安是表達感情的一種方式，保羅對此非常重視，在他的書信中除了加拉太書、以弗所書及提摩太前書以外，每一封都有用「問候」一字。他用命令語氣的動詞（一）請求讀者替他問候別人（羅十六3-15；西四
四21「問候在基督耶穌裏的各位聖徒」
有釋經者認為保羅這句話其實是要腓立比人彼此問安，藉此鞏固他們彼此間的友好關係，3但保羅叫信徒「彼此問安」時（羅十六
「同我在一起的弟兄們問候你們」
向腓立比人問安的，除了保羅以外，還有跟他在一起的弟兄們。這些人跟下一節的「眾聖徒」顯然是分開的，因此是數目較少的一班人。「同我在一起的弟兄們」的原文片語亦見於加拉太書一章二節，它在該處所指的，最可能是保羅的同工；它在本節最可能的意思，亦是保羅的同工。支持此解釋的一件事實，就是「同我在一起」的原文片語在加拉太書二章三節指提多，在本書二章廿二節指提摩太，這兩位都是保羅的同工。5
四22「眾聖徒，特別是凱撒家裏的人，都問候你們」
「眾聖徒」一語在保羅的用法上可籠統的指所有信徒（弗一15，三18，六18；西一4；門\cs165）、整個地區內的所有信徒（林後一1）、一個地方教會的所有信徒（腓一1），或一個家庭教會的所有成員（羅十六15）。本節的「眾聖徒」，如在哥林多後書十三章十二節下一樣，是指保羅所在地的教會的所有信徒。6在他們中間的一班人是「凱撒家裏的人」，這班人特別請求保羅為他們提名向腓立比人問安；這表示他們跟腓立比人有某種特別的關係，也許二者（至少其中一部份）是彼此認識的；也許由於腓立比是個羅馬殖民地，「凱撒家裏」的基督徒對腓立比的信徒特別有興趣；也許他們中間有一些是馬其頓人，甚或是腓立比本地的人。7
「凱撒家裏的人」可以指羅馬皇帝及其家人，但原文片語的意思其實非常廣闊，它泛指一切受僱於凱撒的人，不管他們的身份是為奴的或自主的，也不論他們服務的地方是在羅馬及意大利本土，或是在一些直屬羅馬皇帝的省份內。8換言之，這些「凱撒的僱員」不一定是「在凱撒宮裏工作的人」（當聖）或「皇宮裏的人」（現中）；後面兩種譯法已預先假定了「腓立比書寫於何處？」此問題的答案是「羅馬」。鑑於此片語的意思非常廣闊，凱撒的僱員的類別和工作性質極其繁多，我們不宜對本節的這班人的職位作任何臆測，更沒有理由相信他們是有權勢的顯赫之士；不過，作凱撒的僱員確實帶來相當的權利和保障，因此是一種被引以為榮的身份，尤其在保羅時代，凱撒僱員的影響力幾乎已達到頂點。9另一方面，雖然「凱撒的僱員」此片語本身並不表示他們是在羅馬，但（一）最多「凱撒的僱員」聚居的地方是羅馬，而（二）本節的凱撒僱員都是信主的，並且構成教會中可辨認出來的一班人，他們的人數似乎不是太少的；因此，我們若把這兩點連起來，把這班人看為是在羅馬的，10也許不是毫無根據的瞎猜。倘若此信是從羅馬發出的，而羅馬書十六章三至十六節的問安語也是（早三數年前）寫給羅馬教會的話，那麼本節所提的凱撒僱員中，可能有一些人在羅馬書十六章的名單上有份。11
1 該三節的「問候」是名詞aspazomai, 不是動詞aspazpmai.
2 H. Windisch. TDNT I 500-502.
TDNTA 85; Bruce 132.
3 Martin (NCB)169. 配合著這個理論，作者把「各位聖徒」的原文看為「中性」而非雄性，指教會整體。但此做法令人大感不解，因為原文是panta hagion, 若hagion看為中性，panta便必須改為pan，二字才能在文法上互相配合。
4 NEB.
5 hoi syn emoi（複數：本節及加一2）；ho syn
emoi（單數：加二3）；syn emoi edouleusen（腓二22）。關於提摩太，見上面一1之下註釋；關於提多，參林後二13，七6-7、13-14，八6、16-17、23，十二18；加二1；提後四10；多一45、12-13.
6 「眾聖徒」原文在保羅書信裡有三個格式：pantes hoi
hagioi（本節，一1，及籠統性用法的五處），hoi hagioi pantes（林後一1，十三12），hoi...pantes hagioi（羅十六15）。
7 分別見：Michael 230; Martin (NCB)170; Beare 158.在hoi ek te{s Kaisaros oikias一語中，ek 不是表達「從……來」，而是表達「屬於」的意思(BDF 437).
8 O. Michel, TDNT V 133, TDNTA 676;
Lightfoot 171; Houlden 116.
9 Lightfoot 172-173.
10 Bruce 133.
11 關於此可能性，詳參Lightfoot 173-178; cf. Bruce 133.
二．祝福（四23）
23願主耶穌基督的恩惠與你們同在。
保羅一貫地以祝福的話代替當時慣用於信末的簡短的告別詞（「祝你們平安！」，徒十五2912）。除了羅馬書以頌讚結束外（羅十六27，但參十六20及十五33），保羅的書信皆以祝福結束；此祝福的話使人想起所羅門於獻殿禱告中的祝福（王上八57），但在書信中它以不同的形式出現，表示當時尚未成為固定的公式。它有時以「主」為主詞：「願主與你的靈同在」（提後四
四23「願主耶穌基督的恩惠與你們同在」
從上面列出的經文可見，保羅在信末的祝福語裏面提到「恩惠」時，除了最簡單的說法沒有說明是誰的恩惠外，其餘的都指明是耶穌基督的恩惠。相反地，保羅在他的書信的卷首問安語中提到「恩惠」時，除了歌羅西書一章二節和帖撒羅尼迦前書一章一節兩處外，都是說這恩惠是從父上帝及主耶穌基督而來的（羅一7；林前一3；林後一2；加一3；弗一2；腓一2；帖後一2；提前一2；提後一2；多一4；門3）。這兩點比較之下，顯見耶穌基督在保羅心中的崇高地位，祂有全權代表上帝，作上帝所作的事。13「主耶穌基督」此稱號在上文已出現兩次（一2，參該處註釋，三20），另一次則加上「我的」一字（三8）；此稱號（或省去「主」字）在保羅書信中多用在一些重要的地方，如卷首問安語（一2）或一段的結尾（三20）或信末的祝福（本節），以及在一些重要的陳述中（三8）。14
「你們」原文作「你們的靈」，「靈」字是單數的。有釋經者認為，這字所指的是由腓立比教會眾多信徒所構成的那整個「人」，保羅選用單數的「靈」字，也許是要強調，在合一的信徒浛體中，應當只有一個靈。15但此說難以成立，因為（一）用單數的「靈」字來指「你們」各人裏面的靈，是仿效亞蘭文和希伯來文的慣用語法，新約裏有不少這種語法的例子；16而且（二）腓利門書廿五節的祝福語和本節完全相同，單數的「靈」字在該處斷不可以作類似（上述釋經者所提）的解釋。其實在這類信末的祝福裏，「你們的靈」和「你們」可能是完全同義的。17但若「靈」字具有它本身的意義的話，它所指的就是人的內在生命中有上帝之意識的一面（就如「魂」是有己之意識的一面，參帖前五23），上帝與人相遇，最直接是透過人的靈；18按此了解，保羅特別提到讀者的靈，可能就是因為人感受上帝恩典的運行，是在他的靈裏頭。
恩惠和賜恩者是不能分開的：「主的恩惠與你們同在」和「主與你們同在」是可以交換使用的祝福語（參上文），這表示主是在祂所賜的恩典中，祂在所賜的恩典中賜下自己。19因此保羅的祝福的意思，其實就是願主耶穌基督在讀者心中，與他們同在。20對那些懂得用信心接受祝福的人，本節所表達的不僅是一種願望，而是藉凓使徒的宣告成為有效的祝福話（參一2註釋）。
12 erro{sthe ＝ 'Farwell' (RSV).
13 Hawthorne 215.
14 W. Grundmann, TDNT IX 541-542,
TDNTA 1330.
15 Martin (NCB)171.
16 詳見MHT 3.22-24; pneuma ＝ 'distributive
singular'.
17 E. Schweizer, TDNT VI 435, TDNTA
891; Houlden 116.
19 W. Grundmann, TDNT VII 778.
20 「與……同在」的意思在原文有兩個表達方式：meta +
genitive, syn + dative.雖然兩個結構的基本意義相同，但保羅在信末的祝福總是用前者，也描寫信徒與基督聯合（如西三3）或信徒永遠與基督同在（如帖前四17）時則用後者；這提示我們，前者較通合表達密切相關或相隨的情形（如帖前三13），後者則較適合表達個人密切的聯合的意思（M.J. Harris, NIDNTT III 1206-1207）.
參考書目
（在書中以作者姓氏及縮短的書名或文章題目引述）
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── 馮蔭坤《天道聖經註釋──腓立比書》