腓立比書第四章
第七段 保羅喜樂的秘訣（4:1-20）
「喜樂」是本書的主要信息，全書提及「喜樂」有十六次，四次是名詞chara（腓1:4,25;2:2;4:1）。另十二次是動詞chairo{（腓1:18二次;2:17二次;2:18二次;2:28,29;3:1;4:4﹝二次﹞;4:10等）。
人人都想有喜樂，但喜樂卻不是想得就可以得，說有便可以有的。它是人內心中的一種情緒，是心靈方面的事。這種內心的情緒，不是人能勉強做作出來的，而是由可喜樂的實際經歷中產生出來的。信徒如何能喜樂呢？保羅在此將秘訣告訴我們。
一．關懷弟兄（4:1）
1 本節顯示，保羅喜樂的秘訣在於全心記掛主內的弟兄姊妹，以主的羊群為喜樂（腓2:2）。這些羊群乃是他自己勞苦的功效，為主工作的果效是信徒喜樂的源頭之一。但信徒若不為主作工，或不掛念主的事，只掛念自己的利益和名譽，便無法嘗到這種喜樂。保羅不是為自己的得失、自己的偉大而關心工作，他完全是以主的事為念、為樂，因此當他從信徒身上看見愛心和長進，他就能喜樂。這也就是馬利亞所說的「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」（路1:46-47;帖前2:19-20;腓1:1-3）。
「我所親愛所想念的」，親愛與想念有密切關係，我們所親愛的人，必是我們常常想念的人。但通常一般人只對自己最親的家人，才會有真正親愛的情形。保羅對主內的弟兄卻有親切的真愛，並且由於他常常的想念他們，更證明這愛是真誠的。
人在受苦、孤單、患難之中時，很容易想起他的親人。如青年人飄泊異鄉，貧病交迫的時候，必定很容易便會想起他的父母和妻子兒女。但保羅在監獄中所想起的，是主內的弟兄，顯見他和信徒彼此在主內為肢體、為手足的關係，並非只在口頭上，乃是十分真誠的。
「你們就是我的……冠冕」，冠冕原文stephanos，不是指君王所戴的冠冕，乃是指運動員戰士，在獲勝後所戴的一種花草編織成的冠冕，代表一種榮譽（參Arndt & Gingrich新約希英字彙）。這字的專用名詞就是「司提反」，七位執事中的一位名字就是Stephanos。使徒在此是借用這字的意義，以說明他的榮耀是甚麼。腓立比教會的產生是保羅工作的結果，所以他們就是他的榮耀。
「你們應當靠主站立得穩」，本書的1:27使徒已有類似的勸勉，在此又重複地勸勉他們靠主站穩，似乎表示當時的腓立比信徒受到某些可能叫他們搖動的事。這些事也許是因為不明白保羅下監的原因（腓1:12-13）；並受到敵人的驚嚇（腓1:28），和割禮派異端在道理上所施的恐嚇，所以保羅一再勸勉他們靠主立穩。這「靠主站立得穩」的意思就是；對外要剛強壯膽、不怕威嚇，對內拒絕異端和罪惡的誘惑，持定使徒所傳給他們的福音。
總之，本節給我們看見，保羅喜樂的秘訣是關懷主內的肢體。他這樣忘記自己的痛苦而去關懷弟兄，勸勉他們站立得穩，彷彿就是他在監獄中的一種「享受」，是他在痛苦中的喜樂。
二．勸勉同工和睦（4:2-3）
使徒勸告兩位姊妹要在主裡和睦同心。這兩位姊妹是友阿爹和循都基。聖經沒有記載她們不和睦的原因和事情發生的經過，只記載使徒勸她們要在主裡同心；因不論是為甚麼緣故她們彼此不和，在主裡總要和睦。誰是誰非可以不管，但彼此不和睦卻不能不理會。她們必須除去阻隔，恢復和睦。
使徒既在給教會的書信中公開提到她們應當彼此和睦，可見她們彼此間的衝突早已表面化了，是信徒們都知道的，這樣的爭執是相當嚴重的。儘管她們的不和睦已經到了嚴重的階段，但在主裡她們仍得尋求和睦。注意保羅在2:24說：「但我靠著主自信我也必快去。」既然自信必快去，為甚麼還要在書信中公開勸勉她們要同心？這都說明她們的爭執已完全表面化，而保羅似乎迫不及待地要她們趕緊和睦，不願意她們的不和再稍微拖延。信徒之間的一切不和睦，都該儘早解決，不可拖延。
2 「要在主裡同心」，使徒指示她們，「主裡」是解決一切隔膜的地方，不論她們彼此之間有甚麼意見和虧欠，都應當在「主裡」彼此饒恕了。
3 「我也求你……」，「你」是單數式。保羅在此是對誰說，難以確定，大概是指腓立比教會的某一位領袖。雖然這是一封公函，但總必有一個收受這公函的人，或足以代表腓立比教會中的「諸位監督，諸位執事」的人。保羅大概是對這一位說話，要求他幫助「這兩個女人」恢復和好。
「真實同負一軛的」，這句話說明，保羅所求的這一位是與他真正一同為主負軛的人，是甘願為主擔當責任和困難，以求主的旨意得以成全的人。保羅提醒這樣的人，看見教會中有人彼此不和睦，他有責任去幫助他們和睦。不論為主、為保羅，都是義不容辭的。
「這兩個女人」，大概她們是腓立比教會中頗有影響力的人，因她們也曾經跟保羅一同勞苦，是保羅的同工，可能在姊妹中是領袖人物。她們彼此不和，對腓立比教會的同心合意顯然有相當的損害。如果她們是教會中有影響力的人，那麼她們的爭執很容易引起教會中其他信徒的分裂，會眾很可能各自同情其中的一人，而形成對立。因此保羅切切地囑咐腓立比教會的負責人，要促使她們和好。事實上，任何教會中若有兩個人彼此不和，或多或少都必影響一些人，甚至因分別同情一方而引起結黨分爭等類的嚴重後果。所以聖經教訓我們要竭力追求與眾人和睦（來12:14），並稱讚使人和睦的是有福之人（太5:9）。
保羅在牧養工作中很注意這類事，盡早堵塞破口。這是現今牧養教會的人所該效法的。
「因為他們在福音上曾與我一同勞苦……」，這下半節解釋為甚麼應當幫助這兩個女人在主裡同心，因她們曾經跟保羅一同勞苦作工。這句話加強了保羅在上句所提出的要求。
在此注意這兩個不同心的姊妹是怎樣的人，她們不是普通人，而是：
１．真實的基督徒
使徒保羅稱她們為「主裡……」（腓4:2），而本節末句又說：「他們的名字都在生命冊上」。可見她們都是真正有生命的信徒。
２．在福音工作上曾為主勞苦
她們不是懶惰的人，而是肯為主勞苦作工的。「勞苦」表示她們不只是作工，而且殷勤地作；不只是藉著奉獻金錢間接事奉，也直接親自事奉主。
３．是保羅的同工
保羅帶稱讚的口吻承認她們是他的同工，顯見她們有好些長處。保羅並未因她們彼此不和而忘記了她們原有的好處。她們可能是十分愛主，為主捨棄，殷勤工作的。
注意，雖然她們是真基督徒，在福音工作上曾為主勞苦，又是使徒保羅的同工，靈性高超的人；但她們卻還是會彼此發生爭執，不能和睦。可見人與人相處，就算靈性很好的人，也難免有誤會或不愉快的事發生。雖或她們的爭執可能不是為著名利，但由於各人生活習慣不同，真理的見解不一致，處事待人的方式有緩急寬嚴之異，很容易便發生種種誤會，甚而互相輕視對方，以致爭執不和。但無論如何，這兩位姊妹的例子給我們看見，教會中縱然是很屬靈、很愛主的領袖，若彼此間發生不和睦的事是不奇怪的，這些都是仍在肉身中活著的人所可能有的軟弱。
「還有革利免，並其餘和我一同作工的……」，按教會歷史，初期教會有一位監督名革利免，是否就是這裡所說的革利免，難以確定。但保羅特別提到他和另一些不知名的同工，可能因為這些人都是曾跟友阿爹及循都基一起，與保羅同工過的。保羅提起他們過去曾一起同工的事，是要表示他不忘記以往大家相處的情形，以引起一段較好的回憶；也提醒收讀本書信的人，這兩位姊妹雖然彼此不同心，但她們也都曾被主使用，在福音工作上有過貢獻。
「……他們的名字都在生命冊上」，「生命冊」在啟3:5;13:8;啟17:8;20:12-15;21:27都曾提及。這裡保羅提到這些同工的名字都在生命冊上，是要強調他們彼此在基督裡的關係。他們都已經有共同的生命，都屬於同一群人，已有一種不能分割的關係，必將在主前會面。既然這樣，縱或在今世可以不同心、不和睦，但總不能在見主面時，還不和睦。這兩位姊妹或可以在地上時彼此不招呼、不說話；但她們總不能夠到天上的時候，還是互不交談。所以一切信徒的不和睦都必須趁早解決，才能歡歡喜喜地在主前會面。
從這幾節中可見，保羅勸告同工既有智慧又有愛心。他的話語顯出對這兩位姊妹真誠的愛心，不但求腓立比的負責者幫助她們，甚至以這兩位姊妹的和睦作為自己的喜樂。上文第1節，在沒有開始提到這兩位姊妹的不同心時，他已先表明「你們就是我的喜樂，我的冠冕」。雖然這第1節的話是一般性的，但顯然跟下文關係最密切，因保羅在這樣表明之後，便開始勸告她們。保羅既在監獄中這樣勸告她們，顯出和她們的關係極為深厚；她們的不同心，無形增加了保羅在監獄中的痛苦。反之，她們的同心就是保羅的喜樂了。
在基督徒所能享受的喜樂中，有一種喜樂，就是當弟兄姊妹彼此不和睦，或對你不好，卻由於你的謙卑和真誠而恢復和好，那時你內心所得著的喜樂，真是難以形容的。這正是主耶穌所說，使人和睦的人有福的意思（太5:9）。
三．凡事禱告謝恩（4:4-7）
１．喜樂與謙讓（4:4-5）
4 使徒並非說，凡是臨到我們身上的事都是可喜樂的事，他乃是說：「你們要靠主常常喜樂」。這意思就是，不論事情本身是否可喜樂，縱或令人憂愁，我們都應當靠著主常常喜樂。要是我們必須遇到可喜樂的事才能喜樂，因著環境和事件的變易，我們的喜樂隨時都可能失落！因為在人生際遇中，不如意之事十有八九；但如果對於無可喜樂的事，我們還能因信靠主而喜樂，那才是真正喜樂的人生。
「靠主」是能常常喜樂的秘訣。常常靠主，就常常喜樂。「靠主」說明了我們能凡事喜樂的原因：我們並非消極地逃避困難，聽天由命，不去應付，只顧眼前享樂；而是雖有困難臨到，卻「靠主」得勝，把它變為可喜樂的；在各種艱難中，因不斷得到主的恩助而喜樂。
「我再說你們要喜樂」，這是一句命令，但這句命令是跟在上句「靠主常常喜樂」之後。上句是告訴我們喜樂的方法，本句才命令我們要喜樂。神的命令常常帶著方法，使我們可以遵從。
使徒似乎不理會信徒的遭遇是否可喜樂，只管一再命令他們要喜樂。保羅自己既在監獄之中，處境遠較腓立比人惡劣，卻還能靠主喜樂，且勸勉別人喜樂，那麼他們應當更能夠常常喜樂了。
5 為什麼保羅教訓信徒「當叫眾人知道」他們謙讓的心？主耶穌豈不是吩咐我們要將善事在暗中麼？使徒在此所說的「眾人」廣泛地指一切人，包括教外行人。信徒在教外人中該有美好見證，特別是謙讓的心。它能使逼迫反對他們的人內心感覺慚愧、不安，又能使他們無理逼害信徒的情緒冷靜下來。但更重要的是，這裡所說的「叫眾人知道」的意思，不是憑著做作虛飾，故意做在人前；而是要有真正謙讓的心，發自內心的品德。這種品德自然會流露出來而被人知道。反之，虛偽裝假的「善行」，只能叫人知道裝假的謙虛而已！所以使徒在這裡的教訓跟主耶穌的教訓──「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太5:16）的精義是相合的。
謙讓的心是主耶穌的心。這謙讓的心與上節的靠主喜樂是有關聯的，因為驕傲的心常常煩躁不安，謙卑的心卻能常常喜樂。一個人忍受低微貧賤的環境，或別人不大恭敬的對待，若有謙讓的心，就能靠主喜樂，否則必然倍覺痛苦了。主耶穌曾歡樂地稱頌神說：「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來；父阿，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太11:25-27）。這是主在當時幾個著名的大城中行了許多神蹟，那些城的人仍不悔改之後，所發出的稱頌。接著，主又呼召人到祂那裡得安息。為什麼主耶穌被人拒絕之後，仍能有安息？因為祂的心「柔和謙卑」；祂雖尊為至高神之子，卻被世人輕忽，但內心還是有平安。所以信徒也必須有謙讓的心，才能有喜樂。
「主已經近了」是我們應當常常喜樂，並常存謙讓之心的理由。主既已近了，一切今世所受的損失、逼迫、苦難，為主所受各種不合理的待遇和痛苦，都不會很長久，快要得著還報了。我們更當存著謙卑和喜樂的心，等候祂的再來。
「近了」原文eggus，可指空間的「近」（約3:23;徒9:38），也可指時間的「近」（太26:18;24:32），中文新舊庫聖經譯作「主是靠近的」。
２．感恩與禱告（4:6-7）
6 本節首句又是使徒的一項吩咐。為什麼要一無掛慮？因為掛慮和罪惡同樣都是使信徒不能喜樂的原因。信徒若只放下罪而不放下憂慮，仍不能喜樂。
人雖然不歡迎令人掛慮的事，卻都善於掛慮。似乎許多理由都成為掛慮的原因，舉凡健康問題，工作的困難，經濟的缺乏等，無一不成為人們掛慮的理由。但神卻吩咐我們「應當一無掛慮」。神不會吩咐我們作我們所作不到的事，祂既這樣說，就表示我們可以作到。但許多信徒卻自以為，其他事可以不掛慮，但「某一件」卻不能不掛慮，於是我們的掛慮就這樣一件一件地多起來。
一無掛慮這句話等於告訴我們，沒有一個重擔是主所不肯擔當的。我們所以會掛慮，實因未將重擔和憂慮交託給主。
「一無掛慮」的意義並非不作工、不負責，而是不憑自己負責、自己擔憂。神不是說我們在世上不會遇到困難，而是要我們學習在困難中信靠、交託，仰賴神的恩典，勇敢而不掛慮地忠心前進。
「只要」表示我們所要作的只不過是這些──「凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神」，神便要為我們作其餘的。只要我們凡事在禱告中告訴神，神便會幫助我們。禱告表示我們對神的信賴、倚靠，感謝表示對主的順服，承認主所允許臨到自己身上的都是美好的。我們若這樣生活，便可以經驗這一無掛慮的應許了。
主耶穌在太6:25-34也有這類的教訓，要信徒不憂慮，因為憂慮並不能改變事情。甚至一根頭髮，我們都不能叫它變黑變白。憂慮又有何用？而憂慮的結果，卻徒然損害自己的健康，失去處理事情的正常能力。所以我們理當先求神的國和神的義，而信賴神在肉身方面的看顧。
7 這出人意外的平安是什麼平安？這意念是什麼意念？先知以賽亞告訴我們，「耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」（賽55:8-9）。所謂「出人意外」的，就是出於神的意念。神的意念是高過我們的意念的，是人們所意想不到，或領會不來的。神照著祂自己的意念所行的一切作為，和祂所賜給我們的平安，遠比我們自己最週密的一切計劃、思念高超許多，所以我們應當謙卑地倚賴神。
「出人意外」這句話暗示，人在神面前總得有些「意念」，有所想求，然後才會有出乎「意外」的平安，若一個人在神面前根本無所想求，當然更不會有出乎意想之外的得著了。
這平安不獨關乎身體，也關乎心靈。本節下句說「必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念」，可見這平安的果效，不獨在於身外，更是在於心內。人心中所懷的意念主宰人的情感，叫人喜樂或憂慮，而人的意念常受環境的刺激而改變。但神所賜的平安能保守我們的心懷意念，使它在主裡安穩平靜，不因外間的紛擾而不安。注意：這裡是說，必保守我們的心懷意念，不是說必保守我們不遇試煉或禍患。我們可能遭遇難處，但雖然難處存在，我們的心意卻得蒙保守，在任何境遇中都有主所賜的平安。
四．思念遵行真道（4:8-9）
遵行主道也是喜樂的秘訣之一。信徒遵行主道，過著公義清潔的生活，雖或可能遭遇艱難，卻也從其中領略行道之樂。使徒在這兩節中勸勉信徒應思念遵行所已領受的真道，如此，「賜平安的神，就必與你們同在。」
１．應思念的事（4:8）
8 上文要求信徒「應當一無掛慮」，是消極方面不為今世的事思慮煩擾。在此則從積極方面勸勉信徒應思念甚麼事，就是關乎屬靈品德之長進，關乎所聽過、所領受之真道應如何實行的事。當我們的心思意念完全思想神的事時，便自然能因在屬靈的事上有所收穫而喜樂了。在此保羅更具體地舉出一些所應當思念的事項，以為勉勵：
Ａ．「凡是真實的」
這「真實的」包括待人、行事、言語、盼望等，這一切都應當真誠。看見別人如何在神面前裡外如一，言行相符，也應當去思念效法。
Ｂ．「可敬的」
一切引人敬重的事，使人佩服的事，都應當思念。有時看見別人的作為，我們會從內心中景仰，那時就應當思想他們的行事為何會使人景仰。
Ｃ．「公義的」
神是公義的神，祂喜愛公義，恨惡罪惡（來1:9）。公義的行事，就是完全沒有偏私或體貼人意，只站在公正的地位上，照著真理而行。這「公義」不但用於待人，也應當用以對待自己。凡有公義表現的事，都是我們所應當思念的。弗6:14論及信徒應以公義為護心鏡遮胸，表明信徒心中應常存公義。
Ｄ．「清潔的」
就是沒有沾染罪惡的，不含罪惡的成份和動機的。保羅曾勸勉提摩太，要在清潔上作信徒的榜樣（提前4:12）。
Ｅ．「可愛的」
就是令人愛慕的。信徒的生活見證要令人羡慕，使人感覺可愛。
Ｆ．「有美名的」
這「美名」不是指因屬世的地位、財富而有的名聲，而是由於以上種種「真實」、「可敬」、「公義」、「清潔」的行事而有的名聲。人若因有美德而獲得美名，就表示他的品德並非只偶然表現一次，或只在少數人面前有好見證，而是經常、隨時都有好見證，且被多數人所承認，看為是實在的。對於這等行事，我們也應當「思想」。
Ｇ．「若有甚麼德行，若有甚麼稱讚」
這句話並不限定是指自己或別人，不論是自己的德行或別人的德行，是自己受稱讚或別人受稱讚，都該留心思想其中真正的原因。
「這些事你們都要思念」。「思念」原文logizesthe，有計算、思想、考慮、決斷等意。我們若多思念屬世之事，結果必陷於痛苦與憂慮中。但我們若多思念屬天的品德，思念神所喜歡我們追求的事，就必因此得著屬靈的喜樂。正如加6:7-8所說的：「人種的是甚麼，收的也是甚麼……」，我們所追求的是甚麼，所得著的也是甚麼。屬世財富的追求，常易引起嫉妒、貪心、痛苦、爭鬥等類的事；屬靈的追求雖然可能遭遇困難，卻好像一顆喜樂的種子，種了下去，到時候就可以收成喜樂的果子。事實上，每當我們對真理的認識有新的領悟和亮光，對靈性經歷有新的長進時，必然在心靈中享受到一種說不出來的喜樂。
２．應實行的事（4:9）
9 思念是內心的渴慕，實行是外面的行動。上節是講到該思念的事，本節是講到該實行的事，這次序是十分自然的。我們在實行之前，要多多思念，思念之後，該切實去行。我們不是只將真理放在頭腦中回味、欣賞、研究，卻不留心實行；也不是只顧盲目的前進，卻不留心領悟真理，依循真理的亮光前進。
在此保羅要信徒去實行的，是他們在保羅身上所學習、所領受、所聽見、所看見的事。這是一項不容易發出的要求，因他不是只要信徒去實行他所講的，而是要他們實行在他身上所看見、聽見的。可見保羅的生活確有美好的榜樣，不怕讓人看、給人學。
「所學習的」，表示保羅曾留下良好的模範。
「所領受的」，表示保羅有屬靈的糧食和真理的亮光，使信徒有所領受。
「所聽見」，表示保羅從主耶穌那裡有神所要他傳的信息，並且他所講的一切，都是造就人、叫人得益的。
「所看見」，表示保羅常將自己從神所領受、所傳講的實行在生活中，所以信徒們從他身上能看見榜樣。
這幾點說出了一個成功的傳道人應具備的條件：
Ａ．要有榜樣，
Ｂ．要有靈糧，
Ｃ．要有信息，
Ｄ．要有經歷。
「賜平安的神，就必與你們同在」，這句話可以跟上文7節比較，說明神所賜的平安，怎樣保守我們。我們怎能在各種不同的環境中得著神的同在，有神所賜的平安？就是留心思想使徒的教訓和榜樣，並實行之。
五．凡事知足靠主（4:10-13）
保羅在此以自己的經歷說明如何能有喜樂。他的秘訣就是凡事都有知足的心，並且凡事都倚靠那加給他力量的主。
１．稱讚（4:10）
10 本節所說的「思念」，意思是指信徒對他在經濟方面的支持說的。腓立比信徒常顧念使徒保羅的需用，而供給他。
保羅坦白地說，因腓立比信徒又發生「思念」他的心，他就靠主大大喜樂。一個人在缺乏之中得著弟兄愛心的顧念和幫助，自然是可喜樂的事，但注意，保羅特別說他是「靠主」大大喜樂。這一類的事似乎無須靠主也可以喜樂，但保羅卻仍要「靠主」，不只是喜樂，而且是大大喜樂。
「只是沒得機會」，腓立比信徒「向來就思念」保羅，但卻不是常有機會表示他們的愛心。雖然顧念主僕的需要是一件好事，卻也要有機會。因為想幫助人的，自己不一定常常有餘；受幫助的，也不一定常常有需要。並且古時匯兌不如現今那麼便利，常要託人帶去，要是沒有可靠的人或願意幫忙的人，縱然有心、有錢，也沒法幫助人，所以保羅說「只是沒得機會」。
２．解釋（4:11）
11 本節解釋了保羅稱讚腓立比人的原因。他並非因正感到缺乏，所以故意講奉承的話，好叫他們日後繼續樂意供給他；而是他對腓立比人有認識、有信心，知道他們的確是那樣顧念主的僕人。使徒保羅在自己缺乏之時，不但未怪責別人的愛心不週到，且在獲得別人的供給時，也不急於討好，以求取人的好感。他所信靠的不是富足的人，而是全能的神。
保羅見證說，他已經學會了「無論在甚麼景況，都可以知足」，這是他隨時能有喜樂，而且不用奉承富足人的秘訣。保羅給我們看見真知足的意思，是「無論在甚麼景況，都可以知足」，不論貧、富、苦、樂、尊、卑、榮、辱都知足。也就是說，不論甚麼景況，都以當時所有的為足，都順服並接受神當時的安排。一個不知足的人，總以為自己還算知足，因為自己所求的，只不過是比現今較好的享受而已，並非貪求很多。但這不是知足，這樣的人還不明白知足的意義。當他的理想達到以後，同樣還會不滿足。
「已經學會了」表示保羅是曾經學過的。他經歷過各種不同的境遇，已從中有所領悟，知道今世沒有完全理想的境遇；各種生活環境都有缺乏。不論苦、樂、貧、富皆然。又知道，在各種境遇中，主的恩助同樣可靠，因而他自然能以現在所有的為滿足。
３．秘訣（4:12-13）
12 何以見得保羅已經學會知足？本節保羅見證他自己如何在各種不同的環境中得勝，並且得了秘訣。從本節的記載，可知保羅的人生經歷十分豐富。他不是一直在飽足、豐富之中，也不是一直在飢餓、缺乏之中。神讓他經過各種不同的環境，使他獲得豐富的屬靈經歷。但注意，保羅若不在各種環境中倚靠神、順服神，從其中學習屬靈的功課，領悟得勝的要訣，那麼縱使神讓他有機會處各種不同的環境，也必毫無所得。
13 這就是保羅上節所說的秘訣之一。他的秘訣就是凡事靠主。雖然他的境遇有許多種，但得勝的原則卻只有一個──「靠著那加給我力量的，凡事都能作。」既然靠著加力的主，凡事都能作，就不必憂慮，或有所貪圖了。貪心或不知足，常出於為將來的憂慮。為著將來可以安享餘年，現在就會生出各種的貪心和不知足。但保羅既可以靠主「凡事都能作」，就不用為將來作太多的籌算了。所以這句話不只是得勝各種環境的秘訣，也是知足的秘訣。他所以能凡事知足，並非不求長進、得過且過，而是十分積極和有把握的。他深信主是無所不能的，只要倚靠祂所加的力量，在凡事上、各種境遇中，他就都能得勝了。他既有了這樣的一位主，怎能不在凡事上都知足呢？所以，這句話更深一層講出，保羅的知足絕不是勉強地說服自己：不要去貪愛世界、要以所有的為足；而是因為他事實上已經滿足了。他有了一位凡事都能作的主，已經不用有任何其他的要求了。
所以保羅的喜樂絕不是「樂天」主義，或「今朝有酒今朝醉」，而是因很「理智」、很清楚地認識了主的無所不能，而有的喜樂。
在這幾節中，保羅把信心生活的真諦指明出來。他靠主而活，不為自己的缺乏憂慮，也不為要得著信徒日後的供給而說奉承的話。雖然常供給他的教會不多，他卻沒有故意露出窮相或令人可憐的樣子，也不是豫先宣佈「憑信心生活」，然後開始「不受薪」傳道。他只是滿心相信主的看顧和供給，又有了親身的經歷，而後見證主豐富的恩典罷了！
六．稱讚腓立比人的愛心（4:14-20）
１．同受患難（4:14）
14 本節大概是指腓立比人對保羅的供給說的。他們在保羅受患難之中，雖然自己不是十分富足（4:19），還是盡力供給保羅的需用，在他的患難上有分。他們這些物質上的供給，證明他們內心中對保羅所受患難的關切跟同情，所以保羅說\cs14「你們和我同受患難」。
本書很注重信徒彼此共同的生活，如：同心（1:5）、同蒙恩（1:7）、同為福音站立（1:27）、同樣的愛心和意念（2:2）、同樂（2:17-18）、同作工、同當兵（2:25）、同效法（3:17）、同勞（4:3）、同負一軛（4:3）、同受患難（4:14）等。
這些都說明，信徒在這世上該有同一的步伐，同辱同榮、同苦同樂（林前12:26），才可以表現基督裡合一的生活。
「原是美事」（參考太26:10;可14:60;羅12:17;多3:80;來9:11;來10:1）。
２．供給保羅（4:15-16）
15 保羅追述他初次在腓立比傳道時的情形（徒16章全），和他離開腓立比到帖撒羅尼迦之後（徒17:1-9），腓立比教會如何一再打發人供給他的需用。但從這兩節並不能肯定，保羅在全部傳道工作中，除了腓立比教會之外，沒再受接任何其他教會的供給。因為保羅這裡所說的只是：「我初傳福音，離了馬其頓的時候。」只特別指明那個時期，沒有說明是指全部的傳道工作時間。一般人以為，保羅除腓立比教會外沒有接受其他教會供給，是因為保羅除了在這裏承認他曾接受腓立比教會的供給之外，未見他曾接受其他教會供給的記載，並且保羅給哥林多教會的書信中表示，他並不隨便接受人的供給（林後7:2）。
但保羅在林後11:8中說：「我虧負了別的教會，向他們取了工價來，給你們效力。」注意這裡「教會」是多數式的，可見保羅除了腓立比教會之外，也曾接受其他教會的供給。而他自己織帳棚自給的傳道方式，只是一種暫時的方式。
16 按保羅給帖撒羅尼迦的信看來，保羅在帖撒羅尼迦傳道時，是親手作工的（帖前2:9;帖後3:8），相信他作工所收入的十分有限，所以腓立比教會一次兩次打發人供給他的需用。注意，保羅初到帖撒羅尼迦，逗留的時間不多，按徒17:2記載，只有三個多禮拜的日子。就在這三個多禮拜之中，腓立比人有兩次打發人供給保羅，可見每次所帶給他的數目都不多。這暗示他們本身的經濟力量並不雄厚。雖然如此，他們並不覺麻煩瑣碎，也不以為保羅既在帖撒羅尼迦自己有工作，便不供給，他反倒一再地打發人帶錢給保羅，證明他們的愛心是十分真誠可貴的。他們所奉獻的，完全不是一種「工價」，而是因愛主的緣故而有的「餽送」。
有些教會中有人反對傳道人受固定薪金，因保羅也不是受固定薪金的。但聖經沒有明文說傳道人不可受薪，或必須不受固定供給。應否效法保羅的榜樣，在乎個人的引導，不能勉強規定。但無疑的，保羅的榜樣是值得我們效法的；但更重要的是效法他的信心，和他那種完全不為衣食憂慮、籌算，或奉承供給之人的態度；卻不可只效法他的「不受薪」，又惟恐別人不知道自己的需要，或心中藏著貪念，這就完全違反了「信心生活」的真義了。
３．保羅所求的（4:17-18）
17-18 這兩節聖經更顯出保羅信心生活的價值。那時既只有腓立比教會供給他的需用，而保羅竟然能這麼「放膽」地對他們說，他並不求甚麼餽送，且「樣樣都有，並且有餘」，證明他的信心是真正仰賴神的，不是仰賴人的；他的眼睛不是看在腓立比所送來的「餽送」上，而是仰望著神施恩的手。
保羅所以能憑著信心向腓立比人這樣說，也因為他在神面前的存心十分真純，完全沒有私心。他所求的不是自己能得著多少金錢，而是信徒能為主多結果子，可以向神交賬。
「當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物」，表示信徒作在神僕身上的，就是作給神的。所以信徒奉獻財物，不論交給誰使用，都該看作是給了神的。奉獻的人不該對接受的人有所要求。這樣的奉獻，才蒙神的接納，才是極美的香氣。
４．祝禱（4:19-20）
19 本節是聖經著名的應許之一。這不只是保羅憑信心為腓立比教會的信徒所祝禱的話，也是一切信徒能支取的應許。但要注意，支取這應許的人不但要有信心，而且應當顧念主僕的需用，並要樂意奉獻。因本節的應許是緊接在18節之後的，主耶穌在路6:38的話，是支取這應許的秘訣。
保羅這樣為腓立比信徒祝福，顯示他們本身也有所需要，所以他才用這樣的應許勉勵他們。由此看來，腓立比信徒的奉獻更顯得難能可貴了。他們雖然自己的需用並不充足，還是一心顧念保羅的需要，實在是現今信徒奉獻的好榜樣。
這種愛心奉獻，也是喜樂的秘訣之一。當我們在缺乏中，藉肢體的供給得著所需用的，固然是可喜樂的；但如果自己雖然還有所缺，卻能為愛主的緣故，捨棄自己的權益，送給其他有缺乏的肢體，或放在別的聖工上，我們所會得到的喜樂必然更大。所以喜樂的秘訣就是：不單是接受主恩而自己喜樂，也是為主捨棄而叫別人喜樂。
「所需用的都充足」，不是不需用的，奢侈享樂的都充足。這和主應許門徒的話相合：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了」（太6:32-33）。
20 類似的話見於羅11:36;16:27;加1:5等。凡將榮耀歸給神的，都該永永遠遠地歸給神，不是只暫時把榮耀歸給祂，很快便轉歸自己。
問題討論
什麼是保羅喜樂的秘訣？試計算全書提到喜樂有幾次？
友阿爹和循都基是怎樣的傳道人？她們的不和到什麼程度？保羅怎樣勸告她們同心？對我們有什麼教訓？
怎能常常喜樂？若所遭遇的事令人愁煩，怎麼能喜樂？
為什麼保羅說「當叫眾人知道你謙讓的心」？這是否表揚自己？
10-13節保羅能在各種不同環境中得勝的秘訣是什麼？
15-16節是指什麼時候，跟2:25-30是否同時？保羅除接受腓立比教會供給之外，還有接受別的教會供給嗎？（參林後11:8-9）
4:19的應許是給什麼人的？本節是否暗示腓立比信徒並不富裕？（參4:16;林後8:1-4）
第八段 結語（4:21-23）
21-23 保羅的書信中，常在結束之前，代替信徒向受書人問安（除了本書外，還有羅16:3-24;林前16:19-20;林後13:13;西4:10-17;提後4:21;多3:15;門23-24等）。信徒彼此問安或請人代替問安，雖是很小的事，但也可以增進主內彼此間的關切，所以也該忠於人的委託。雖然我們替人問安時，也許自己以為無關重要，但可能叫領受問安的人，感到十分快慰和鼓舞。
「在我這裡的眾弟兄都問你們安」，眾弟兄，大概是跟保羅在一起同工的少數弟兄們。
「眾聖徒都問你們安」，眾聖徒可能是普遍指在羅馬教會中的弟兄，連同因保羅在羅馬坐監而歸主的人在內。
「在該撒家裡的人」，大概也是指羅馬教會的人，但他們略與上句「眾聖徒」不同，可能是保羅在羅16:3-16所問候的人，都是在教會中為主勞苦，是教會的工作人員。無論如何，這「該撒家裡的人」必是腓立比信徒所熟悉的，所以保羅只要這樣提起，腓立比信徒就明白是甚麼人了。
問題討論
保羅常在信末替人問安，對我們有什麼教訓？信徒常彼此問安有什麼好處？「該撒家裡的人」指什麼人？── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》