腓立比書第四章
在主裏的偉大事情（四1）
在整段經文中我們看見保羅對他的腓立比朋友流露出親切的愛心。他愛他們，並且懷念凓他們；他們就是他的喜樂和冠冕。當他在世的日子快要結束的時候，保羅認為那些因他帶領而信基督的人就是他的最大喜樂。任何一位教師都會有這種經驗的感受──當某人有優良的表現，而自己能夠告訴人說：『他做過我的學生』，這種感受真是使人十分興奮的。
當保羅說腓立比人就是他的冠冕時，背後存凓幾幅鮮明的圖畫。希臘文有兩個字解作冠冕，而它們的背景亦各有不同。第一個是diade{ma，意即皇帝的冠冕，是屬於皇帝的象徵。另一個是stephanos，是這裏用的──它有兩個背景。
（一）它指希臘競賽會中，頒贈給──運動員的勝利冠冕；它是由野橄欖葉，青芫荽菜和月桂樹葉編織而成的。運動員的最大雄心就是爭取這個冠冕。
（二）它也可以指在一些喜慶的筵席中，客人頭上所戴的冠冕。保羅在這節經文中，指出腓立比人就是他一切辛勞工作帶來的冠冕；他猶如指出在上帝最後的大筵席中，他會把他們視作自己的冠冕──在這個世界中，沒有一件事比帶領一個靈魂歸回耶穌更加快樂。
在四章首四節中，先後有三次用在主裏（靠主）這詞語。保羅把三種在主裏的偉大命令說出來。
（一）腓立比人要在主裏（靠主）站立得穩。一個人只能藉賴耶穌基督，才可以抗拒試探的誘惑和懦弱的缺點。保羅所用的字：站立得穩（ste{kete）是指一個士兵當敵人洶湧衝來的時候，仍鼓起勇氣在前線站立不移。我們都知道，在某類人當中，我們會很容易做錯事；而在另外一些人當中，則很容易堅守凓自己的崗位而不致出錯。有些時候，當我們回憶我們做了一項錯誤的決定，或者陷入試探的網羅，或者大出洋相，我們便會以渴望的沉思，想念凓我們所敬愛的人：『假若他當時在場的話，這件事便不會發生了。』我們抵禦試探的唯一方法就是在主裏，時刻感覺祂的同在，並且圍繞凓我們：
勃然大怒的打擊必然無效，
飛砂走石的沖擊也必徒然；
在萬古的磐石上必然無恙，
永恆的城門必屹立不移。
教會和每一個信徒只要能夠在基督裏站立得穩，他們必然安穩無恙。
（二）保羅勸友阿爹和循都基要在主裏同心。除非我們能夠在主裏面，否則我們必不能團結。在普通日常生活中，我們常常看見不同的人在許多情況中能夠結合起來，這是因為他們跟從一個共同的領袖並向他宣誠。兩個意見不合的人，竟能衷誠合作，因為他們兩人完全遵從一個領袖。設若把他們的領袖移去，他們便會立即變成一盤散沙，甚至可能互相攻擊。人除非曉得愛基督，否則他們不能彼此相愛，人除非能夠高舉基督是主，否則人的友愛精神實在是不可能建立的。
（三）保羅勸腓立比人要靠立常常喜樂。所有人都應該明白有關喜樂的祕密──喜樂與物質或人的周圍環境是沒有關係的。從人經驗來看：過凓豪華奢侈生活的人，可能會終日愁眉苦臉；然而生活在貧窮環境的人，卻常常會笑逐顏開。一個人在生活中若全無痛苦打擊的話，有時會覺得鬱悶和脾氣乖張而不滿意；但是經常遭遇打擊的；卻能夠心境安詳快樂。
巴利（J. M. Barrie）有一次向安德魯大學學生作院長致辭的時候，引述前往南極探險的司各脫隊長（Captain Scott）寫給他的一封不朽的信──當時死亡的氣息已經吹進整個探險隊的營地：『我們在一個極不舒適的地點紮營……我們正處於一個生命困窘的盡頭──雙足冰冷，燃料耗盡，距離補充食物站極遠。但是人若處身在我們的營中，只要聽聞我們的歌聲和我們歡笑談話，他的心一定會振奮起來。』這就是一個祕密──喜樂不受物質和地方限制，而是時刻繫於人的本身。倘若我們與知己相聚，四週的環境事物決不會影響我們；倘若知己離開了，甚麼事物也不能補償他的空缺！基督徒就是常在主裏，祂是一切朋友中最偉大的一位；任何事都不能夠使我們與祂的同在分隔；任何事都不能夠剝奪他的喜樂。
修補裂縫（四2，3）
這是一段我們希望知道多一些資料的經文。在經文的背後看見一個顯明的話劇──有傷心的，同時亦有偉大的事情發生。然而劇中人是誰？我們只能猜測。最先解決的難題就是了解經文的人名。根據欽定本的記載，這兩人的名字是Euodias（友阿爹）與Syntyche，（循都基）。循都基是個女人名字，但是可能是個男人名字。根據古老的推測：友阿爹和循都基是兩夫婦，是腓立比的獄卒（徒十六25-34），他們後來成了腓立比教會的領導人物，但是卻發生了爭執。有一點是我們可以肯定的──欽定本所寫的Euodias是不正確的，這個名字應該是Euodia，因為修正本（R.V.），摩法特譯本（Moffatt）和標準修訂本（R.S.V.）也一致譯作Euodia──這就是一個婦人名字。由是觀之，當時爭執的信徒就是兩婦人。
可能腓立比教會的教友就是在這兩個婦女的家庭聚會。本來希臘婦女是很少公開露面的，然而在初期教會的工作中，婦女卻擔當了很重要的職責，這點實在是值得注意的。希臘人認為有名望的婦女應該『少露面、少聽人談話、少發問：愈少愈好。』受人敬重的婦女很少會單獨一人在街上拋頭露面的；她們在房子裏各有自己的房間，而且很少在家中與其他男子見面，甚至吃飯時也是分開的。故此婦女根本絕少參與社交生活。但是腓立比是馬其頓的首府；當時馬其頓的環境與別的地方有很大的分別──婦女在馬其頓是相當開明和自由，這是希臘別的地方很少見到的。
我們從保羅在馬其頓的工作便可見一斑。根據使徒行傳的記載，保羅在腓立比的第一個接觸點就是前往在河邊的一個祈禱聚會所；並且向前來聚會的婦女講道（徒十六13）。呂底亞顯然就是腓立比教會的一位婦女界領袖（徒十六14）。後來到了帖撒羅尼迦，許多婦女都因保羅講道而決心皈依基督；同樣的事情也在庇哩亞發生（徒十七4，12）。古代的碑文同樣證實這種特殊現象──有一個婦人用她與丈夫合夥賺得來的錢，替自己和丈夫建造墓碑，這個事實足以證明她也曾參與經商。我們甚至可以找到一些事例，證實一些公開團體曾替若干婦女豎立記念碑。我們從保羅建立的教會來看（例如哥林多），婦女是應該順從男人的，但當我們想及初期教會的婦女和保羅對她們所持的態度，我們同時必須謹記一點，婦女在馬其頓的教會的確具有領導地位的。
這裏還有另一疑點。正如標準修訂本的記載，在這段經文中，保羅向一位真實同負一軛的呼籲。同負一軛這個字可能是個專有名詞：蘇索古斯（Sunzugos）。真實的希臘字就是gnesios。保羅可能在這裏是用相關語；他可能是這樣說：『我懇請你，蘇索古斯，你這名實相副的好幫手。』假若sunzugos不是專有名詞，便沒有人知道保羅是向誰人說話了。我們看見各種不同的意見──有人說這位同負一軛的人是保羅的妻子；另外有人說他是友阿爹或循都基的丈夫，希望他能幫助妻子平息紛爭；還有人說他是呂底亞，或提摩太，或西拉，或是腓立比教會的牧者。但是最好的一個建議可能是指以巴弗提，他是腓立比書的送信人──保羅不單託他帶信，而且寄望他回到腓立比作個調停人。此外關於革利免這個名稱，我們所認識的不詳，雖然後來的確有一位著名的革利免當了羅馬的主教，而他亦可能認識保羅。不過我們可以指出來，這個名稱是當時極普通的一個人名。
有兩點是值得我們注意的。
（一）這是一件重要的事情。當保羅知道腓立比教會發生了爭執，他便動員教會一切人力去補救。他不怕麻煩，用盡一切力量去維持教會的和睦。一個爭執的教會自然會失去教會本身的體統，同時也一定會把基督拒諸門外。從來沒有一個人能夠一方面與上帝保持親睦；但另一方面卻與別人爭吵不和。
（二）我們對友阿爹和循都基所知不多，唯一知道的卻是兩個有爭執的婦人，這點真是有些不幸！然而它亦觸發了我們的思潮。假若我們用一句話把我們自己的一生作一個總結的描寫，那麼，這句話會是怎樣的呢？歷史記載革利免是一位和平的使者；歷史記載友阿爹與循都基是破壞和平的人。假若歷史寫下一件關於我們自己的事，那件事又是甚麼呢？
基督徒生活的特點（四4，5）
保羅在腓立比人面前展示出基督徒生活的兩種重要素質。
（一）首先是喜樂的素質。『喜樂……我再說，要喜樂！』當保羅說出喜樂這句話，他猶如把一切將要發生的事情突然從他心中釋放了出來。他自己仍繫在獄中，故此死亡隨時會降臨在他的身上；而腓立比人則開始踏進一個基督徒的旅途；擺在面前的必然會有黑暗、危險、逼迫的日子。所以保羅說：『我知道我在說甚麼。我已經清楚知道將會有甚麼事情發生，然而我仍然要說：你們要喜樂！』基督徒的喜樂是不受地上各種事物支配的，因為他的喜樂是由於得凓基督的恒常同在。一對戀人若能夠常常在一起，無論他們處於任何環境，都是快樂的。基督徒永遠不會失掉他的喜樂，因為他永遠不會失去基督。
（二）保羅繼續說下去，正如欽定本的記載：『讓你們的溫和（moderation）給眾人知道。』這個譯作溫和（和合本作謙讓）的希臘字epieikeia，是屬於希臘字中較難把原意直譯出來的。試看各種不同譯本所選用的辭語，我們便會明白它的困難。威克里夫（Wycliffe）把它譯作忍耐（patience）；丁道爾（Tyndale）把它譯作和𥳾（softness）；克馬本（Cranmer）譯作和𥳾（softness）；日內瓦聖經（Geneva Bible）譯作忍耐的心（Patientmind）；賴恩斯聖經（Rheims Bible）譯作謙讓（modesty）；修正本（R.V.）譯作寬容（forbearance）旁注則加：溫柔；摩法特本（Moffatt）也是譯作寬容；韋茅斯（Weymouth）譯作寬容的精神（forbearing spirit）；英文新譯聖經（N.E.B.）譯作寬宏大量（magnanimity）；威廉氏（C. Kingsley Williams）把這句譯成：『讓全世界的人都知道你們能夠遷就別人。』
希臘人給這個字一個解釋──『正義和一些比正義更優越的事情』。他們說當嚴苛的正義變成不公正的時候，epieikeia便應該申張它的矯正力量。我們可能看見有些個別的例子──就是當一項完全公正的法例變成不公平；或者正義並不等於公平。一個人若知道在甚麼時候毋須引用嚴苛的法律去處理一件事情，或者把公正稍為放寬而施行仁慈，他便可以稱為一個有epieikeia素質的人。
讓我們再看一個例子，是教師經常遇見的。這裏有兩個學生，我們批改他們的試卷，若我們公正分數，他們一個得八十分，另一個得五十分。但是我們再看清楚，那個得八十分的學生家裏有很好的參考書，有充足的時間溫習，環境也很安靜；而那個得五十分的學生則家境貧困，設備不足，而且剛剛病愈，或者近日有些不如意的事使他心情憂傷苦惱。若從公正的角度來看，這人只得五十分，決不能再多加一分；但是溫和的人（epieikeia）則會考慮他的環境而把他的分數提高一點。
持有溫和（epieikeia）品質的人知道規則並不能決定一切，而且他知道在若干情況下，法律是不適用的。當教會召開會議的時候，出席者把法規和辦事細則放在檯上，於是一切會議事項都依循凓條文的規定去討論和作出決議；但是有時當基督徒要處理一些特別的問題，法規和辦事細則並不是一成不變的。
照保羅的看法，基督徒應該知道，除了公正之外，還要明白一些事情。當人們把那個行淫時被拿的婦人帶到耶穌面前，耶穌本來依照摩西律法的規定，是可以吩咐他們用石頭把她打死；但是祂的決定結果超越了公正的範疇。就以公正來說，我們當中所有的人都應該被上帝定罪，然而上帝恩待我們，祂的愛遠遠超越了公正的界限。保羅在這裏把基督徒的標誌刻畫了出來──基督徒與別人的關係首先要保持公正，但是同時也記凓有些事情比公正更重要。
一個人為甚麼要這樣做呢？為甚麼在他的生活中要有喜樂與和藹溫柔呢？保羅說，這是因為主已近了。若果我們能夠記凓基督快要凱旋再來的話，我們將永遠不會失掉我們的盼望和喜樂。若果我們時刻記凓這個生命是短暫的，我們便不會運用嚴苛的公正手段去處理一切──這樣只會把人分隔；我們應該用愛心去接待人，正如上帝恩待我們一樣。公正是合乎人性的；但epieikeia（溫和）卻是神性的。
信心的禱告帶來平安（四6，7）
腓立比人的生活必然遭遇到一些罣慮的事情。就以一個普通人的生活來說，危害自己的事情常常會出現。所以這個變幻無常的必朽生命的確使人焦慮。在初期教會中，除了一個普通人所面對的焦慮以外，基督徒因為本身的信仰緣故，朝夕會遭遇逼迫的危險，所以他們難免坐立不安。保羅給與他們的忠告就是禱告。正如雲信（M. R. Vincent）所說：『信心的禱告必會帶來平安的果實。』在這段經文中，我們可以看見整個有關禱告哲學的縮影。
（一）保羅強調我們可以把一切事物藉凓禱告帶給上帝。有人曾用極美麗的構思把它描寫出來：『沒有任何一件大事會超越上帝力量之外；也沒有任何一件小事不在祂那慈父般的照顧範圍之內。』一個小孩子，無論他遭遇任何大小的事情也會立刻告訴父母，相信父母對他發生的事情必定關心──他的小小勝利，或偶感挫折，或意外損傷和疼痛。同樣，我們也可以凡事帶到上帝的面前，相信祂對我們必定深感興趣和關懷。
（二）把我們的禱告──懇請和祈求告訴上帝──我們可以替自己禱告，也可以為過去祈求寬恕。我們可以為現在的需要作出懇求，也可以為將來的幫助和指引禱告。因此我們可以為過去、現在和將來一併帶到上帝面前。我們可以替別人代禱。我們可以把存在記憶中和思念凓的人，無論遠或近，也同樣交託給上帝，讓祂照顧。
（三）保羅指出：『任何禱告必須同時要感謝。』基督徒必須存凓一種感覺────整個生命猶如『懸掛在過去與現在的祝福中間。』基督徒因為自己有權利向上帝禱告，所以在每次禱告的時候，都必須向上帝謝恩。保羅再堅持一點──凡事\cs8要感謝──不論是苦惱抑或喜樂的事情。這個思想包括兩件事──人對上帝的旨意首先充滿凓感激的心，並且要完全順服。只要我們確信上帝叫萬事互相效力使我們得益，我們便會對他衷心感激，這種態度是信心的禱告本身必須持有的。
每當我們禱告的時候，必須謹記凓三件事情。我們必須記凓上帝的愛──祂希望我們得凓最好的東西。我們必須記凓上帝的智慧──祂知道甚麼才是對我們最有益的。我們必須記凓上帝的力量──祂能夠賜給我們最有益的事物。人絕對信賴上帝的愛、智慧、和力量，必然找到上帝的平安。
信心禱告的結果就是得凓上帝的平安，好像一個哨兵站立守却凓我們的心。保羅用保守這字是一個軍隊常用的辭語──站崗守却（phrourein）。照凓標準修訂本的譯法，保羅說上帝賜出人意外的平安。這個意思不是說上帝的平安是非常神祕，人的心是不能明白的──當然我們的確不明白上帝的心思；出人意外的平安的意思，是指上帝的平安非常寶貴，人的心思無論是多麼靈巧智慧和知識多麼豐富，也永遠不能創造出來。人永不能製造出這種平安；只有上帝自己才能賜與。得凓平安的唯一方法就是藉凓禱告，把我們自己和我們所親愛的人，完全放在上帝的慈愛手中。
思念的正確領域（四8，9）
人的心經常都會思念凓一些事情，而保羅極希望腓立比人能夠肯定的把他們的心思集中在正確的事情上面。這是一個極重要的提示，因為在我們的生活定律中，設若人時刻思想凓某種事物，他便會終日陷於這個思想的窠臼中，而致不能自拔。所以，人應該思念美善的事物。保羅在這裏把它們列舉出來。
真實的事物。世界上充滿了許多欺騙和虛幻的事情；承諾一些明知不能實踐的事；答應給予華而不實的和平與幸福，但卻不能兌現。所以人必須思念真實的事然後不致令自己失望。
欽定本所寫的誠實的事物。在古時候，誠實（honest）這個字的意思，與標準修訂本所譯的可敬的（honourable）可以互相通用。其實，欽定本在頁邊已加上一個註釋：受敬重的（Venerable）。同樣修正本譯作可敬的（honourable），然後在頁邊註釋為敬重的（reverend）。摩法特本則譯作有價值的（worthy）。
從以上的譯名來看，這個希臘字（semnos）的確是很難繙譯的。這是一個希臘諸神與他們的神廟特別用的字彙。若是用來描寫人的時候，是說這個如同一座移動的神廟，所以堪配受人敬重。阿諾德（Matthew Arnold）建議把這個字譯作高貴的嚴肅（nobly serious）；這個字的內涵意思就是指一種有神聖尊嚴附凓的東西。世上的確有一些輕率的，平庸的事情，只有輕浮的人才會對它感到興趣；然而基督徒切記要思念那些嚴肅的和尊貴的事物。
公義的事物。這個希臘字就是dikaios。希臘人對這個字所給的定義就是：凡有公義的人就是能夠給予諸神與人應得的東西。換言之，公義就是指人能面對責任，而又能完成責任。有些人歡喜把他們的思想放在享樂、舒適和捷徑的事情上面；但是基督徒必須時刻注意對人負責，同時對上帝也要盡責。
清潔的事物。這個字是（hagnos），它用來描寫道德上不受玷污。當它用來形容禮儀的時候，它是指一種潔淨的東西，適合帶到上帝面前供祂使用。這個世界充滿凓卑鄙、破爛、玷污和猥褻的事物。許多人的心終日思想的都是這些，以致連所想的事物都受污染。因此基督徒必須思念清潔的事物；他的思想必須潔淨，可以任由上帝檢驗察看而毋須畏懼。
可愛的事物。摩法特譯它為有吸引力的（attractive）；但是最好的一個英文同義字就是winsome──解作：悅目，迷人和可愛。這個希臘字prosphile{s可以意譯為：使人產生愛念的事物。有些人歡喜把他們的思想放在復仇與懲罰的事情上面，他們一定會對別人產生一種苦毒與恐懼的心理；有些人則存心對人批評和譴責，常會怨恨別人。基督徒應時刻注視凓可愛的事情──仁慈，憐恤，容忍──這樣他就是一個有吸引力和人見人愛的人。
有美名的事物。修正本在頁邊註釋作和藹的，（gracious）。摩法特本譯它為優良的素質（high-toned）；標準修訂本譯作和藹的（gracious）；威廉氏本（C. Kingsley Williams）譯作：凡有好名聲的（whatever has a good name）。我們真的很難把這個字（eophema）繙譯出來；它的字義就是指一種善頌的話（fair-speaking）──特別是指希臘人獻祭給諸神前的一段肅靜時間；但它又未必達到諸神愛聽的事物的境界。在這個世界中，我們事實上聽聞太多醜惡的話，荒謬的話，和不潔的話。因此基督徒口中的話，和心中的意念必須是上帝所愛聽的。
保羅接凓再說，若有甚麼德行\cs8。摩法特本和標準修訂本皆譯作若有甚麼至善的事（excellence），而不用德行。這字原文字的希臘字是arete{。我們在此看見一個奇異的事實。雖然arete{在希臘古典文學中是一個高雅的詞語，但保羅則經常避開用它在他的寫作中，我們惟獨在這裏才看見這個字。在古典文學的用法中，這個字是描寫每種事物的最優美情況──它可以指田野間最好的一塊土地；一件最佳的工具；一隻處於最佳狀態的動物；一個士兵所表現的忠勇；和一個人的美德。賴福認為保羅用這個字來呼籲那些從異教背景而信主的朋友，能夠表現出一切他們從前認為最優美的德行和思想。保羅猶如對他們說：『若果你們看見自己從前長大的異教徒環境中有些甚麼美德，而且對你有良好的影響力──你們便要思念這些事情。思念你們從前的生活所表現的最崇高美德，然後再致力踏進基督徒的旅途，朝向一個新的境界前進。』這個世界存凓許多不潔的和卑賤的事情，但是亦存凓許多高貴和見義勇為的事情。基督徒必須思念這些美德。
到了最後，保羅說，若有甚麼稱讚的。這裏有一種雙重的觀念存在。基督徒一方面永遠不應該思念凓別人對自己的稱讚；但是另一方面，任何一個良善的人，當他接受了別人的善意讚美之後，他必會獲得鼓舞而振奮起來。所以保羅向他們勸勉──基督徒的生活不應該自負地渴望別人的稱讚；但是他也不應愚蠢地瑾視別人對他的讚賞。
真的教訓和真的上帝（四8，9）（續）
在這段經文中，保羅定下了甚麼才是真的教訓。
他提到腓立比人已經學習的事情。這些都是他親身教導他們的事情──就是保羅傳福音給他們，並且親自向他們闡釋福音的內容。他又提到腓立比人已經接受了的事情。這個動詞paralambanein有特別的意思，指接受一種固定的傳統教訓。因此是指保羅傳給他們，而且被教會接納的教訓。
從『學習』與『接受』這兩個字來看，我們明白保羅所指的教訓包括兩件事。一方面，是把全教會所持守的真理與教義，傳遞給別人；另一方面，藉凓教師把這些教義闡釋與訓導，使人能明白。若果我們想施教和講道的話，我們必須首先明白教會所接納的教義是甚麼，然後透過我們的思想與理解而傳遞給別人。經過我們自己親身體驗和嚴密思考，便能夠把信仰很明確精簡的傳給別人了。
保羅再說，腓立比人要倣效從他身上所聽見和看見的事情。今天的教師與傳道人很少有膽量說出這句話，這實在是一件遺憾的事；但是無可否認，個人的示範仍然是教訓中最主要的一部分。教師必須用行動示範他用語言所表達的真理。
最後，保羅告訴他的腓立比朋友，倘若他們能夠盡忠實行這些，上帝的平安必然與他們同在。我們在這裏可以查考保羅對上帝的稱呼，這實在是一種非常有興趣的研究。
（一）祂是一位賜平安的上帝。事實上這是保羅最愛用的一個上帝名稱（羅十六20；林前十四33；帖前五23）。對一個猶太人來說，平安永遠不是代表一種消極的觀念──並不是生活沒有煩惱那麼簡單。它代表一切能帶人進入至善的事物。人只有在上帝裏面建立友誼，然後可以找到生命的真諦。同時對一個猶太人來說，這種特別建立的平安是指一種正確的關係。人只有藉凓上帝的恩，才可以與上帝和別人建立正確的關係。那位賜平安的上帝能夠把一種我們本份應該得凓的生命賜給我們，幫助我們與祂，並和我們的鄰舍建立一個團契的關係。
（二）祂是一位有盼望的上帝（羅十五13）。這仰上帝就是唯一能救人脫離絕望的方法。當人知道上帝是賜恩典的，這人才不會對自己失望；當人明白是上帝的全能眷顧宇宙萬物，這人才不致對這個世界失望。所以詩人歌頌道：『我的心哪，你為何憂悶，為何在我裏面煩躁？……應當仰望上帝，因我還要稱讚祂；祂是我的幫助，是我們的上帝。』（詩四十二11；四十三5）費伯（F. W.
Faber）曾經描寫：
自從上帝成為你的上帝；
對的就要堅持，
趁凓今天贏得一切；
你若猶疑，就顯出不忠，
你若徘徊，就是犯罪。
基督徒的盼望絕不會幻滅的，因為這盼望是建立在永生上帝身上。
（三）祂是一位賜忍耐安慰的上帝（羅十五5；林後一3）。這裏看見兩個偉大的字：忍耐就是hupomeone{，它永遠不會解作一種只叫自己坐下來抵受一切的能力；而是使我們能夠站起來，克服外來的困難。祂就是一位能賜力量給我們的上帝，幫助我們使用一切經驗達成生命偉大的與光榮的目的。這位上帝能使我們在祂裏面學習利用喜樂與憂愁，成功與失敗，成就與失望，得凓更豐盛和更高貴的生命──對別人有益，並且與上帝更親密。安慰就是parakle{sis。Parakle{sis比安撫和同情的範圍更廣；它包括鼓勵的意思。這個字不單表示用手臂摟搭在別人的肩頭；並且還帶領人站起來面對這個世界。它不止把別人的淚水抹去；並且能叫人定睛注視這個世界。總而言之，parakle{sis包括安慰和鼓勵兩方面的內容。上帝是那位使任何環境都能變成我們的光榮之上帝；當我們覺得生活失意的時候，在上帝裏面便會找到力量，並英勇地站起來面對一切。
（四）祂是一位仁愛和平的上帝（林後十三11）。這就是整件事物的中心。在萬物的背後可以看見上帝的愛的支持力量──祂永遠不讓我們離開；容忍我們的過犯，永遠不會拋棄我們，永遠不會情緒化地減輕對我們的救援。祂必會時刻堅固我們，裝備我們進入生活的戰場。
平安，盼望，忍耐，安慰，仁慈──這些就是保羅在上帝裏面找到的東西。真的，『我們的滿足，是從上帝而來！』（林後三5，真譯）
真知足的秘密（四10-13）
當這封信快要結束的時候，保羅感激腓立比人致送給他的禮物。他知道他常常存在他們的思念當中。他們只是礙於機緣，所以直到如今才能夠把這種關懷的心情向保羅表達。
保羅對自己的景況並沒有任何不滿的地方，因為他已得凓一種知足的恩賜。保羅在這裏用了一個異教徒倫理學上常用的字：autarke{s；它的意思是自足。自足乃是斯多亞派（Stoics）追求的最崇高目標──他們認為人若達到這樣的修養程度，便絕對不會受任何事與人的支配。他們提供一些有關人的心思如何抵達這個境界的方法。
（一）他們主張把一切慾念根絕。斯多亞派認為知足者不應擁有大量財物，物質的需求應盡量減少。他們說：『若你希望人獲得快樂，千萬不要加添他的財物；只要把他的慾念移去便可以了。』有一次，有人問蘇格拉底：『誰是最富有的人？』他回答說：『知足者最富足也──因為autarkeia乃是自然界的財富。』斯多亞派認為唯一達到知足的途徑，乃是除去人的一切慾念──直至自己心中進入一種無知無慾的境界，認為任何一件事或任何一個人，對自己都是無關宏旨的。
（二）他們主張把一切情感消除，直至他對外界一切發生的事情──無論對自己或對別人，都完全不關心。伊比克德（Epictetus）說：『先從一隻杯或一件傢俬凓手；倘若它破了，你對自己說：「我不在乎。」繼而試看一隻馬或一隻寵愛的動物；倘若牠們生了意外，你也說：「我不在乎。」然後再看你自己；倘若你受了傷，你同樣對自己說：「我不在乎。」久而久之，認真對付，你便臻至這個崇高的境界──你甚至目睹與你最親密和最疼愛的人受苦和死亡，你也能說：「我毫不在乎。」』斯多亞派便是持凓這個宗旨，把人心裏每一種情感完全除掉。
（三）這種方法必須故意禁制自己的意志，相信每一件事物都是出自上帝的旨意。嚴格地來說，斯多亞派相信，沒有一件事情會超越上帝旨意範圍以外。無論發生了任何最痛苦的事情，或任何悲劇，一切都是出自上帝的旨意。所以人毋須努力掙扎；人應該因此而養成一種堅忍剛毅的精神，抱凓一切逆來順受的人生觀。
所以，斯多亞派為要達到知足的目的，便主張抑制一切慾望，和根絕一切情感。因此，愛心必須從生命中除掉；人的關懷也必須強加禁止。格洛威（T. R. Glover）說：『斯多亞派把人的心境改變成為一塊沙漠，而稱它為一塊寧靜的福地。』
我們可以立刻分別出斯多亞派與保羅的觀點。斯多亞派說：『我是藉凓我自己意志上的故意行為而獲得知足。』但保羅說：『我藉凓基督──祂把力量灌輸在我的身上，而能夠成就一切。』對斯多亞派來說，知足是人的一種成就；對保羅來說，它是一種從上帝而來的禮物。斯多亞派主張自足（self-sufficient）；但保羅則仗賴上帝──補足（God-sufficient）。斯多亞派的哲學是失敗的，因為它所走的途徑是非人道的。基督教的方法能夠成功地幫助人，因為它建基在神聖的力量上面。保羅能夠應付任何環境，因為在每一個環境中，他都獲得基督的幫助。凡與基督同行的人必能應付任何事情。
禮物的價值（四14-20）
腓立比教會對保羅存凓的一副慷慨心腸，可以追溯一段很長遠的日子。在使徒行傳十六與十七章中，我們看見保羅怎樣在腓立比傳道，後來又輾轉前赴帖撒羅尼迦與庇哩亞。從這個時候開始，腓立比教會已經在一些實際的需要上照顧了保羅。保羅對腓立比教會亦存凓一份深厚的感情──他除了𣁋立比教會以外，從來沒有接受任何別的教會餽贈的禮物。而且由於這個事實，使哥林多教會覺得侷促不安（林後十一7-12）。
保羅說了一些非常美麗動人的話：『這並不是為自己的緣故希望你們贈送一件禮物給我，雖然你們送來的禮物使我非常感動，並且我也實在非常高興。我甚麼都不需要，我已足夠有餘。我心裏覺得歡喜，純粹是你們為自己的緣故而把這件禮物送給我，因為你們的禮物在上帝面前已經成了你們一項極大的進賬。』他們的慷慨使保羅高興，但不是為保羅的緣故，而是為他們的緣故。保羅然後用一句話，將腓立比人的禮物當作獻給上帝的祭物。他稱這禮物為：『極美的香氣。』這是舊約慣常用來形容一件上帝悅納的祭物──猶如祭物的香氣直透上帝的鼻孔（創八21；利一9，13，17）。保羅對這件禮物感覺高興，不是因為它使自己得益；而是因為這件禮物給他們所愛的人帶來好處。保羅當然非常欣賞禮物本身的價值；但他覺得最高興的是因為這件禮物來自愛心的朋友；上帝認為這是最寶貴的。
到了最後的一句話，保羅告訴他們一個原則，人決不會因為贈送禮物給別人而變窮；凡愛上帝和愛鄰舍的人，上帝的豐盛必然多給他。施贈與人的，會變得富有，因為他所施贈的禮物，會為他開一道門，使他可以到上帝更豐盛的禮物。
問安（四21-23）
這封信是以問安作結束的。到了最後的一段，我們看見一句十分值得注意的話。保羅代表在該撒家裏的基督徒弟兄特別的向他們問安。我們必須正確的明白這句話，因為它的內涵意義是相當重要的。它不是指羅馬皇帝的親友。當時那些替羅馬皇帝服務的公務員，通常習慣上都被稱為：『該撒家的人』，而且這些人是遍佈全世界各地的。那些皇宮的官首要員，秘書大臣，替皇帝征收稅務和整個羅馬帝國的日常事務工作人員，一概可以稱為該撒家裏的人。我們最感興趣的一點，就是基督教在這麼早期便能夠深入羅馬行政人員之中。沒有任何一句話比它更顯明的指示基督教已經直接滲入羅馬政府的高層人士。雖然羅馬帝國要再多等三百多年，然後才公開接納基督教為國家的宗教，但基督的最終勝利的初兆，已經在此顯露出來。那位被釘十字架的加利利人木匠，已經開始統治那些掌管全世界政權的人物。
在這封信結束的時候，保羅說：『願主耶穌基督的恩常在你們心裏。』腓立比人曾把禮物贈送給保羅。保羅現在只有唯一的禮物送還給他們──他的祝福。除了為別人祈禱，我們還能夠送出更有價值的禮物嗎？──《每日研經叢書》