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1. 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。
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第四章至第六章完全是講到倫理的教訓。保羅勸勉信徒，要同心合意。他並趁此機會論到教會的組織，這組織是主所建立的，為了維持信徒的團契。
我為主被囚的勸你們（1） 那在人看來為可恥的囚犯，保羅卻以鎖鏈為榮，因為這是神遣使他的印記。凡出於基督的，世人或許認為是可恥的，信徒卻應以最高的敬意接受之。使徒保羅的監牢，應比君王的浮華和凱旋，更受崇敬。
行事為人……相稱 這是一句作為開端的總括性的話。他在前面曾提到呼召；現在他告訴他們，要受教於神，以致不會與祂的宏恩不稱。
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2. 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。
3. 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
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論到個別的美德，他首先提起謙虛（2）。原因是因為他就要講到團結，而謙虛乃是達到團結的第一步。謙虛產生溫柔，而溫柔則使我們生忍耐。對弟兄存寬容的心，我們就能保持團結，否則必會常受破壞。因此我們應當記得，要培養弟兄相愛之道，必須先從謙虛做起。魯莽、驕傲、對弟兄無禮，是從何而來的呢？爭吵、嘲罵、譴責，是怎樣發生的呢？豈不是因為人人都太喜愛自己，取媚自己嗎？我們必須先要願意棄置驕傲和自媚之心，才能成為溫柔的人，並且易於和別人相處。具有這種溫和態度的人，才會在許多事上寬容並宥恕弟兄。讓我們仔細觀察先後次序。除非我們克制思想，並糾正恣意放縱之心念，單是規勸忍耐是無用的；除非我們開始學習謙虛，否則傳講溫柔也是無用的。
愛心 愛的真諦是在於忍耐。我們若以愛心來處置，必會彼此包容。再者，保羅有一個良好的理由來推介忍耐--為了持續靈的合一。因為人的本性是易於發怒的，所以天天都可能發生被觸怒之事，而引致紛爭。有些人把靈的合一解作聖靈在我們內心促成的，靈裡的合一。無可置疑的，只有聖靈能使我們齊心一意，合而為一。但是我認為，保羅在這裡只是指心意的協調。這種協調是由和平的連系所組成的；因為爭論往往引起仇恨和反感。我們若希望仁愛的氣氛，必須要彼此和平相處。
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4. 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。
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身體只有一個（4） 他更清楚的表明，基督徒的團結，應當完全到何種程度：各個肢體一起生長，成為一個身體，一個靈魂，即一個完全的人。不僅是一部分的肢體，而是各部肢體，都合為一體、一靈。他指出，我們受召，是要同得一個生命，一種指望。故此，除非我們在世上與弟兄和諧相處，就不能得到永遠的生命。神用同一個言語，呼召邀請眾人，以致他們能在同一種信上聯合，彼此勸勉幫助。我們若在心裡深藏一個定律：正如天國不能被分割，神的兒女也不應爭論分端，則我們必會更謹慎地培養弟兄相愛之心。我們若確切地思考，凡與弟兄分離的人，即是與神的國度疏遠，則我們必會恨惡一切的紛爭。然而，很奇怪的，我們雖自稱為神的兒女，卻忘了彼此乃是弟兄。讓我們從保羅的教訓中，學習一門功課：凡是不存一體、一靈之心的人，決不配領受永生的指望。
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5. 一主，一信，一洗。
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一主（5） 在哥林多前書十二5中，"主"是指神的統治。但這裡保羅是專指基督，因為在第六節他明確地提到天父。基督受天父的指派，作我們的主。除非我們同心合意，才能服從主的政權。在本段經文中的"一"字，是強調基督不能被分割，信仰不能被拆散，洗禮只有一種，神不能被肢離。因此我們應當在各方面，彼此培養聖潔的團結。信仰、洗禮、聖父、基督，凡此都應能使我們聯合，成為一體。這些理由不能完全用言語解釋清楚，應當多多考慮熟思。信仰的合一，是依據神永遠的真理。
一洗 我們不能從這兩個字推斷，基督教的洗禮不能重施。保羅是說，眾人都借著同一種洗禮，參與同一個靈魂，同一個身體。一個更有力的論點是：父、子、靈，是同一位神；因為靠著三一真神之名，使洗禮成為聖潔。洗禮具有如此的力量，以致使我們成為一體；而且在施洗時，我們呼稱聖父、聖子、聖靈的名。我們不得不承認，洗禮證實神是三位一體的。
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6. 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。
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一神，就是眾人的父（6） 這是主要的論點，其它各點都溯源於此。信仰從何而來？洗禮出自何處？指導我們合一的基督的政權是哪裡來的？豈不是因天父利用這些媒介，顯露祂自己，以聚集我們到祂面前嗎？
超乎和貫乎 在文法上可以作中性，或作陽性解。兩者都能適用，而且在此處意義相同。因為，雖然神借著祂的能力，支持並撫育和治理萬有，但保羅在這裡不是論到普世萬有，而是論到關於教會的屬靈政權。借著聖潔的靈，神向教會各肢體傾流祂自己，將眾人容納在祂的政權下，並且居住在眾人之中。神本身既無矛盾，肢體也必須合而為一。
基督在約翰福音十七11中，提到這種屬靈的團結。若推廣而論，神的政權確實是不但包括眾人，也包括萬物（參徒十七28；耶廿三24）。但是我們必須注意題旨。保羅現在是論到信徒的聯合；這和非信徒或其它生物無關。所以這段保羅用"父"這個字，因為，只有對基督的肢體而言，神才是天父。
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7. 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。
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各人（7） 保羅現在描述神維護信徒團結的方法。沒有人能誇說，他已得到了足夠的恩賜，自滿地認為他不需要其它肢體的協助。神賜給每一個信徒某種恩賜；借著彼此的交通，眾人才能維持自己的本位。哥林多前書十二4也討論到各種不同的恩賜，且幾乎是因著同樣的目的。保羅在該處教導說，不同的恩賜，非但無損于信徒的和諧，而且有助於推進並加強這種和諧。
總結而言，神沒有賜給任何一個人一切的恩賜。每個人得到某種限量，以致我們需要利用各人不同的恩賜，彼此合作和互助。
蒙恩和恩賜 無論我們具有何種恩賜，都不應因此而自負，因為才幹越廣，對神的義務也越深。再者，保羅稱基督為恩賜的給與者。他先自聖父論起，然後把我們一切的才幹，聚在基督之內。
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8. 所以經上說："祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。"
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所以經上說（8） 為要適用於上面的論點，保羅的解釋與詩篇原文的本意，略有出入。有人批評他濫用聖經。猶太人想要證明他們的批評合理，更進一步惡意地曲解這節經文的原意。他們把指神的代名詞，解作大衛或猶太百姓。他們聲稱，大衛或猶太百姓，因戰事節節勝利而超越他們的仇敵，好似升上高天。但是若仔細查看這詩篇（第六十八篇），就能看出那是單指神而言的。
這首詩是一篇凱旋之歌，大衛因戰事勝利而歌頌神。除了經由他的手而成就之事，大衛同時借此機會提到神為祂的百姓所成就的奇事偉跡。他的目的，是要顯明神在教會中榮耀的大能和恩慈，其中一句說："你已經升上高天。"世人猜想，除非神明顯地施行賞罰，祂必定是無所事奉，或在休眠。世人認為，教會若被逼迫，神就受到阻挫；教會若受祂報仇之手的搭救，神就好似蘇醒過來，踏上審判之座。這種看法非常普遍；所以，教會被搭救，在這裡被稱為是神被高舉。
雖然保羅看出，大衛是在歌頌神因搭救祂的教會而成就的一切勝利，他合宜地把這節經文應用在基督身上。神最大的凱旋，乃是當基督制服罪惡，戰勝死亡，趕逐魔鬼後，榮升天堂，統治教會之時，到此為止，批評保羅曲解大衛，並無事實根據。大衛是在思念神因教會亙續地存在而得的榮耀。當基督高坐天父右邊，制勝一切政權，並成為教會永遠的保護者時，神就受到最榮耀和顯著的高峰。
擄掠了仇敵 借著基督的工作，神更圓滿地完成祂制服仇敵的計畫。基督不但推翻了魔鬼和罪惡，死亡和陰間之權，祂並且借著聖道，天天馴服我們肉體的放縱，叫我們成為祂的百姓。另一方面，借著祂的能力，基督約束祂的仇敵的悍暴，好似把他們用鐵鍊捆住。
下面一句話的解釋略有困難。詩篇說神接受供獻，而保羅這裡卻說神賞撥恩賜；這似乎是將原意顛倒了。但是我們應當記得，保羅通常並不按字引證經文的。他往往指明某段經文，然後引證該段經文的要義。大衛在詩篇中所提的禮物，顯然不是為神自己所用，而是為祂的百姓所用的。故此在十二節中曾說，以色列眾家分取掠奪之物。所以，神接受的目的既是為要分發，保羅雖然更動了一個字，卻並沒有改變詩篇的原意。
但是我卻認為，保羅有意更動這個字，並且這個字不是出於詩篇，而是保羅自己採用的字，以適應當時的目的。論到基督升天，他先引證詩篇，然後加上他自己的話："將各樣的恩賜給人"，以作比較。保羅要指出，基督的升天，遠勝於舊約教會的凱旋，因為戰勝者只把戰利品賞賜眾人，是要比從戰敗者手中擄掠財物，更為美好。
有人認為，基督從天父手中接受這些恩賜，然後分配信徒。這種見解非常牽強，而且和保羅在這裡的論點不合。據我看來，最合理的解釋是，保羅先簡略地引證詩篇，然後加上他自己的意見，即基督的升天比大衛所列述，神在舊約時代中所受的榮耀，更為美好並奇妙。
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9. （既說升上，豈不是先降在地下嗎？
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既說升上（9） 有人批評保羅的推論為不可取，因為他把象徵性的神的榮耀彰顯，應用到基督實際的升天一事上。"升上高天"既是象徵性的，那麼"降到地上"並無實際意義可言。
我的回答是，保羅在此處不是以一個邏輯家的方法來推論大衛的話。他曉得，大衛對神的高升的描述，是象徵性的。但是，無可否認的，大衛也暗示，在某種意義上，神的地位確在某一段時期中受貶辱，因此他宣稱，神現在被高舉了。保羅正確地推論這點。神在何時受到貶辱呢？豈不是當基督虛己降世之時嗎？而在似乎受辱一段時期之後，神莊嚴地高舉自己，這豈不是在基督從死裡復活，升到高天的榮耀之時嗎？所以我們不必咬文嚼字，推敲詩篇的每一個字，因為保羅的目的，只是要提一下大衛的話。他在羅馬書十6，也是如此引用摩西的話，以適應他所討論的主題。保羅將這段詩篇引用在基督身上，並不牽強，因為該段詩篇的總結清楚指出，那是論到基督的國度。舉一個例子，它論到外邦人受召的預言。
降在地下 有些人愚拙地把它曲解為陰間或地獄，而事實上保羅是論到今世的情景。保羅並不是比較陽間和陰間，而是比較世界和天堂。他好像在說："從那高巍的居所，祂下降到人間的深淵。"
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10. 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。
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遠升諸天之上（10） 即遠超受造的宇宙之上。基督所居的天堂，並不是在太空星球之間。天堂高超乎太空，是指定為神子復活後居留之處。嚴格而言，它並不是在世界之外，但我們只能用人的思念來論述的國度。有些人認為，"遠升諸天之上"和"升上高天"所指相同，並由此推斷，基督和我們之間，並沒有距離的間隔。但他們沒有考慮到，當基督被提到諸天之上時，太陽、星宿及一切有形的宇宙都不在此內。
要充滿萬有 "充滿"往往是指完成。這裡可能是指完成。因為基督在升到天上後，接獲天父給祂的政權，借著權能治理萬有。但是我認為，把這似乎矛盾而實際上吻合的兩點聯結起來，比較適宜。當我們聽到基督高升到天上時，立刻會想到祂與我們相隔很遠。按祂的身體和人性而言，確實是如此。然而保羅告訴我們，基督在形體上雖然離我們很遠，祂卻借著靈的能力，充滿萬有。何處神的右手被彰顯（包括天地各處），何處就有基督屬靈的照射。祂的能力是無疆界限制的。雖然，根據彼得所言，祂的身體現在是在天堂（徒三21）。
因此，那似乎是矛盾的兩句話，卻增添了文字的美妙。在世時基督被限制於一處很小的空間，但在升天後，祂卻能充滿天地各處，那麼，祂以前豈沒有充滿天地萬有嗎？按神性而言，確實是如此。但是那時祂的靈能的運用及祂在各處的存在，並沒有像祂在獲得天國權柄後那般顯著。正如約翰福音所記："那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀"（約七39）。耶穌自己也說過："我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不會來"（約十六7）。總結一句，當耶穌開始坐在天父的右邊時，祂也就開始充滿萬有。
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11. 祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；
12. 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，
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保羅重新回到前面約略提過的恩典時代。他現在更詳細地宣稱：正如音樂中的各種聲調，組成悅耳的歌曲，眾信徒所得的各種不同的恩賜，也組成教會的合一。他推介傳道之工，因其所產生的實用。基督指派某些人宣揚福音，這是主定意用來治理祂的教會的制度，使她在世得以安全，並且終久能完全成熟。
或許我們會感到奇怪，上面保羅是在講論聖靈的恩賜，而現在他卻列陳職司，不是恩賜。原因是當一個人受神的呼召時，恩賜和職位是必然相連的，神指派使徒的牧師時，並不是給他們一副面具，而是給他們恩賜；若沒有恩賜，他們就無法盡職。所以一個人若受神的指派為使徒，他並不是空具虛名，因為他在同時得到委派和恩賜。
祂所賜的……（11） 首先。保羅宣佈，教會之受管于福音的傳講，並不是出於人意，而是基督所指定的。使徒們並不是自己委任，而是被基督揀選的。今日真正的牧師，也不是按己意自我推薦，而是被主所興起的。總的而言，保羅說教訓：以傳道之法來治理教會，並不是出於人的圖謀，而是由主所設立的。這既是出於主所定的，是不能侵犯的旨意，我們就必須要贊同；凡反對或輕視傳道之工的人，即損害並反叛制定此法的基督。祂親自賜與傳道師；若不是由祂興起他們，就沒有傳道師了。另一方面，除非是被基督親自所形成和造就，沒有人能適合如此顯著的職司。今日有傳福音的牧師，是因主的恩賜；牧師有傳道之能，是由於主的恩賜；他們履行所囑咐的工作，也是靠著主的恩賜。
他提到不同的人受派作不同的職司，始終指出那組成整個身體的各部肢體以避免競爭、嫉妒和奢望。人若只顧本身， 取悅自己而嫉妒他人，則就是濫用恩賜了。因此保羅告訴他們，各人都得到某些恩賜了，信徒不應把這些恩賜據為己有，而應該用諸于團體的福利上。關於各種職司的意義，我在哥林多前書第十二章的注釋上，已經詳細解明。這裡我只是要解釋本文的意義。保羅在本節中提到五種職司。我知道在這點上有不同的意見。有人認為末兩種是指同一種職司。但撇開別人的意見不談，我願意來解釋我自己的看法。
使徒 我認為"使徒"不是按字根的本義所指，一般性的"差遣"，而是具有其特殊的意義。它是專指那些被基督特別揀選，受到最高榮譽的人……即耶穌的十二個門徒，後來再加上保羅。他們的職司是往普世去，宣揚福音的教訓，播種教會，並建立基督的國度。因此他們沒有地方教會的負擔；他們有一個相同的使命，即是無論在何處，都要傳揚福音。
傳道師的職司類似使徒，但是職分較低。提摩太等人屬於這一類。保羅雖然在書信中問安時，將提摩太與他本人聯在一起，他卻沒有稱後者為使徒，因他認為"使徒"的名稱是他所獨有的。因此，主使用他們作使徒的屬下，等級僅次於使徒。
先知 有人認為這是指那些具有預測未來之事恩賜的人。但是我認為，本文既是講論教義，保羅是指突出的預言解經家（參林前十四章注釋）。他們借著獨特的啟示恩賜，把舊約的預言應用於當時代的教訓上。然後只要是聯於教訓，我並不否定他們有預測的恩賜。
牧師和教師 由於這兩種名稱之間沒有點斷，有人認為牧師和教師是指同一個職位。克利撒頓和奥古斯丁採取這種見解。我部分同意他們的看法，即保羅同時提述牧師和教師，好似他們是屬於同一個職分，我也不否認，在某種限度內，所有的牧師都能被稱為是教師。但是這些雷同之處並不影響我的觀點，即牧師和教師是兩種不同的職分。每個牧師都有教導的責任；但是解釋聖經是一種特殊的恩賜，以維護教義的純正；而一個教師（學者）則並不一定是適於講道的職司的。
在我看來，牧師的責任是牧養某一群信徒。我不反對他們同時被稱為教師，但是我們必須認清另一等級的教師。他們的職司是監督牧師的教育，並教導整個教會。有時候，一個牧師也可能同時是一個教師，但是這兩種職司是不同的。
同時應當注意，保羅在此所列述的職分，只有末兩種是永久性的。因為，神只是一時將使徒，傳道師和先知賜給教會；而且當教會腐化時，祂才在教會的規範之外，興起傳道師，以恢復純正教義在教會中的地位。但是，若沒有牧師和教師，則就沒有教會的體制了。
天主教有理由申訴，他們所自詡的首位，在此受到攻擊和侮辱。本段經文的主題是"合一"。保羅不但彙集合一的各種理由，也引用培養合一的象徵。然後他論到教會的體制。假使他知道在教會的體制中有一個首位，他豈會不說明，在眾肢體之上有一位首牧（教皇）帶領我們合而為一嗎？無可諱言的，除非我們批評保羅太大意地忽略了一個極合宜而有力的論點，我們就必須承認，在基督的計畫中，並沒有這種首牧的位置。事實上，保羅明顯地推翻這種虛構的首位，他只承認基督高超的地位，而把這使徒和牧師等人都歸屬於基督之下，為同工和同道，沒有一處經文比此更強烈地推翻人（教皇）所建立的專橫的階級制度。根據保羅的教訓，西勃呂簡明地解釋教會中合法的君位。他說，教會中只有一個主教的職位，借此眾信徒聯合為一。這個主教的職位單是屬於基督。祂把這行政之職的部分託付給個別的信徒，但是他們必須聯合來履行此職，免得某一個人將自己高舉於眾人之上。
為要成全（更新）聖徒 我隨從以拉司馬的翻譯，並不是因為我接受他的見解，而是要讓讀者有機會把他的翻譯和拉丁文譯本，及我的翻譯比較一下。拉丁譯本譯作"成全"。保羅所用的希臘字直義是指對稱和均衡之物的適應，正如人身的各部肢體均勻相稱。因此，這個字可被用作"成全"或"完全"。但是，因為保羅在此是要表達一種合理和規律的設置，我贊成把它譯作"組織"。因為，嚴格而言，當正常和合法的政權取代混亂的局面時，政府就被認為"組成"了。
各盡其職 神若願意，祂可以自己執行此工。但是祂決定把這工作託付給人。這句話的目的，是要回答意料中的異議："教會豈不能不借著人的工作而正常循規地被組成嗎？"保羅教訓說，神已定旨，要人來行使這職務。
建立基督的身體，和"為要成全聖徒"的意義相同。信徒的完全和成熟，是在乎聯於基督的身體。保羅稱建立基督的身體，是由證道而成就的。由此我們看出他對證道事工的重視。有什麼事情比建立一個健全的、基督的真教會更為美好呢？保羅宣稱，這種可稱讚而神聖的工作，乃是借著"道"的宣揚而成就的。顯而易見的，人若忽略這項工作，而仍希望能在基督裡生長，乃是一種妄想。有些迷信的人，自稱得到聖靈秘密的啟示；另有一些自大的人，以為不需要教會共同的證道，而只要個人讀經就夠了。
教會的建立既完全是靠基督，那麼建立的方法也必然應當由祂來決定的。保羅清楚說明。根據基督的命令，若要確實地聯合起來，並生長成熟，我們必須要願意受教於證道，這項原則統括一切信徒，不論他們地位的高低。教會是全體信徒之母，借著證道，在主裡生養並管教君王和平民。凡忽略和藐視這項規則的人，妄想自己比基督還要聰敏。驕傲的人有禍了！
我們並不否認，神可以不借著人力，按祂自己的大能，造成我們。但這裡是討論神的旨意和基督的規定，而不是討論神的能力有多強。利用人的工作來完成他們的救恩，神頒施與人極大的榮譽。推進合一最佳的辦法，乃是集合在公信的證道上，如同追隨首領的旗幟下。
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13. 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；
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直等到我們眾人（13） 保羅現在更進一步的推介證道之工。前面他曾說過，借著人的事工，神治理並訂定教會的規則，使她在各方面都得以成熟。他說明這是自始至終的原則，免得有人認為這只是一二天間的情形。換句話說，證道的事工並不是暫時性的，好似預科學校，而在世上是恒久性的。有些熱心的人夢想，當我們被領到基督面前以後，就不再需要證道之工。驕傲的人輕視證道為幼稚的初步進階。但是保羅卻強調，我們必須堅忍於此道，直到一切的缺陷被補足為止。就是說，我們應當在基督的帶領下，繼續進步，直到離世之時為止，不以教會的門徒為恥，因為基督已將傳道之工託付與教會。
同歸於一 信仰的合一豈不應當從頭就存在嗎？神的兒女雖然確實具有合一的信仰，但是並不完全，所以也沒有團結一致。由於我們本性的軟弱，我們若能日日彼此接近，並一同追求基督，這已經算是進展了。"同歸"是指我們所追求的合一。但是因為無知和不信的遺痕，這個目的在離世之前，卻無法達到。
認識神的兒子，是解釋上面一句話。使徒在此要說明，信的性質，及信心之有無，是要看我們是否認識基督而定。信心應當全神注目於基督，唯獨依賴祂，安心於祂，並以祂為終極；若超越此限度，就不再是信心，而成為妄謬了。我們應當記得，真信的目標和興趣，全部都貫注基督身上。
得以長大成人 這句話和前面的一句是"並置句"。保羅好像是在說："什麼是基督徒求生長的最高目標呢？並且為何這是最高的目標。"只有在基督裡才能長大成人。愚拙的人，不在基督裡探尋成人之道。我們必須持守一個原則：凡在基督以外之事，都是有害並具破壞性的。凡在基督以內的人，他在各方面都已長大成人。
長成的身量，是指成熟的時期。保羅不是提到年齡的增加，因為靈性的成長與年齡無關。年齡的增長只會使人衰弱，而靈命的精力卻是繼續增長的。
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14. 使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。
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使我們不再作小孩子（14） 上面說到，我們一生是朝著生長成熟之道進行，現在他告訴我們說，在這過程中，我們不應該像孩童一般。由此，他在孩童與成年期間，另外豎立一段時期。"孩童"好似那些尚未朝著主踏上一步的人，他們躊躇不決應走的路，一時忽向東，一時忽向西，始終猶豫動搖。"成熟"的信徒則已經徹底的建立於基督的信仰上，雖然尚未完全，卻有智慧和活力來選擇那最好的道路，而且不停的繼續向著此一方向前進。故此信仰的生命如同在青春時期，不斷地渴望抵達目標 。我們雖然無法在這一生中成為完全成熟的人，但不應把這句話推到極端，好似我們只能停留在童年時期中。當我們在基督裡出生以後，我們應當要成長，免得在靈性的瞭解上，如同孩童一般。由此看出，在教皇制度下，牧師致力於使平信徒停留在嬰孩時期中，到底是哪一種基督教？！
搖動，飄來飄去 這是描寫那些沒有堅定靠托主的道的人。他們如同一葉小舟，受著海浪的侵襲，既無目標，又無定向地隨波逐流；又像草禾或其它輕飄之物，被風吹來吹去，常常轉變方向。凡不以神永遠的真理為基礎的人，就必會如此飄流無定。這是凡依靠人而不依靠神的人應得的懲罰。相反地，保羅宣稱，凡憑藉神的道的信徒，必能抵擋魔鬼一切的襲擊，而不致動搖。
異教之風 他用隱喻，稱一切出自人，並吸引我們離開福音的教訓為"風"。神賜給我們祂的真道，我們若在真道上紮根，就能堅固不移。反之，人卻會用虛構的教訓，來引我們走入迷途。
人的詭計 保羅要我們知道，總會有冒騙者來威脅及攻擊我們的信心。但是我們若擁有神的真理，他們的詭計必會失敗。這兩方面我們都應當注意。許多人因異端興起而驚恐。但是魔鬼決不止休地要用它的謊言來塗抹基督純正的教訓，而神則要利用這些掙扎來試煉我們的信心。另一方面，對付異端最妥善而迅速的辦法，乃是拿出在基督和祂的使徒那裡所學到的教訓。這給我們一種極大的安慰。
由此可以看出教皇制度的可憎。他們從神的話中，移除一切確信之道，而且否定一切信仰的基礎，單以人的權柄為依據。他們教訓說，信徒若因在信仰有疑問而去查閱聖經，是徒然無益的；他們應當要服從教會的訓命。但是凡已經接受律法和先知並福音的人，讓我們不要懷疑，我們必會領受那所應許的果子；一切人的欺騙，決不能損害我們。事實上，他們會攻擊我們，但是不會得勝。我承認，我們必須在教會內尋求純正的教義，因為神已把真理交付給她；但天主教卻把持著教會的名而埋葬了教義，這證明，他們所持有的，只是一個鬼魔的聚會所。
欺騙 欺騙的原意是指賭玩骰子者。這些人利用各種欺詐的手法，和騙人的技巧，贏取錢財。法術表示，魔鬼的徒眾善於應用詐騙之術，並且隨時伺機誘陷我們。這一切都應當使我們儆醒提防，不要忽略神的道的益處，免得墮入敵人的陷阱，並忍受怠墮所致的嚴重懲罰。
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15. 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督；
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唯說誠實話（15） 他已經教訓過，我們不應像孩童一般，缺乏理智和判斷力。現在他要我們在真理上長進。如前所說，我們雖然尚未成年，但已經是青年，神的真理應當堅藏於我們心中，以致魔鬼一切的計謀和攻擊，都不能搖動我們。然而由於我們尚未進入完善的地步，所以必須繼續長進，至死不渝。
這種進展目的，是要叫基督作我們唯一的元首，並且唯有在祂裡面，我們才能昂首，成為堅強。所有的人（沒有例外）都必須按著本位，聯於身體上。
如此看來，教宗制度豈不是一個畸形的駝背，毀壞了教會的完整的對稱嗎？這種體制將一個人高舉於眾人之上，作為首領。但天主教卻否認此點，而偽稱教皇只是一位首牧。但是他們不能用此作遁詞。教皇崇拜與保羅在這裡所介紹的制度，完全相背。一言以蔽之，唯有高舉基督，抑平眾人，教會才能踏上正軌。無論我們的地位有何增高，必須要調節均衡，各人在本位上服事那應受崇敬的元首基督。
用愛心 保羅叫我們用愛心來注意真理，因為他不欲人人單顧自己，倒應共同追求真理，注意彼此的團契，致能在和平中求進步。根據保羅的教訓，和平共處在此的意義是，人不應忽視真理，或不顧真理，而依照他們自己的意思作調配安排。但天主教卻把神的道擱置一旁，而勉強我們聽從他們的決議。
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16. 全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
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全身都靠祂聯絡（16） 我們的地位若有增高，就應當會更加高舉基督的榮耀。理由非常明顯，因為我們一切所得的，都是出於基督所賜。祂保守我們不遭損害，因此在祂以外，就沒有平安。正如一棵樹從根中吸取汁液，我們所有的精力，也全都源出於基督。這裡應當注意三件事。第一，各部肢體的生命或精力，都是來自元首，故此肢體只是助手。第二，元氣既是分佈到肢體各部，彼此必須保持交通。第三，若非有彼此相愛之心，身體就不會呈現健康之象。所以他說，元首借著肢體，好似導管，把需要的營養，供給身體。只要聯絡繼續維持，身體就會活潑而有生氣。
再者，百節都各按各職。最後，他表明，教會是在愛中建立自己的。這是說，除非全身發育得均勻，單是某一部分肢體個別的增長，對身體是並無裨益的。一個信徒，若只希望他個人靈性的增長，乃是錯誤的。若是一條腿或一隻手，單獨發育得突出的粗長，或是把這一張嘴巴拉闊，對它本身有何益處呢？只是臃腫有害。因此，我們若自認為基督的門徒，就不要單顧自己，而應當在各人的崗位上，顧念別人。這是要靠愛來成就的。沒有愛的統治，教會就無法建立起來，而只是一盤散沙而已。
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17. 所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。
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所以我說（17） 在論到基督為祂教會之建立而規定的制度後，保羅現在告訴他們，他的教訓，在基督徒的生活上，應當產生何種果效。或者說，他開始詳細解釋隨此教義而來的訓誨的性質。
首先，他從反面著手，提到非信徒的虛妄。凡已受教於基督，並被救恩之教義啟迪的人，若仍舊追隨虛妄，與那些從未受到真光的照明，而在黑暗中的非信徒無異，豈不將是荒謬至極？因此，他切實地叫他們應當在生活上表明，他們並非徒然的作為基督的門徒。為要表達這事的嚴重性，他用主的名勸勉他們。他們若蔑視這項教訓，終將在神的面前交帳。
像外邦人行事 外邦人是指那些尚未歸信基督的人。同時他告訴以弗所的信徒悔改的必要；因為按照本性，他們如同迷途和被定罪的人。他好像是在說："外邦人可憐並惡劣的景況，能激勵你們改變意念。"他要辨別信徒與非信徒，並且指出差異的原因。他指責外邦人的意念虛妄，這包括一切未被基督之靈重生的人。
他稱他們存虛妄的意念。"意念"在人的結構中佔據首位，它是理性的所在地，統治人的意志，並且約束罪惡的情欲。但保羅卻稱說，人的意志只是虛妄的。而且他稱世人的瞭解力為無知。這字的原意雖是"瞭解"，但因為是單數，我認為應當把它解作瞭解的能力。外邦人不但盲目不見，而且在宗教之事上茫茫然無所知。
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18. 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。
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理性的昏暗（18） 他們因盲目而理性昏暗。世人往往吹噓以擁有自由意志為傲；但這意志只能招致羞辱。經驗似乎與這種見解相反。世人並不盲目到完全看不見的程度，也沒有虛妄到完全失去判斷的能力。我的答覆是：論到神的國及一切有關靈命之事，人的理性之光與黑暗相差無幾，因為當它尚未照亮路途以前，就已經熄滅了。理性的眼力並不強於盲目的人，因為當它尚未能收穫之前，就已經失落了。人的頭腦中，雖存有很多正確的原理和格言，但是如同火花，在還未被應用以前，就已經被人墮落的本性窒息了。舉例而言，人人都知道有一位神，而且應當敬拜祂；但是因為我們心地的邪惡和無知，我們立刻從這模糊的知識，滑落到偶像崇拜，來代替真神。甚至在真神崇拜上，特別是在遵守十誡的前半部上，我們也會走入歧途。
關於第二點異議，在外表行動上，我們的判斷力的確合乎神的規律。但是我們卻忘了內心中，萬惡之源的情欲。再者，保羅不僅是論到那與生俱來的盲目之心，而也論到更嚴重的盲瞎，為此神懲罰以前的過犯（原罪）。最後，人的理性和悟解力，使他們在神面前，無可推委；但是，他們若按著本性生活，就只能徘徊並絆跌，無法達到目的。故此，凡出自虛妄之心和無知之念的迷信，在神的眼前，不值一文。
與神所賜的生命隔絕了 "神的生命"，在此有兩種可能的解釋，或是指在神的眼中認為的生命（如"神的榮耀"，約十二43）；或是指神借重生之靈賜予選民的生命。但不管你採取哪一種解釋，意義仍是相同無異的。人的日常生命只是真生命的一種空洞影像，這不但是因為它很快就會消逝，並且甚至是在世之時，人若不歸向神，他的靈魂乃是死的。我們知道，在世界上有三級生命。第一級是動物的生命，包含動力和官覺，這是人和其它動物所共有的。第二級是人的生命，這是亞當的後裔所同有的。第三級是超然的生命，這生命唯有信徒才獲得的。因為這三級生命都是出自神，所以都能被稱為是神所賜的生命。
論到第一級的生命，保羅在使徒行傳十七28的證道中說："我們的生命、動作和生活，都在乎祂。"又詩篇一Ｏ四30："你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新。"關於第二級的生命，見約伯記十12："你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈。"
然而信徒的新生命，在此被稱為是神的生命，因為當神的靈統治我們的時候，祂才真正居住在我們心中，並且我們也享有祂的生命。保羅宣稱，凡沒有在基督裡新造的人，都缺乏這生命。故此，我們若在肉體內靠本性生活，我們的情況是何等的悲慘！由此我們可以估量那些所謂倫理上的美德。在神的生命以外的生命，能產生何種行為呢？當我們能開始行善之前，我們必須先要被基督的恩典更新，這樣才能開始一個真正活潑的生命。
我們應當注意保羅加上都因無知的理由。因為，正如認識神乃是真生命的存在，相反的，不認識神即是靈命的死亡。保羅指出，人心的盲瞎，乃是無知的根源，免得有人誤認，無知只是一種偶發的缺陷；即是說，無知乃是出於人的本性。因此，人心的盲瞎，乃是原罪的懲罰。亞當因背叛神而失去了神的真光，剩下來只有恐怖的黑暗。
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19. 良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。
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良心既然喪盡（19） 除了本性之罪以外，保羅現在論到一切邪惡的至極，即發自個人內心的惡行。心地既成剛愎，良心又乏悔痛之意，他們就盡情行惡。我們的本性敗壞，易於行惡。事實上，我們喜於行惡。凡沒有基督之靈的人，寬於待已，縱情奔放，罪上加罪，直到神的忿怒降在他們身上。主戮刺他們的良心，但不得其果，反而使他們剛頑，不聽忠告。他們的固執，應得神的棄絕。
他們心地的麻木，表明被神的棄絕。他們得罪神，卻不怕祂的審判，仍是我行我素，毫無憂慮地過著取悅自己的生活。他們不顧廉恥和榮譽。良心因罪而受到的折磨，加上對神的審判恐懼，好比地獄之門；但是罪人的安全感和怠惰，卻是危險的旋渦。如所羅門所言："惡人來，藐視隨之而來"（箴十八3）。因此，保羅正確地展陳神仇恨的可畏之實例：即凡被神遺棄的人，良心即已昏昧，失去對神的審判一切的恐懼，感覺麻木，就如禽獸一般，猛力的沖向各種罪惡之行為。但這種現象並不普遍，因為神用無限的良善，抑制許多被棄絕的罪人，免得世界捲入無可挽救的混亂。結果在這些人的身上，並不能看到情欲徹底的暴露，和無限的放縱。然而一部分人的放縱不羈，已足夠作為警鑒，免得我們也遭遇到同樣的命運。
私欲在這裡我想是指肉體因無聖靈的控制，而任性的放縱和浪漫。污穢是指各種大罪。最後，他加上貪婪；這字的原文往往是指貪心。有些解經家認為，本文也有此意；但是我卻認為不太適當。敗壞和邪惡的情欲是無厭的，因此保羅連之以貪婪，也就是節制的相對面。
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20. 你們學了基督，卻不是這樣。
21. 如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理。
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然後，他指出相對的，基督徒的生活，表明信徒不易參與外邦人的污穢行為。外邦人由於在黑暗中度日，他們不辨善惡。但凡被神的真理光照了的人，應當有不同的生活方式。那些以官感的虛妄為生活準則的人，會捲入惡情的私欲中，並不足奇；但基督的教義卻訓導我們，要拋棄本性的喜好。凡在生活上與非信徒並無相異的人，還未學了基督，因為認識基督和克制肉體，是不能分開的。
為要更加引起他們的注意和熱誠，他不但說他們已經聽到基督，而更強調說，你們領了祂的教（21）；他們並不只是略略聽到這教義，而且已領受到清楚的提陳和解釋。
真理 這裡他指斥那些只知福音的皮毛，而不知新生命的人。他們自以為非常聰敏。但是保羅卻說，這種見解是虛假而錯謬的。他提出對基督的兩重認識：一種真實，另一種假冒。事實上並沒有兩種，但是許多人自己欺騙自己，以為他們認識基督，而實際上卻只有得到俗世的知識。正如他在哥林多後書所說："若有人在基督裡，他就是新造的人"（五17）。所以他否定凡不克制肉體情欲的人，會真正認識基督。
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22. 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的；
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脫去（22） 他肯定基督徒必須悔改，並且具有新的生命，即捨棄自我，及得到聖靈的重生。論到第一點，他訓令我們要擱置或脫除舊人。保羅時常應用衣服作意喻（羅十三14等）。舊人是指我們從母腹中帶來的本性（參羅馬書第六章的注釋）。從亞當和基督身上，他描述兩種性情。我們先從亞當出生，帶著傳襲而來的敗壞的性情，稱為舊人；我們再從基督重生，具有罪性改良後的性情，稱為新人。一言以蔽之，人或欲脫除舊人，必須放棄他原有的本性。
為要證明這種勸勉並非是多餘的；他提醒以弗所信徒他們以往的生活，當基督尚未向他們顯明以前，他們曾受制於舊人；因此，若要拋棄舊人，他們必須放棄以前的生活方式。
朽壞的 舊人的性情可從果實上探得，敗壞的情欲引誘人們走上毀滅之道。“朽壞”一詞與“老年”的意義相聯，因老年與朽壞為伍。應當注意，情欲不但是指人人都能看出的惡欲，也包括那些有時為人所贊許的抱負、狡猾，以及一切出於自私或猜疑的心意。
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23. 又要將你們的心志改換一新，
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更新（23） 虔誠聖潔生活規律的第二部分，即是應當依基督之靈生活，而不要依我們自己的靈生活。但是什麼是你們的心志呢？我認為保羅的意思是："你們不但在顯而易見的私欲上，應當更新，而同時在人們認為最高貴和卓越的理智上，也應如此。"這裡暗示，一種是我們自己的理性，另一種是神聖屬天之靈。祂賜給我們一種新的理性。那看來似乎善良並值得讚揚的理性，保羅卻訓告我們必須改正。由此可以看出，我們的本性中有多少善良了！
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24. 並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。
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並且穿上新人（24） 我們可以解釋如下："穿上新人，或者說，在內心或心靈上被更新，而且要完全被更新；先從理性開始，雖然理性似乎是最少被罪所侵犯的部分。"
創造可以指神第一次造人，也可以指借基督之恩而成就的改造。兩種解釋都能適用。亞當起初是按照神的形象所造的，如同一面鏡子，他反映神的公義。但是那原來的形象因罪而被塗抹，所以必須在基督裡被重建。信徒的重生，乃是神的形象在他們身上的重建（參林後三18注釋）。然而，神的恩典，在第二次的創造上，要比第一次的創造，更為豐富有力。但是聖經只欲指出，我們美德的至極，乃是要與神相似。亞當失去了他當初領受的形象，因此這形象必須在基督裡重新賜給我們。所以保羅教訓說，重生的目的，是要從迷途中領回我們，以達成當初我們受造的理由。
仁義和聖潔 "仁義"若在大體上言是指正直，則"聖潔"應是較高一籌，它是指我們供獻給神的純潔。我認為兩者之間的區別是：聖潔是論到律法的第一部分，而仁義則是論到十誡的第二部分，如撒迦利亞所言："叫我們終身在祂面前……用聖潔公義事奉祂"（路一74-75）。柏拉圖也正確地教導稱：聖潔是關乎對神的崇拜，而另一部分--仁義--則是論到人與人之間的關係。真理在此是一個形容詞，形容仁義和聖潔。保羅警戒說，我們無論對神或待人，都應存誠懇之心，因為虛偽不能騙瞞真神。
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25. 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。
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所以你們要棄絕謊言（25） 有如溪流出自泉源，一切虔誠的勸勉也出自這項教義，即新造之人的仁義。倘若缺少這項原則，那麼雖彙集一切有關生活的戒條，將也無多大用處。哲學家有另一方式；但是，論到虔誠的生活而言，這是唯一的途徑。故此，保羅在論到教義的原則之後，按著一一提陳日常行為的實例。首先，他把真理的仁義和聖潔，建基於福音的真理上。然後他用原則來辯證實例，即信徒應當彼此以"誠"相待，謊言在此處包括各種詐欺，騙瞞或狡猾；實話是指簡純樸實。他要求他們，彼此在萬事上誠實無偽，因為我們是互相為肢體。肢體若彼此不能配合，豈非畸異，更毋論會彼此欺哄了。
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26. 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；
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生氣（26） 保羅是否在想到詩篇第四篇第四節，我們不得而知。詩篇的希臘文譯本翻譯作"生氣"，但是有人建議譯為"戰兢"。希伯來原文可以指因怒氣或恐懼而引起的激動。"戰兢"合乎詩篇中經文的原意：不要像狂暴的人，到處亂撞無忌，卻要防備愚勇而謹慎行事。在創世記四十五24中，這字譯作"相爭"。保羅叫他們不要意氣用事，以克制任何劇烈的紛爭。
在我看來，保羅只因這個原因而引用這節詩篇。發怒含有三種過錯，使我們從而得罪神。第一是當我們因細故--甚至無緣無故--發怒，或因個人的損害或私故而發怒。第二是當我們發怒過度，超乎情理。第三是當我們不對自己或罪惡發怒，卻對弟兄發怒。因此，保羅非常恰當地引用詩篇所說的："生氣卻不要犯罪。"以指出怒氣應有的限度。如果我們怒氣的物件是自己而不是別人，假使我們對自己的過錯發怒，那麼就能生氣而不犯罪了。對別人而言，我們應當對他們的過錯生怒，而不應對他們個人發怒；也不該因別人對我們的私過而發怒。但是，若是對神的榮耀有損之事，則我們當燃起憤怒之心。最後，我們應該使怒氣消散，免得讓激烈的情感衝動，摻雜其內。
不可含怒到日落 但是由於人的心傾向邪惡，我們無可避免地會發洩不正當的怒氣，故此保羅提到第二種補救的辦法，就是至少應當速速捺住怒火，免得怒氣因持久而硬化。第一種補救之法是"生氣卻不要犯罪"，但是因為人本性的軟弱，極其不易作到；所以第二種辦法是，不要把怒氣存在腦中，反覆思想，免得越想越氣。因此他勸勉說："不可含怒到日落。"假使不幸而發怒，就應當儘量在日落之前，平息我們的怒氣。
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27. 也不可給魔鬼留地步。
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也不可給魔鬼留地步（27） 保羅警戒我們，應當小心，免得思想受到魔鬼的控制，如同一座被敵人所佔據的碉堡，受他的驅使。我們天天都能感到，持久的憤怒往往無藥可救，至少是非常難救。追其原因，是由於我們不去抵擋魔鬼，反而屈從它的心計。故此我們應當從速逐出怒氣，免得憎恨的毒素充滿心胸。
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28. 從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。
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偷竊的人（28） 這句話不單是指法律所制裁的偷盜，也是指那些不為一般人指責的偷竊，包括一切侵佔別人財產的舉動。但是，保羅非但叫我們不要橫行侵佔他人的產物，也要盡我們的力量幫助弟兄。凡在以往偷竊的人，不但應當靠合法的合理的工作，供養自己的生活，也應該分賜給別人。首先，他定下一個規則，即我們不能用損人利己的方法來供養自己的需要，而應靠誠實作工來維持生活。然後，愛心叫我們更進一步：沒有人應當單顧自己的事，而忽略別人；人人都應當設法説明別人的需要。
保羅在這裡是否要求人人都靠雙手工作呢？這種看法未免過於狹窄。若仔細考慮這句話，保羅的意思很簡明。他禁止任何人偷竊；但有許多人會說，他們是被生活所迫。他排卻這種藉口，叫他們應以雙手作工。無論境遇是如何的困難或不幸，都不能作為損人利己之行動的藉口，或據此而拒絕幫助弟兄。
他進一步解釋，他們應當找覓正當的工作。世上有許多職業無助于人的廉潔，保羅推薦那些有益於鄰舍的工作。這項忠告並不奇特，因為那些只會引人墮落的逸樂性的職業，甚至外邦人也指為不對，那麼一位基督的使徒，豈會認作是神所認可，合法的職業嗎？
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29. 污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。
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污穢的言語（29） 首先，他叫信徒放棄一切污穢的言語，包括一切引起邪欲之念的色情言辭。但是單只除去噁心仍是不夠，所以他訓示他們，應當說有益的話。如他在歌羅西書四6所說："你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。"此處他說，說造就人的話，即是說有益的話。按照希伯來文的慣用，這句話無疑可以譯作"有益的造就"。但是我考慮到保羅對"造就"一詞經節的用法，故認為另一種譯法比較恰當。我把這句話解作信徒受造就的進展，因為造就即是前進。他加添說，叫聽見的人得益處。"益處"在這裡是指安慰、勸勉，並一切有助於救恩的言語。
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30. 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。
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不要叫聖靈擔憂（30）聖靈既然住在我們心裡，我們身心各部就都應當奉獻給祂。但我們若讓不潔的思想包圍，就好似把聖靈從我們心中逐出去。他用人所熟悉的情感--喜樂和憂愁 --來表達聖靈的感覺。他說："盡力使聖靈歡欣地居住在你們心中，如同居住在一棟愉快可愛的房屋內；不要使祂憂傷。"有人作另一種解釋。他們認為，我們若因污穢的言語或行動，得罪那受聖靈所引導的，虔誠的弟兄，就是使聖靈憂傷了。因為，虔誠的耳朵，不但不喜愛聽聞與虔誠相反的言辭，而且也因聽到這種言辭而深感憂傷。但是從下面一句話所表達的，保羅並非是指此而言。
你們受了祂的印記 因為神的靈在我們身上蓋上了印記，我們若不隨從聖靈的引領，就會使祂煩惱，並且因不純潔的情欲，而玷污自己。我們若在萬事上服從聖靈，單只思想並講說純正和聖潔之事，祂就覺到喜悅並愉快。另一方面，我們若在思想和言語上，和信徒的身份不稱，聖靈就要擔憂。這件事的嚴重性是無法用筆墨來形容的。我們若使聖靈憂慮刺心，以致逼祂離開我們，豈非罪大惡極嗎？以賽亞書六十三10用同樣的語氣，說以色列民使主的靈擔憂，好比如我們通常說，刺激某人的心思。因為神的靈如同一顆印記，蓋在我們心中，保證我們已經被祂接納，有別於那些被祂遺棄的人。
等候得贖的日子來到 即直到神引領我們獲得所應許的產業。通常稱之為"得贖的日子"，因為那時我們終久將從一切苦難中，得到釋放。我在羅馬書八23及哥林多前書一30中，已經解釋明白，雖然"印記"在此處也可以解作神用祂的靈印蓋在我們身上，借此印記來識別祂的兒女。
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31. 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。
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一切苦毒等等（31） 他重覆禁止忿怒，但在此他把它連於人在惱怒時往往所發生的嚷鬧、譭謗等情形。他勸勉他們，要除去惡毒的心思，以致能糾正上述的過錯。惡毒是指不合情理的，敗壞的心思意念。
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32. 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
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並要以恩慈相待（32） 苦毒的對照是仁愛，即是在面容、言語和態度上的仁慈。但是除非憐憫之心蓬勃，否則仁愛的美德就不會發揚。所以保羅要我們心存憐憫。這不但會叫我們同情弟兄的逆境，好似親身所遭遇的，而且深深的影響到我們的心情，如同地位的對調。仁愛的反面是殘酷，即是當人堅硬如鐵，野蠻無情，對他人的苦難置之不理時的表情。
彼此饒恕 有人把它解作仁慈。字的本意可以作此解釋，但是上文的關聯使我認為，保羅是在勸勉我們彼此饒恕。人有時的確存著仁慈之心，但是當他們受到冤屈時卻不易饒恕別人。為要叫那些在各方面存仁慈之心的人，不要因別人的忘恩負義而失卻仁慈，保羅勸勉他們要表現彼此饒恕的心。他引用神的楷模來強調此點。神在基督裡已經饒恕了我們，遠超過凡人對弟兄的饒恕（參歌羅西書三5起）。
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