以弗所書簡介
前 言
以弗所書使我們可以從一高峰的角度來看神的創造，當我們學這卷書的時候，就好象我們爬上了山的頂峰，因為這卷書確實是給我們對神所創造的有一個鳥瞰的視覺。我們可能想像一下電影《音樂之聲》一開始的那一幕，Maria Von Trapp 站在一片清草地的後面腑看著那些山谷和峰巒。但以弗所書使我們所看到的創造並不是那種物質的創造，而是教會以及他在神的總體計畫中的位置和重要性。教會是以弗所書的主題。
這卷書與其它書卷不同的特點之一就是它的宇宙性。以弗所書所探討的是對歷代所有的教會都重要的問題，以弗所書並不象哥林多前書那樣所波及的主要是某一個地方教會的問題，它更象羅馬書所探討啟示超過地方教會的政策。
以弗所書是對耶穌在世上傳道中所說的最重要的話之一所作的詳細解釋，這句話記載在馬太福音16:18，“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。”其它的書信也解釋了耶穌在世上所說的其它的話，如雅各書基本上就是解釋耶穌的登山寶訓的；約翰一書所解釋的是耶穌在最後的晚餐上對門徒說的話；以弗所書解釋了耶穌有關教會的教導。當然所有的新約書信都是探討教會的，但以弗所書把我們舉起超過其它關於教會的啟示之上使我們從神的總體計畫上來看教會。耶穌所暗示的關於教會的建造、教會的爭戰保羅在本書信中都有更一步的解釋。
EF的中心教導在第一節中也是可見的，第一節說，“···聖徒，就是在基督耶穌裡···。”這些聖徒正是組成教會的分子，這節經文也就暗示了接一來要出現的內容。“聖徒”這個詞反映了教會裡存在的多元性和不同性。在本書信中，保羅關於神對信徒的各種祝福（即1:3-2:10）說了很多，但“在基督耶穌裡”強調的是這些單獨的個體在一個合一教會中的合一性；保羅在本書信中也說到了很多神對聖徒的共同呼召（即2:11-3:19）。教會是由這個時代的個別的信徒所構成的組織，這些信徒與耶穌基督有生命的聯結。人的身體中有各種各樣的肢體，都在頭腦的控制之下（2:14-16），這個比喻非常形象地說明了教會。
當我們察看以弗所書的中心教導時，我們可以看到這個中心教導分兩個部分。第一是神對教會的永久特性的啟示；第二是對教會現時操作的教導。
首先我們來看一下神對教會的永久特性的啟示，以弗所書關於教會告訴我們三件事情。
首先是教會的概念。從永恆的過去開始，教會就已經在神的計畫之中。他並不是在基督死在十字架上後因猶太人拒絕他們的彌賽亞神所設立的。儘管教會被比喻成是神永久計畫中的一個小插曲，但這並不意味著教會是神在事後才想起來的主意。在神對整個人類歷史的計畫中，教會的重要性就象以色列國的重要性一樣。教會不是在舊約中所啟示的，他是一個奧秘。但他總是神的計畫中的一部分。認識到這一點很重要，因為當我們看到這一點的時候，我們就會更容易地堅信教會是不會被撒但所摧毀的。
第二個以弗所書關於教會永久特性的啟示是教會的建造。教會是在過去在神的計畫中所設想的，但卻是現在由神的永恆的大能所建造的。在以弗所書中有很多對能力即神的大能的強調。保羅禱告神要他的讀者們更認識神永恆的能力，就是使耶穌從死裡復活的能力（1:18-29）。在1:19中用了四個不同的表示能力的希臘詞。這能力也是當你與我與要摧毀教會的我們的屬靈敵人爭戰時我們所能得到的同一個能力（6:10-11）。教會有太經常的時候失敗是因為他不認為他會得勝。教會沒有利用目前所能得到的能力來建造教會和擊敗仇敵。
第三個我們從本書信中所瞭解到的關於教會的特性是教會的功用。這也是在永恆中就已經有了的，以弗所書顯明了在以後永恆的未來中，教會要服事神的目的（2:4-7; 3:8-10）。教會將永遠向所有人的顯示出神豐富的恩典（2:7）和智慧（3:10）。
總之，以弗所書顯明了教會在神的歷史計畫中的重要地位，過去，神在他的永恆計畫中設想了教會；現在神正在用他永恆的大能建造教會；在未來，神將使教會完成對永恆目的的服事。
對教會永久的特性的啟示占了本書信的主要部分，但保羅也教導了有關對教會的現時操作的問題。我們從教會永久的特性中，也能看出對教會現時操作的一些暗示（4:1）。這一部分的啟示也可以組織在三個題目之下。
第一個筆者想要指出是也是保羅所強調的關於教會特點的暗示就是教會的建造問題。既然教會是基督合一的身體，那麼基督徒維持這種合一就是很重要的(4:1-3)。注意這不是那種自稱為基督徒的人之間的所謂的合一，而是需要保守的真正的基督徒中間的合一。我們必須十分謹慎不要在基督的身體中造成分裂。所羅門寫的神所恨惡的七樣事情之一就是在弟兄中間散佈分爭的人（箴6:19）。
關於教會特點的第二個暗示與他的見證有關的。保羅勸勉說，教會必須向神作見證，這是神旨意（5:15-17）。這是通過向神使生命成聖，為了神的榮耀而分別為聖而實現的。因此保羅談了生活當中基本的人際關係（夫妻、父母、主僕），這些都必須通過我們信心來實現。教會在世人面前所作見證主要並不是通過規定出信仰的教義，而是通過在行為上有成聖的表現。
第三，另外一個保羅清楚說明的教會特點的暗示是本書信中的“很實際的後半部分”，這是談到教會同與神的目的相敵對的勢力的爭戰。我們作為一個教會必須穿上全副的軍裝並要警醒而且在這些敵對勢力面前要站立得穩（6:10-11）。
總之，教會在建立的時候必須保持合一；在向世界作見證的時候必須使各種關係都要成聖；在與撒但的勢力爭戰的時候必須要在靈界的敵人面前站立得穩。我們可以看到，這些要點都更清楚地說明了馬太福音的16:18：“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。”教會在建造其自身的過程中與神在以下三方面進行合作：（1）保質本身的合一，（2）通過其內部成聖的關係向世界傳遞一個純淨與聖潔的資訊（3）穿上神全副的軍裝與神的敵人爭戰。
筆者簡短地把以弗所書的資訊歸納如下：以弗所書顯明了教會是神永恆計畫中的一部分，而且教會因著神的大能不斷成長，這種神的大能在信徒的生命中作工，使信徒勝過他們屬靈的敵人。
下面我們看一下本書信中的永不過時的呼籲。筆者說過以弗所書的中心啟示概括在1:1裡“在基督耶穌裡的聖徒（聖徒···在基督耶穌裡）。”因此那不受時間限制的勸勉也概括在4:1中，“既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。”
首先，我們應行在神的計畫中。也就是說，我們應該及時活在神永恆的目標中。在神創世之前就已揀選了我們使我們有他兒子的形象（1:4; 羅8:29）。我們應“凡事長進，連于元首基督”（4:15）。我們活在聖潔和愛中的尺度也就是我們與審的永恆計畫相合的尺度。我們被告知要聖潔並不是因為禮儀上要求我們這樣，也不是因為如果我們不這樣就會受到管教。我們活著要知道神永恆的計畫，要記得我們個人生命從永恆的過去開始就在神的思念中。他在他兒子的身上向我們顯明了成熟的榜樣。
我們只能通過運用他的大能才能行在神的計畫當中，神有能力用他的大能使我們可以行在他的計畫中。“神能照著運行在我們心裡的大力···”(3:20-21)。你有能力按神的旨意行走。但我們必須被聖靈充滿來行在神的旨意之中。（5:18）。
第三，我們應按神的永恆目的和計畫來行，並運用神的永遠的大能。我們需要平衡被動的“被聖靈充滿”與主動的“站穩”（6:14）。我們的敵人主要並不是其他的人，而是隱藏在這些人後面的邪魔惡靈。在前些年間，人們對鬼魔和邪惡的勢力是存在的這樣的想法予以嘲笑，而今天人們對它們的存在和它們很大的影響有了更多的實際認識。屬靈的敵人必須用屬靈的武器來對付：真理、義行、福音對神的信心、適合需要的神的話和禱告(6:14-18)。
最後我們來看一下這封書信的資訊對我們的實際應用。
教會改變世界的能力的程度也就是他的非世俗化程度。我們這個時代的很多人指責教會沒有參與，或至少沒有足夠參與解決人們的實際問題，但以弗所書教導我們最有效説明人們的方式就是處理那些眼不能見的問題：合一、愛、聖潔、禱告、傳道等。通過禱告來作教會的工作遠比通過picketing and protesting and
politicking. 教會幫助這個世界的能力的程度就是他的非世俗化程度。教會必須牢記在神的永恆計畫中來自於天上的的呼召以便在神的所有目標中都有長進。
反過來說，教會的非世俗他的程度也是他在世界中影響的程度。如果我們真的看到神在他的計畫中對教會的心意，我們就不會對人們現實的問題採取漠不關心的態度。難道我們的主對人的痛苦冷漠無視，對不公平的事毫不關心，對受欺壓者冷漠無情嗎？絕不是的！他是我們的頭，我們都要長成他的樣式。
“當教會停止非世俗化的時候，他對神就沒有什麼幫助了；當他們非世欲化的時候，他就能幫助這個世界，而且也無法不這樣做。”（G. Campbell Morgan, Living Messages
of the Books of the Bible, 2:183）。
介 紹
歷史背景
教會一直認為保羅是以弗所書的作者，直到十九世紀具有破壞性的聖經批評興起之後才有人提出異議。批評者根據語言和風格上的特點、字句的對比（主要是與歌羅西書）、歷史證據和教義上的特點提出了他們認為保羅不是以弗所書作者的觀點。
“當仔細考慮了所有的反對意見以後，我們就會發現反對的證據不足以推翻眾多的保羅是本書作者的證據，況且本書信中也自稱保羅是本卷書的作者”（Donald Guthrie, New Testament
Introduction, 2:127）。
絕大部分保守的新約學者都堅持教會的傳統，認為保羅在羅馬第一次被囚期間（西元60-62年間）（3:1;
4:1; 6:20; 參徒28:16-31）寫了以弗所書（還有歌羅西書、腓利門書和腓立比書、以及其他“監獄書信”）。在這期間保羅處於被軟禁的狀態，他在羅馬士兵的看管下住在他自己租的房子裡，他被允許有人來拜訪他，並在他被看管範圍內毫無攔阻的傳講福音（徒28:16,
30-31）。此時他並沒有象第二次被囚時（在這期間他寫了提摩太后書）被關鎖在監牢裡。書中提到了提摩太后書4:12的最近派推基古到以弗所的事，這似乎是使人覺得以弗所書是在保羅第二次被囚期間所寫的（參弗6:21-22）。但以弗所書與歌羅西書的相似之處使絕大多數學者認定這兩封書信是同時寫的，而且有很強的證據表明歌羅西書與腓利門書是在保羅第一次被囚期間寫的。（See
the books on Bible Introduction for more detail.）
保羅對以弗所和該城的教會很熟悉，因為他在西元53-56年間有三年的時間在小亞細亞這個羅馬的行省傳道，以弗所是小亞細亞的首府，保羅的根據地就設在以弗所（徒19:1--20:1）。本書信被送給以弗所教會似乎是為了也在其他的教會之間傳看的（見筆者對1:1的解釋）。還有其它三封書信也首先是被送到以弗所的：提摩太前後書和啟示錄（參啟2:1）。很明顯，以弗所書是由推基古送去的（弗6:21-22）。
目的
保羅強調了教會是基督的身體（在教會裡猶太人和外邦人被聯合在一起）也強調了愛的重要性（保羅在十三封書信中提到愛的篇幅有六分之一是在以弗所書），這表明他本書信的目的是促進在以弗所教會和在基督身體裡的合一。但他多次提到教會作為一個奧秘以前沒有被開啟但現在通過保羅被開啟了，這也同樣認同了使徒寫本收信的目的是要揭示教會的奧秘（1:9; 3:3-4, 9; 5:32; 6:19）。
大 綱
I. 問侯 1:1-2
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 個別的呼召1:3-3:21
1. 目的：榮耀1:3-14
2. 手段：知識1:15-23
3. 動機：恩典2:1-10
B. 共同的呼召 2:11-3:9
1. 目前的合一2:11-12
2. 過去的無知3:1-13
3. 未來的理解3:14-19
C. 頌贊3:20-21
III. 基督徒的行為 4:1-6:20
A. 屬靈生活 4:1-6:9
1. 行在合一中 4:1-16
2. 行在聖潔中 4:17:32
3. 行在愛中 5:1-6
4. 行在光中 5:7-14
5. 行在智慧中 5:15-6:9
B. 屬靈爭戰 6:10-20
IV. 結束語 6:21-24
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Thomas L. Constable《以弗所書評論》