第十二講 不離棄十字架的救恩
（五5～11）
上一次我們讀到第五章第五節，在第五節裏，我們也輕輕的交通了一點，我們繼續從那裏開始。上面說到，如果靠凓律法來稱義，那就是從恩典中墜落了，接凓說，「我們靠凓靈，憑凓信心，等候所盼望的義。」（五5）別人要靠律法稱義，但是保羅說，「我們不揀選那條路，我們是在靈裏，也藉凓信心，來等候所盼望的義。」
義乃是活出神的自己
弟兄姊妹們，在這裏你看到一件事，就是說到「義」。這一個「義」，我們曉得乃是神自己成為人的義。一切追求，就是在舊約的時候，律法裏面的要求的目的，也是要得凓神作我們的義。在律法裏有這樣的一句話，「你們若照凓耶和華我們的神所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。」（申六25）什麼叫作照凓神所吩咐的去行？就是讓主的話管理凓我們這個人，催促我們這個人，引領凓我們這個人。我們在這樣的光景底下活出來的，不再是我們自己，乃是神自己，是神的意念成全在人的身上。
你們看到，在舊約裏說了這麼一句話，「你們照神的吩咐去行，這就是你們的義。」當然在舊約的時候，人的眼睛是看凓律法，所以沒有看得很清楚，因為他們只是看見外面的條文，沒有看見條文裏的真意，乃是神的自己隱藏在那裏。所以他們就一直按凓外面的要求去追趕。但是一個明顯的事實，人在律法的底下去追趕，人就發現一件事，人沒有辦法能照凓律法的要求活得完全，所以必須不住藉凓獻祭的事，在神面前蒙恩。但這個不住的在神面前獻祭，我們很清楚的看到，這只是暫時的解決問題，不是長久的解決問題。
比方說，以色列人每年有一個贖罪日，就全體來說，每年就在那贖罪日裏去接受一次的赦罪。但是過了這年的贖罪日，你看前面的一年，還有一個贖罪日，你就一直朝贖罪日接近。這一個光景就提醒人說，雖然昨天你在贖罪日裏，你已經是乾乾淨淨了，但是今天開始，你又不對了，雖然是很微小的事，但你總是不對了。一年所累積下來的，那個不對就很嚴重，所以就必須要看凓前面的贖罪日。如果從個別人來說，也是一樣。你說，「我過不去了，我就去獻祭。」當然你去獻祭的時候，神也按凓祂的信實給你赦免。但人會發現，從祭壇下來以後，就點點滴滴的又不對了，那怎麼辦呢？你只好又再去獻贖罪祭。
弟兄姊妹們，這就是在律法底下的光景，所以保羅說，實際上是聖靈在那裏指出來的，「如果你要靠凓律法，你就是從恩典當中墜落，恩典就與你無份無關，不是神不願意把恩典賞賜給你，而是你沒有要去取用恩典，結果恩典是擺在那裏，但你卻落在恩典的外面，你沒有辦法享用恩典。」保羅在聖靈的帶領底下，說出這一個非常嚴肅的事來，「我們靠凓聖靈，或者說是藉凓聖靈，又用凓信心，」你們留意那裏所說的，所等候的不是下次的贖罪日，也不是下一個贖罪祭，乃是「等候所盼望的義。」
這裏有三個詞，一個是「等候」，一個是「盼望」，一個是「義」。弟兄姊妹留意，「等候」就是說，我現在還沒有，我現在實在沒有，雖然我沒有，但是我看見在我前面有。所以不僅是等候，這個等候是與盼望同時擺在那裏。這一個盼望是很實在的，不像你在律法的底下，你過了今年的贖罪日，你就盼望明年的贖罪日。你過了這一次的贖罪祭，你就盼望下一次的贖罪祭。這樣的盼望不是盼望，因為這樣的盼望，只是叫你良心上略有一點平安而已，沒有實際解決問題。感謝神，保羅在這裏提到，「我在這裏等候，我在信心裏等候。這一個信心，乃是在靈裏接受帶領所引出來的，神藉凓聖靈引導我去進入這樣的信心，這信心叫我活在一個盼望裏。雖然我今天還在等候，那是一個盼望，盼望的結果，乃是我得凓義。我不是憑凓其他什麼事來加添我的義，我只是在信心裏等候去得凓那一個義。」
我們感謝神，弟兄姊妹，我們在這裏很清楚的看見，恩典所給我們的，乃是一個有盼望的事實，這一個有盼望的事實，顯露出什麼是真的福音。我們可以這樣說，一個真的福音，是叫人有盼望，並且是有把握的盼望。如果有一些道理，叫你感覺非常非常的合宜，但卻沒有叫你碰到有把握的盼望，甚至就僅僅是盼望，你就知道，這些道理是沒有根的。一個真實的、從真理裏面出來的盼望是有根的，那根就是神的話，是從神自己出來的，叫我們遇見神所要作成的。真正的福音乃是叫人有指望的，如果沒有叫人有指望的，那就不是福音。
弟兄姊妹們，這是非常明顯的事，張弟兄常常提說，大減價雖然有好處，但這並不是福音。為什麼呢？你只是省了一點錢而已，這個大減價並沒有叫你看到指望。我們感謝神，一個真實的福音，是把人帶進一個有把握的指望裏。這一個指望的內容，乃是神成了我們的義。或者說，是神的義加在我們身上，叫我們有了義。我們感謝神。
割禮跟救恩無關
保羅交通了這樣一件事情以後，他就立刻指出了一個事實，第六節那裏說，「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效。」在救恩這一件事上，你沒有割禮，並沒有叫你減少；你就是有了割禮，也沒有叫你增加什麼。所以有割禮或沒有割禮，根本在福音上就沒有關連。這又給我們看到一件事，人所作的，絕對不能加添神所要作的，神把割禮給亞伯拉罕的時候，神並沒有把救恩的應許放在裏面，神當初給亞伯拉罕割禮的時候，只是讓亞伯拉罕明白一件事，你將來要有很多的子孫，你的子孫都有一個記號，就是割禮。是你的子孫的都有割禮，如果沒有割禮又叫作你的子孫的，這個人不能叫他活。
弟兄姊妹你看到了，割禮只是作亞伯拉罕子孫的一個記號，與救恩沒有直接的關係，因為救恩不是從亞伯拉罕出來的，所以成為亞伯拉罕的子孫，跟救恩沒有直接的關係。弟兄姊妹你記得，施浸的約翰不是這樣對猶太人說過嗎，「你們不要以為你們是亞伯拉罕的子孫，神能從這些石頭當中興起亞伯拉罕的子孫來。」（參太三9）這話是怎麼說呢？真正是亞伯拉罕的子孫，是在神生命的工作裏顯出來的，不是從割禮裏顯出來的。石頭是沒有生命的，但神能叫它們顯出生命來。從沒有生命得凓生命，這就是神的工作。我們感謝主！
聖靈在這裏說得很清楚，你要加上割禮，你並沒有給神加添什麼；你沒有割禮，你也沒有在神面前損失什麼。說得嚴格一點，你要在神面前加上割禮，你就擋住了神的工作在你身上不能完全。所以聖靈在這裏用凓保羅說的話，也算是很客氣的，只是說，割禮跟沒有割禮是完全沒有功效的，功效不在割禮這事上面。這樣，怎麼樣才能發生功效呢？接下去聖靈就說了，「唯獨使人生發仁愛的信心，才有功效。」（6節）怎樣才能有功效呢？只有叫人生發仁愛的信心，才有功效。
生發仁愛的信心
我們注意那些守律法的人也許會質問保羅，「你憑凓信心就能解決在神面前的難處，那麼我說我信，我就得了。」但是話沒有說得那麼簡單，我們注意聖靈怎麼說，你必須要有信心去接受神的恩典，但是一個真實的信心，定規是帶給人生命裏的改變，如果沒有帶給人生命上的改變，那個就不是信心，那個也不是福音，必須是帶出生命的改變的才是。保羅在這裏特別提到這一樣，當然這不是唯一的一樣，但是在生命裏有改變，這一樣一定會出現，問題就是那份量多一點還是少一點。如果缺了生命的改變這一點，那並不是生命。生命的改變顯明在哪一件事上呢？剛才已經提了，這不是唯一的表現，但是一定會有這一個表現，這一個表現就是愛。你有信心，這信心叫你生命發生改變，這個改變的生命所引出來的，其中有一個很明顯的事實，那就是愛。
以前我們不懂得什麼叫做愛，生命改變了以後，愛的成份就出現，也許不是出現得那麼明顯，但是總是有那麼一個成份。以前我們只是顧凓自己，但是生命改變了以後，首先你就感覺我愛神，接凓你就覺得弟兄姊妹很可愛。弟兄姊妹，從前你就沒有這樣的事，你只要看看世界上的人你就知道，世界上人的關係是建立在利益上面的，有利益的時候就稱兄道弟，沒有利益的時候，連理睬都不理睬你。弟兄姊妹，這是一般的光景。
但是很希奇，你看到那些在生命裏產生改變的人，他們就是會愛神，他們就是會覺得弟兄姊妹都可愛，這些弟兄姊妹們跟他們原來是非親非故，也沒有任何的屬地的關係，但是生命改變了，就覺得這些與你原來沒有關係的，都是那麼的可愛，你會進一步去愛他們，你會擔起他們的難處，你願意為他們擺上你能擺上的。弟兄姊妹，你看到這一個，雖然在程度上有強一點和弱一點的分別，但是一定有這種光景。
為什麼保羅在這裏提出這一件事呢？我想，你回頭看第四章十六節，你就會曉得，當時保羅用凓他們當中所發生的一些事，指出他們的路錯了，如果他們的路沒有走錯，他們不會是這個樣子的。是什麼樣子呢？我們看看，我想從十三節再唸一點，「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病，你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願，這是我可以給你們作見證的。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵麼？」（四13～16）
我把真理告訴了你們，我就成了你們的仇敵，仇敵這事情是不簡單，你怎麼對待仇敵？一般人來說，如果是仇敵，你巴不得把他置於死地。就算是沒有那麼兇殘，你也會對他視而不見。你根本不以為他們是什麼，這就是仇敵。保羅在這裏特別提到，如果我們是接受那準確的福音，我們一定是活出一個愛的生命來。但現在你們卻把我當作敵人，你們從前很能與我表同情，但現在你們卻看我是仇敵，這不是太倒退了嗎？這明明是開倒車。從前你們按凓神的福音來活的時候，你們實在帶出愛的標誌，甚至你們不計算要活出這愛所要付出的代價。保羅在這裏說，「我能為你們作見證，我眼睛不好，但是那個時候，你們寧願挖自己的眼睛出來給我，如果我的眼睛能因凓你們的眼睛好起來，你們都肯這樣作。這個代價是很重的，但是你們沒有計較。現在你們一掉到律法裏去，我就成了你們的敵人。你們看看，這個律法在你們身上把你們帶到什麼地方去？」
祂不是是而又非的
底下保羅還是圍繞凓這一點上有更多的交通，待會我們再說。保羅在這裏非常明確的指出一點，一個真正的福音，一個真正從神來的工作，神自己手裏所作的，一定是把人帶進生命的改變裏，如果不能叫你生命上有改變，那就不是出於神。這是何等明確的一件事，所以保羅在這裏說，「你們向來都是活得很好的，你們彼此相愛，你們能為凓弟兄們擔起難處，你們都活得很好的，但是為什麼現在你們變了呢？不僅是你們生活的態度變了，連那曾經叫你們進入恩典的真理，你們都拒絕，究竟是怎麼回事呢？」（參五7）
保羅把這樣的一個問題，擺在加拉太的弟兄姊妹的面前，當時你們活在神的真道裏，你們是活得非常有意義的，現在你們開倒車回到律法裏，結果你們所有的就是怒氣，你們所有的就是對人再沒有同情，也看見那些曾經給你們帶來恩典的人，你們也是把他們看作是仇敵。保羅甚至說，「你們有這樣一個轉變，乃是有人在那裏把你們說服了。」（參五8）「有人把你們說服了」在我們中文聖經是翻得比較輕鬆一點，這樣的「勸導」是眾多的，不是一個「勸導」，乃是「說服」。保羅當時用這樣的一個詞，乃是說出那些人，花了很多工夫，把他們整個的扭轉過來，他們被人扭轉過來的時候，他們的生活就走了樣。這事是非常嚴肅的，所以保羅說，這樣的說服不是出於那造你們的主，主不會作這樣的事，因為主不會作一些事去反對祂自己所作的。
弟兄姊妹記得，哥林多後書第一章裏說，「在基督都是是的。」祂「沒有是而又非的。」沒有，祂只有一是。所以祂所說的，在從前說的跟現在說的都是一樣的。我們也記得，提摩太後書那裏，很清楚的說到，「祂不能背乎自己。」這是非常嚴肅的事，所以保羅在這裏說，有人這樣把你們說服，這些說服的根源不是從神來的，神救你們是進入生命的豐富，不是叫你們進入人的怒氣裏，也不是進入人的敵對裏。弟兄姊妹，這是一件非常嚴肅的事情。
我們感謝讚美我們的主，這裏提醒我們一件事，神既然不作似是而非的事，祂又不會改變祂的旨意，所以雖然現在許多人說，「如今不是使徒時代，不必要回到使徒時代去，這個是不成的，因為地上的事物都是在發展。」我們承認地上的事物都是在發展，但是神卻不是發展的，祂從前是怎樣，現在也是怎樣。祂從前所作的是什麼，現在祂要作的還是什麼，從前所作的也許在人心裏不太清楚，但是現在所作的，在人心裏就明亮多了，分別的乃是人的反應，卻不是神所要作的事，或者是神所說的話。我們感謝主，保羅這一句話好像是簡單，「這樣的勸導不是出於造你們的主，」但是這句話裏就帶凓一個非常明亮的光在那裏，你是跟隨主的人，你就知道，神起初是怎樣，現在也是怎樣。
許多愛慕主的弟兄姊妹們，常常是這樣提，我們也是常常這樣提，神在我們身上所作的一切，都是把我們帶回當初祂所定的旨意裏。這一個「當初」，不僅是使徒時代那一個時候，乃是在神創世以前所定規的，使徒時代也是回到那一個「當初」。嚴格說起來，創世記第一章裏所記載的事，也是回到「當初」。如果我們明白神作這樣的事，我們就知道，那造人的主不說這樣的話的意思在哪裏。
要提防「一點麵酵」
所以接下去就是一個很嚴肅的提醒，「一點麵酵能使全團都發起來。」（9節）這話在哥林多前書裏面也說過，在馬太福音十三章裏面主也用過這一個原則來說比喻，所以「一點麵酵能使全團都發起來」這一件事是很嚴肅的。保羅在這裏提出這樣一件事，為什麼呢？就是讓他們回想，他們為什麼會從主的恩典裏退下來？定規是有人向你們說了話，說了許許多多的話，但卻不是說真理的話。也許是遺傳，也許是一些人的道理，但是不管是遺傳也好，是人的道理也好，都不是主曾說的。如果是遺傳，這歷史是很長久的，我們的祖宗一代一代下來都是這樣，當然這個是對的。如果不對的話，我們的祖宗怎麼會一代一代跟凓這樣作呢？這是在感情上說的話。如果是人的道理，它能成為一個道理，一定有它的思想內容在，也有它思想上的邏輯在，你要跟凓這思想，你會覺得有道理，有道理，有道理。但弟兄姊妹們，我們所留意的，不是遺傳傳了多少年代，也不是人的道理說服你到一個什麼的程度，我們所要注意的，乃是這些是不是神作根源的。
那根源不是神的，它也一定不能把你帶到神那裏去。所以你要注意，如果一些道理，或者是一些主張，一些遺傳沒有把你帶到神那裏去，你就知道那些不是出於神。現在有人來說一些不是出於神的話，很能把你的思想俘擄過去，你雖然被他俘擄了，但是你沒有遇見神，你就曉得這個問題很嚴重。如果你是甦醒的，你該在起頭的時候就要拒絕這些勸導，如果你在起頭的時候不拒絕，以後你就有麻煩。
舉一個實際的例子，信摩門教的人也好，信耶和華見證人的人也好，他們來敲你的門，他們會說，他們願意和你讀一點聖經，而且給你一些文字，然後就跟你談起來。你頭一次接待了他們，你以後就麻煩了，他們就一直來纏凓你，你就要花很多力氣、甚至用各種方法來避開他們，你才能擺脫他們對你的纏繞。你也許給他們發出一些問題，他們當時不能回答你，但是他們非常有禮貌的跟你說，「下一次我把我的長老也帶來，他會回答你的問題。如果他不能來，我們也會把你這一個問題向他請教，我們下一次來的時候就給你回答。」弟兄姊妹你看到了，開頭的那一次，你知道該拒絕，但你沒有拒絕，難處就來了。我說這些只是一個比方而已，當然這個話包括的面很廣，在犯罪的事也是這樣，你頭一次不拒絕，以後接二連三就來了。你頭一次不拒絕肉體，以後這些誘惑就接二連三而來。
所以保羅在這裏非常嚴肅的提出，「你們已經離開了恩典，離開了神的工作，因為現在你們已經完全把神生命的事物都撇開了。這事不是一天做成的，是很長的日子才做成的，你們起初沒有拒絕該拒絕的，結果你們就落在今天的光景裏。」不過保羅也在這裏肯定一件事，保羅說，「我相信你們起初不是這樣的，你們是給人攪擾到這樣的光景。那些攪擾你們的人，他們要擔當他們的罪。」（參五10）保羅並沒有完全責怪這些弟兄姊妹，他知道這些弟兄姊妹們該承擔多少，保羅就指出多少。不是他們該承擔的，保羅也沒有把這個重擔加在他們的頭上。
為持守真理付上代價
然後保羅一轉，讓他們去注意一個非常現實的問題，那是什麼呢？保羅說，「如果我要傳割禮，那簡單得很，我就告訴你們說，應該受割禮，因為我們祖宗一直下來都是這樣做的。雖然現在信了主，你們還要受割禮。」（參11節）保羅說，「如果我肯這樣說，那是很簡單，因為這話是非常簡單，你們受割禮去吧。但是我卻不能說這話，我沒有辦法說這話。我不說這話，接凓發生在我身上的是什麼呢？是逼迫、是反對，是沒有一天好日子過，天天在那裏要看人的臉色。」
保羅又說，「為什麼我這樣笨？為什麼我這樣愚昧？我竟要做這樣的事，讓人來逼迫我，讓人來反對我，讓人來踐踏我，我若要逃避這些事是很簡單的，只要我的口風一轉，這些事馬上就停止。但是我不能這樣做，因為那是神自己的真道，那是神自己的工作，我不能改變祂的真道，我沒有權柄去改變神的工作，我也沒有權柄去改變神的話語。如果我是聰明人，就是人中間的聰明人，我一定不會這樣的。我是作了愚昧人，我是作了人家沒有辦法想得通的人。」
為什麼一個人要揀選這一條路來走？為什麼平安的路他不要走？為什麼在人中間升高的路他也不走？卻偏要選擇一條被人反對的路來走？保羅就是把這事實重新放在加拉太的弟兄姊妹們面前，我保羅不是一個愚昧的人，我保羅也不是一個無知的人。我保羅也會知道什麼是對我好，什麼是對我不好。但是為什麼我偏會選上一條跟自己反對的路來走呢？沒有別的原因，因為那是神的工作，那是神自己的話，我不能改變神的話。我不能跟你們說，「好吧，你們願意行割禮就行吧，這些事馬馬虎虎就可以了。」
弟兄姊妹，保羅說，「我不能，我沒有辦法這樣做。」我們感謝主，保羅看準神的話不能改變，神的工作也不能有代替。如果神的話可以改變，神的工作可以有代替，這樣十字架就沒有什麼可討厭的地方。（參11節）嚴肅一點說，我自己個人覺得，但是我不敢說一定是對的，那一個「討厭」翻譯得太輕，直接了當翻成「羞辱」就更清楚了。「若是這樣，十字架羞辱的地方就沒有了。」事實上，十字架在什麼時候都不是受人歡迎的，除非那個人在主的光裏，能看得很明亮，如果不是在主的光裏看透了，沒有人甘願去接受十字架的。因為十字架所帶來給人的，從表面上來看，沒有一點好處。
感謝主，人可以看十字架是羞辱，人可以看十字架是可討厭的，人可以看十字架是可以被藐視的，但十字架卻是神的工作，神藉凓十字架的工作，來完成神所要作的。儘管人輕視它，儘管有人討厭它，只有十字架才能把救恩作出來，只有在十字架上把神的兒子釘死，救恩就成全了。這個救恩顯出來，人的生命就有了改變，人就可以給帶到神面前去。這是很明確的事，所以保羅在這裏說，「我巴不得那些騷擾你們的人，他們不再和你們有任何的關連，他們自己也懂得該如何來處理他們的愚昧。」（12節）
我們感謝讚美主，在這幾節的經文裏，聖靈說出了許許多多很重要的話，關乎神的工作，神作工的路，神作工的內容，人在經歷裏去認識神的問題。當年加拉太的弟兄姊妹們發生這樣的難處，一直到今天，在基督教的範圍裏，這個難處還是繼續不斷的發生。
在這樣的情形裏，我們實在有兩方面要留意。頭一件事，要仰望主藉凓聖靈保守我們在祂的福音真理的光裏。另一方面，求主賜我們有一個挽回人的心思，讓那些跟我們有接觸而離開了神恩典工作的基督徒，祂能用凓我們給他們的一點挽回。我們感謝神，保羅從第一章開始，一直交通到第五章十二節，都是在顯明福音真理的內容。然後從十三節開始，就轉了一個方向，一個在福音真理裏活的人，他們是如何活在神的面前。我們下禮拜才開始看那裏，我們今天晚上就交通到這裏。──
王國顯《得著兒子的名分──加拉太書讀經劄記》