加拉太書第二章
第 2 章
光陰似箭，轉瞬──故事都是這樣開始的，而保羅的故事……
2:1 保羅大約是在公元35年歸信基督的，所以這裡提到的 " 十四年 " 可能是指他成為基督徒的年數。這樣看來他不是第一次訪問耶路撒冷教會。他第一次到耶路撒冷應該是在公元38年（參徒9:26-30），另外的探訪大約是在公元44年（2:1-10；參徒11:29-30）；在公元49或50年（參徒15:2-4）、公元52年（參徒18:22）以及57年（參徒21:15-17）。保羅也可能在其他時間到過耶路撒冷。
巴拿巴這個人你早聽過了，是啊，他和保羅的關係？是……
2:1 巴拿巴（參徒13章人物介紹）和提多都是保羅的親密朋友。保羅第一次宣教旅程是和巴拿巴同工前赴加拉太的。保羅也曾寫了一封私人書信給提多，當時提多正在克里特島帶領教會（參多1:5）。
保羅可真是作足準備才去傳福音的，你看他做了──你“擔心”花了太多時間？這……
2:1 保羅歸信基督後，花了多年的時間去為神呼召他做的事工裝備自己。其間，他有與神獨處的時間（1:16-17），也有與其他基督徒討論的時間。初信者往往熱心事主，希望全職事奉，但卻不肯花時間去研讀聖經和向合資格的教師學習。我們不用等，就可以跟朋友分享基督，但是卻需要多花一點時間去裝備自己，才好去從事特別的事工，不論是義務還是受薪的。在等候神的時間裡，我們應該研讀聖經，學習真理，促使生命長進。
開會是要解決向外邦人傳福音的事，因猶太人不明白嘛；保羅信息的中心，你也不明白？
2:2 神藉著啟示告訴保羅，要他和耶路撒冷教會的領袖一起商討他向外邦人傳福音的事，讓他們明白認同保羅的工作。保羅對猶太人和外邦人所宣講的信息的重點，就是神的拯救是賜給所有人的，不論種族、性別、國籍、財富、社會地位、教育程度以及任何其他的差異。只要信賴基督任何人都可以得到赦免（參羅10:8-13）。
有問題就要說嘛──不敢？怕傷和氣？怕關係破裂？不一定……
2:2-3 即使保羅奉派向外邦人宣教（參徒9:15-16），他仍然需要把他所領受的福音信息跟耶路撒冷教會的領袖們分享（參徒15章）。這次討論消除了教會分裂的危機，並且保羅的傳道工作也得到了正式確認。有時候我們迴避和別人商議，因為擔心會造成不和或爭論；但是事實上，我們應當和朋友、親人、信徒、師長等開放地討論自己的計劃和行動，良好的溝通可以幫助每一個人更深入地瞭解情況，減少猜疑和爭議，並且有助於教會中的合一。
保羅不勉強提多行割禮，這是為何？
2:3-5 當保羅帶領提多到耶路撒冷時，因為提多是希臘信徒，耶路撒冷的猶太教士（假弟兄）就要求他接受割禮，但保羅堅決反對。使徒們最終同意外邦基督徒無須接受割禮。數年後，保羅親自為提摩太行了割禮；提摩太也是一個希臘基督徒（參徒16:3），卻有一半猶太人的血統。保羅不反對猶太人遵行割禮，他只是認為外邦人不須成為猶太人之後才能成為基督徒。
人心難測，竟假作弟兄，不知道這些人是誰？
2:4 這些假弟兄很可能是法利賽人（參徒15:5）。他們是嚴謹的猶太教宗教領袖，有些卻已歸信基督。我們不知道這些假弟兄是已歸信基督的，還是試圖歪曲基督信仰的。多數的釋經家都同意彼得和約翰不屬於任何一幫。
拒絕有道德修養的人，好；你說我瘋了？其實……
2:5 依照常理我們應該堅決抵擋那些不道德的人，但是保羅決心堅持抵制的，卻是最有道德的人，因為這些人歪曲神的恩典。對於那些專以人為標準作得救條件的人，不論他們是很有道德或是身處高位的，我們都不能讓步。
在基督裡，人人平等，不看身分地位，可我在內心總有……
2:6 人很容易用身分地位來衡量別人，甚至懾服於有勢力的人之下。但是保羅卻沒有被那些有名望的人嚇倒，因為所有信徒在基督裡面都是平等的。應當尊敬屬靈的領袖，但是我們最終所效忠的對象卻是基督，祂並沒有按我們的身分地位來評定我們，祂只是看我們內心的態度（參撒上16:7）。
行相交之禮，有甚麼特別意義？
2:7-9 教會的領袖（柱石）雅各、彼得和約翰知道神正在使用保羅向外邦人傳福音，正如祂差派彼得向猶太人傳福音一樣，就與他們行右手相交之禮，肯定他們的工作，並請他們繼續在外邦人中傳揚福音。
關心、關懷窮乏人，我知道、我明白；只是我的心……
2:10 使徒所指的是耶路撒冷窮困的信徒。當時外邦基督徒的生活充裕，但是耶路撒冷的教會卻由於一次大饑荒而面臨困境（參徒11:28-30）。於是保羅在他的傳道旅途中，募集捐款援助猶太籍的基督徒（參徒24:17；羅15:25-29；林前16:1-4；林後8章）。信徒要關懷窮乏人是聖經的主要信息之一，不過我們卻常常忽略了這個愛心的奉獻，只關懷如何滿足自己的慾望和需要。這個世界到處充滿貧窮的人，你能為他們做甚麼呢？
這安提阿，是怎樣的一個地方？
2:11 敘利亞的安提阿（不是在彼西底的安提阿）在古代世界裡是一個貿易中心。因為有一個強大的基督徒中心在安提阿，所以她成為外邦教會的總部，也是保羅事工的基地。
人做得不對，要對他說，但就是有點不好意思，你說怎辦好？
2:11-12 彼得雖然是教會的領袖，但在這件事上卻像個偽君子。他比別人更清楚這點，但他害怕雅各和其他人的想法。聖經有話說：“懼怕人的，陷入網羅”（箴29:25）。保羅認為在彼得的行為還沒有損害教會之前，必須加以抵制。所以他公開地指責彼得。但是保羅並沒有向其他教會領袖投訴，也沒有寫信給教會，叫他們別再跟隨彼得，他只是當面指出彼得的錯。有時候即使是真誠的基督徒，甚至領袖也會犯錯，需要其他真誠的信徒將他們引導到正途上來。當你知道有些人正在做些傷害自己或教會的事時，嘗試有技巧地指出，在教會內不應該發生暗箭傷人的事。
妥協是迫不得已的做法？──不會是懼怕得罪人，如彼得吧……
2:11-21 那些猶太教士指責保羅沖淡了福音的內容，使外邦人太容易接受了。保羅則指責猶太教士為福音附加了條件，廢棄了福音的真理。問題在於救恩的基礎：得救是單一地藉著基督，還是在相信基督之外還要遵守律法？當彼得、保羅、猶太教士和一些外邦信徒聚集在安提阿一同吃飯的時候，這個爭論達到了高潮。彼得大概以為避開外邦信徒便可以避免正面衝突。雅各有一個超越的地位，並且主持耶路撒冷會議（參徒15章）但是保羅卻指責彼得的行為違背了福音。彼得站在猶太教士中間，那就意味著他支持他們有關基督並不足以帶來救恩的觀點。妥協無疑是和別人相處的好辦法，但是我們絕不能在神的真道上作任何妥協。如果我們為了迎合伙伴，而要改變信仰的話，那就十分危險了。
2:15-16 假如猶太律法不能使人稱義，為甚麼我們還要遵守呢？保羅在這裡並不是說律法是無益的，因為在別處他正指出：“律法是聖潔的。”（羅7:12）他要說明的是行律法不能使我們得到神的悅納。律法在基督徒的生活裡仍有其重要的地位：（1）它給我們明確的行為標準，使我們不至犯罪；（2）指出我們所犯的罪，給我們機會尋求神的寬恕；（3）因為我們不能守全律法，所以它促使我們信靠基督完備的救恩。律法不能拯救我們，但當我們成為基督徒以後，它可以引導我們按著神的心意而活。
不相信！我就是不相信，為何我們不能靠自己？
2:17-19 藉著對舊約聖經的研究，保羅明白自己不可能依賴遵守律法而獲得拯救。先知們早已知道神的救贖計劃不是在於叫人遵守律法（參4章附表）。由於我們都因自己的罪而不完全，因此無法完全遵從神的律法。幸而神提供了一條得救的出路，就是仰賴耶穌基督。就算我們知道這個真理，但是仍舊需要抵擋試探，不要想藉著事奉、德行、善事或其他努力來代替信心。
與基督同釘十字架──我明白，就是要放棄舊我，但我……
2:20 我們怎樣與基督同釘十字架呢？在律法上，神視我們如同與基督一同被釘死一樣，因為我們的罪已經與祂同死，我們就不再被定罪了（參西2:13-15）。我們已經與基督有聯合的關係，祂的經驗也就成了我們的經驗。當我們與祂聯合之後，舊我已經死了，基督徒的生命便開始了（參羅6:5-11）。在日常生活上，我們必須常常釘死邪情，叫自己能緊緊跟隨基督，這也是與祂同死的含義（參路9:23-25）。然而，基督教的重點並不在於死亡，而在於生命，我們已經與基督同釘十字架，我們也與祂一同復活了（參羅6:5）。在律法上，我們已經與神和好（參林後5:19），可以自由地效法基督，跟祂相似（參羅8:29）。並且在生活上，我們已經獲得基督的復活能力，使我們繼續跟罪惡爭戰（參弗1:19-20）。我們不再孤單，因為基督住在我們裡面，祂就是我們生命的力量，也是我們將來的盼望（參西1:27）。
你說基督徒要這樣做；他說那樣做；他們說──到底該聽誰的？
2:21 今天的信徒仍然有輕視基督死亡意義的危機：如以猶太教的律法主義轉換為基督徒的律法主義，叫人遵守額外的法律；叫人相信人能靠著自己的能力來討神的喜悅，不是信靠基督在十字架上成就的工作；只注目神的能力如何改變他們（成聖），而不是信靠神的能力來拯救他們（稱義）。倘若我們可以藉著好行為得救，那基督就不必為我們死了。十字架是惟一得救的途徑。──《靈修版聖經註釋》