加拉太書第六章
三．愛心待人之原則（6:1-10）
１．如何挽回軟弱弟兄（6:1）
1 本節有四點靈訓︰
Ａ．基督徒都有可能被過犯所勝。這種觀念與約一2:1-2的教訓相合。信徒可能犯罪跌倒，但不會是甘心隨落，乃是勝不過罪惡的誘惑而「偶然」跌倒。在跌倒之後必然感到痛苦，必待悔改認罪之後，才得平安。反之，若一個人慣常生活在罪中，從未離棄罪惡，也不想離棄罪惡，卻說自己是一個基督徒，是靠不住的。正如一個健康的人，跌倒之後絕沒有不想站起來的；反之，一個人若一直都躺著，從不起來行走，他若不是病人就是死人。
基督徒既都可能跌倒，除了應當隨時謹慎自己之外，也不可因為在試探中失敗，而過於灰心喪志。不灰心，才能重新得力，剛強起來。
Ｂ．本節也告訴我們，信徒要常常與過犯爭戰。雖然我們偶然會被過犯所勝，但也常有勝過罪惡的經驗。「偶然」雖表示信徒有時會失敗，但也表示信徒勝過「過犯」比被「過犯」所勝的時候更多。我們是「偶然被過犯所勝」，而不是偶然勝過過犯。正常的基督徒生活，是應當勝利多過失敗的；並且縱然勝利多過失敗，仍須隨時謹慎自己。
「過犯」原文parapto{mati，是「由上而下」、「墮落」或「離棄」的意思。羅11:11的「過失」與這裡的過犯，原文為同一得字。聖經論及信徒的罪時，有一個常用的字是hamartema，即「未中的」，就是未達到神的標準；而「過犯」的意思剛好相反。
「若有人偶然被過犯所勝」，本句可能指加拉太教會中，那些因割禮派的攪擾，而搖搖動的人。他們並非存心背道，只不過一時被他們的道理說服了，「偶然被過犯所勝」而已。每逢教會有異端發生，難免有些信心軟弱、或真理上沒有根基的信徒受到影響。對於這等人，我們不可貿然地看他們是沒有盼望的，倒應該存愛心把他挽回過來。
Ｃ．每一個基督徒對於軟弱的肢體，都有責任去「挽回」他們。不論他們是遭受罪惡的試探或道理的試探，我們都應當扶助他們，使他們不至落在迷惑之中。
「挽回過來」原文katartizete，意即骨節扭錯而重新接上。信徒在主裡是互相作肢體的（林前12:27），理當痛癢相關。若有肢體被過犯所勝，就如骨節扭錯了，應當盡力把他重新接上，卻不可在肢體失敗軟弱之時幸災樂禍，或毀謗批評、落井下石。
這字在來10:5;羅9:22，譯作「預備」，太4:21譯作「補網」，來13:21;彼前5:10譯作「成全」。
「你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他……」所謂屬靈的人，是與那些被過犯所勝的人比較起來說的；他們是是在靈性上和真理上比較長進，且在別人「被過犯所勝」時，仍然站穩的人。他們應當去挽回那些失敗的弟兄。神若使我們比別人剛強，不易被試探所搖動，並不是給我們一些個人的誇耀，乃是要我們去扶助軟弱的人。這是神施恩保守我們的目的，我們理當照著神這種心意來運用神的恩賜。
一個人是否屬靈，並不在於他的態度、言詞給人莫測高深的印度，乃是在於他對軟弱的肢體的態度如何。能用主的愛去扶助那些被過犯所勝的人，才是真正「屬靈」。屬靈的人必然不會輕易放棄一個失敗的弟兄，把他看作沒有希望的。因為神對祂的每一個兒女都是盡最大的力量保守；對於每一個失喪的靈魂，也是用最大的忍耐去尋找。所以一個人是否屬靈，就在於他是否能深切地體會主的心意，用愛心對待弟兄。
Ｄ．本節教導我們如何用愛心挽回被過犯所勝的人：
1. 要用溫柔的心
這溫柔的心，就是充滿了愛、忍耐、良善而謙卑的心，是情願為人犧牲時間、精神、財物的心，又是體恤人的困難、同情人的軟弱的心。當我們看見別人被過犯所勝的時候，不可很快就存一種定罪的態度──不饒恕和輕視的態度。這並不能把人挽回，只能使他更加灰心喪志，而落在魔鬼的詭計之中。我們應用溫柔的心，把人從失敗中挽回過來。
使徒似乎認為，一個在試探中失敗的人，必然有一種自覺難堪或羞愧的情形。那些「屬靈的人」就不可再使他們過分難堪，以致他在羞愧之中不肯回頭。總要用柔和的態度，使他知道自己的錯失，同時也感覺到你的謙卑。你的溫柔與謙卑能感動他，使他知罪。
2. 自己也要小心，恐怕被引誘
每當我們勸勉人、挽回人的錯失時，總要隨時自己警惕，想到自己也是血肉之軀，也可能隨時被引誘而失敗。事實上，靈性很好的基督徒若不時刻靠主，也可能因試探而跌倒。我們應當常存戰兢的心為自己謹慎。雖然現在能得勝，將來未必不會失敗；現在挽回別人，將來卻可能在類似的事上，需要別人挽回。存這樣態度的人，必然有溫柔的心去挽回人的過失；因為他一想到自己也可能像別人那樣「被過犯所勝」，自然就會謙卑，不敢輕看別人了。
本句經文亦提醒我們，每逢幫助別人勝過罪惡時，應當小心地不在別人的罪上有分。不可為著幫助人而犯罪。
２．如何互相擔當重擔（6:2-5）
這幾節分兩方面講論如何擔當重擔：
Ａ．在群眾的生活方面（6:2）
Ｂ．在個人的生活方面（6:3-5）
Ａ．在群眾的生活方面（6:2）
2 本節的「重擔」與第5節的「擔子」原文不同字。本節的「重擔」，美國新標準譯本，K.J.V.都譯作burdens；原文為baros，有「重量」的意思，包括精神上受壓力而感到的重負。而第5節的「擔子」在原文為phortion，意即「所攜帶著的」；美國新譯本譯作load。按新約字解（Expository Dictionary of New Testament
Words）認為此二字的分別在於︰第5節的phortion僅指所應「擔負」的，與「重量」沒有關係，而本節的baros則總是表示某種重負。
所以此處的「重擔」是注重信徒犯罪後心靈的重擔。那些被過犯所勝的人，因「過犯」而引起的憂傷、難過和良心的指責，都是一種靈性上的重擔。所以「重擔要互相擔當」的意思是︰當各人為自己的錯失憂傷難過時，應當彼此用同情的心，分擔弟兄的憂傷，扶助他，使他得著安慰；在他失敗跌倒的時候，顯出主裡的愛心和溫暖，使他得以從過失中被挽回過來。
注意︰「互相」表示不但我們應當去擔當別人的重擔，我們也可能需要別人來擔當自己的「重擔」。不但別人需要從我們得著同情、安慰與扶助，我們也可能需要別人的同情、安慰與扶助，才能重新剛強起來。
但本句「你們各人的重擔要互相擔當」的屬靈教訓，當然也可以推廣於日常生活上，要信徒在各種難處上互相幫助。我們既是神家的兒女，當然應本著基督的愛心，盡量分擔弟兄的憂患。如此就能互相激發愛心，使教會在愛中增長（弗4:16）。
「如此就完全了基督的律法」，這一句若與「全律法都包在愛人如己這一句話之內」（5:14），及「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法」（見羅13:8）互相對照，就可以知道，所謂重擔互相擔當，就是相愛的實踐，符合憑愛心行事的原則。
「就完全了基督的律法」，就是使基督的律法在這種實際相愛的生活中表露出來，見証出來，並且顯明是完全的。
主耶穌既曾為我們擔當了一切的重擔（賽53:4），我們當該分擔肢體的重擔和憂慮。分擔肢體的重擔，就是體會主的心腸，能討神的喜悅。
Ｂ．在個人的生活方面（6:3-5）
這幾節提到信徒個人生活方面的教訓，有三個要點︰
3 1. 不可自欺
「人若無有」，保羅未指明「無有」什麼，但可能就是指上文所說的愛心。人若沒有愛心，而自以為有愛心，就是自欺。看見弟兄的錯失卻沒有去挽回；沒有為弟兄靈性上的軟弱盡上責任，反而看見別人偶然犯過，便譏笑、論斷、驕傲自誇，就是沒有憑愛心行事。既沒有憑愛心行事，卻還自以為有，便是自欺了。
但這「無有」既未指明是指什麼事，應可以適用於一切事上，如︰沒有信心，卻自以為有信心；沒有忍耐，卻自以為有忍耐；沒有謙卑，卻自以為有謙卑等，都是自欺。自欺常是不自覺的。人覺得自己自欺的原因，多半是因為驕傲。
使徒約翰說︰「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡」（約一2:9），可見凡在愛上自欺的，就是落在黑暗中。「黑暗」就是自欺的寫照。
4 2. 應當察驗自己
省察自己是避免落在自欺中的重要步驟。我們應當在主的亮光中，很公正地察驗自己所行所作的是否在真理中，是否本著基督的愛心。不可過於信任自己的言行，以至只見別人的錯失，而對自己卻缺乏客觀的察驗。主耶穌也曾這樣提醒我們說︰「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（太7:3）
「察驗」含有試驗、觀察且加以証實的意思。我們應當十分用心，謹慎而切實地觀察自己，不是隨便，敷衍良心地省察自己。
「這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」信徒若在主的光中察驗自己的行為，就使所誇的專在自己。「所誇的」就是他所以為快樂與光榮的事。「專在自己」即專在乎自己在神面前的行事，不跟別人比較；只求自己在神面前良心無愧，而不在於覺得自己比某人好，或比不上某人。
這句話的另一種解釋就是，人若在主的光中認真地察驗自己，，就能使他一切所行所為都實實在在；而他所引為快慰的（「所誇的」），就專在於自己的生活，在神面前有價值，可以永存。這樣，他就不會以挑剔別人的不是，或得別人虛偽的稱讚為樂。
5 3. 要擔當自己的擔子
「因為各人必擔當自己的擔子。」第5節繼續上節，說明應當察驗自己的理由，就是因為各人必擔當自己的擔子。
這「擔子」就是信徒在世上各人應盡的本分與責任。在信徒彼此相愛的生活中，有一樣當注意的，就是信徒自己當盡的責任自己要負擔。不可因為彼此應當相愛，便把自己應負的責任推諉給別人，逃避應有的本分和做人的義務，這並不合愛心的原則。愛心是甘願擔當別人的重擔，卻不是倚賴別人來擔自己的重擔。那是取巧，不是愛心。凡實際過著愛心生活的信徒，必然不是仰賴別人的慷慨來解決自己的難處，乃是準備自己擔負自己的難處，又盡量分擔別人的難處。
在此「擔子」不是指罪惡方面的擔子。雖然聖經告訴我們，應將罪的重擔交給主，又將生活上的重擔交給祂，因為祂是天天背負我們重擔的主；但這並不是說，我們不必盡自己做人應盡之責任。如夫婦、父子、主僕等，都各有應盡之職責，是必各人自己負擔的。我們說︰「把重擔交給主」，意思就是︰不要把我們應盡之責任和難處，當作難當的重擔，憑自己的力量去擔；只要在盡自己本分的時候，全心信賴主的恩助和能力。把擔子放在自己的肩頭上，卻把擔子的「重量」放在主的能力上；為自己的本分盡責，卻不為自己的本分擔憂；不讓這一切人生應有的本分，成為我們靈性上的一種負累（來12:1）。
３．如何憑愛心行事（6:6-10）
Ａ．應供給主僕之需用（6:6）
6 「在道理上受教的」指指一般信徒，「施教的人」就是撇下一切俗務，專心以祈禱傳道為事的人（徒6:4）。他們是以宣讀、勸勉、教導為念（提前4:13），擺脫了世務纏累的（提後2:4）。信徒當然應該供給他們一切的需用。但除了這原因之外，基督徒為愛神的的緣故，也應當供給神的僕人，使他們可以專心事主。凡真正愛主的信徒，必樂意藉著供給主僕的需用，以表示他們愛主的心。若以一般愛心待人之法則來說，即使是普通弟兄缺乏，也應當照顧我們，何況是主的僕人？
信徒從主的僕人身上得著好處是一事實，使徒在此根據這一點，有力地指明︰信徒有供給主僕需用的責任。信徒既在道理上受教，則以屬物質方面養生的需用還報主的僕人，按情理來說也是應當的。正如我們請一位教員教導自己的子弟，尚且要給他薪金，何況在主的真道上領受主僕的教導，豈不是更應當供給他們生活上的需要？所以本節是從「利益」方面講明信徒對主僕的責任。即使不按照愛心的原則，而按照利益之關係來說，既得著「利益」，理當付出「代價」。何況信徒對待主僕，不應只根據所得之利益，乃應根據愛心的原則！這樣，在道理上受教的信徒，應當供給「施教」的主僕，更是無可推諉之責責任了。
「一切需用的」表示︰所供給的應當足夠，不可缺乏。例如所供給的只足夠他吃，不足夠他穿，或只夠他本人的飲食，卻不夠養育兒女等，這樣不是足夠的供給。一般信徒顯然有一種觀念，以為傳導人應當仰望神的供給，所以無須在「一切的」需用上供給我們。這是不負責和取巧的託辭；因為這不是信徒應抱的態度，而是傳道人應抱的態度。受教者不能利用「施教者應當仰賴神」為藉口，不盡上自己應當的責任。這種責任，正像對待自己的親人朋友一樣，是不可託辭規避的。
聖經中對於傳道人應如何接受供給，並無詳細的記載。教會中有人用固定薪金制度，或類似薪金之方式；另有人卻反對固定的供給。實際上聖經既未指定要用固定的薪給，也沒有指定不可用固定薪給。其實不論是否薪金制度，或是否固定數目，對於傳道人的信賴神而生活，並不重要。不接受固定薪金的人，可能比較接受薪金的人更不信賴神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信賴神。信心生活全在乎個人自己向神的忠誠如何。若傳道人的心貪慕虛榮和今世的享樂，不論是否受薪金，都會奉承阿諛富人，重視金錢，而輕忽貧窮信徒；反之，若傳道人專心求神的喜悅，不論是否受薪金，或所受薪金是否足夠維持生活，必看作是從神領受的，能專靠神而活，不與人計較。
但按本節「當把一切需用的供給施教的人」而論，在受教者方面，理當有週全的照顧，使施教者按時獲得一切所需用的，不虞匱乏。這樣，若參照一般人的生活標準，而給予施教者每月固定的供給，不失為妥善的方式之一。否則，若因沒有固定的供給，以致主的僕人有時陷於缺乏之中，雖然神會有方法眷顧祂的僕人，但作為受教者方面，未免有愛顧不週，未盡全責之處了。
但這是對受教者方面說的，對傳道人來說，切不可以信徒的供給是否充足「施教」的條件；也不要苛求信徒，必須按照某種方式供給自己的需用。傳道人應當看自己是替神作工的，信賴神的信實，知道祂必不虧待祂的僕人。否則縱然不受薪傳道，也可能徒有「信心生活」之名，實際上卻是處處故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的愛顧，這種生活絕不能榮耀神。
無論如何，供給主僕的需用，應出於愛心，並且看為應盡之本分。不論用什麼方式或制度，都不應含有「僱用」或「受僱」的觀念。受供給的人，應看作從神接受供給；供給人的，應視為完全獻給神，不能從神裡取任何屬靈權利，這才合乎愛心的原則。
「供給」原文koino{neito{，是「分享」的意思。因此本節的意思是︰信徒應當在一切需用上與主的僕人分享。這「分享」表示，供給者與受供給者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供給傳道人，絕不是僱主給予受僱者報酬，而是承認︰自己所享用的也當讓主的僕人分享；因我們所有的，原都是神所賜的。
Ｂ．所種的與所收的（6:7-8）
7 這兩節連於6節之後，是要繼續勸戒並指導信徒，應存怎樣的態度實行愛心生活。特別是在供給主僕的事上，不可輕忽怠慢，或隨意施捨。因為這等事就像為自己種植一般，若所種的是壞種子，就收惡果；反之，若所種的是善種，就必收美果。
另一方面，使徒在此指出︰行善並不是一種損失，乃是一種「投資」，使自己將來可以有收成。所以行善不只是為助人、榮神，亦是為自己積存財富在天上（太6:19-20）。
「不要自欺」，在3-7節中，這是第二次提到「不要自欺」，都與愛心待人有關。第3節的自欺，是指沒有用愛心待人，卻自以為有愛心，而本節的意思則是︰我們若不誠實愛主愛人，在奉獻上忠心，就是自欺。
「神是輕慢不得的」，這句話解釋了不要自欺的理由。因為神不會任憑我們輕慢祂的權能，所以我們不可以為自己手中有力量供給主僕，或其他缺乏的弟兄，便以隨便、輕忽的態度對待受幫助的人；也不可以為自己有權隨意處置財務，便忽略行善助人的責任，以為神不會追究；更不可藉著所捐獻的錢財，爭取教會中的地位，驕養自己的心，貪慕虛榮，搶奪神的榮耀。
「人種的是什麼，收的也是什麼」，這句話是一項警告，也是一個安慰。對於不用真誠之愛心對待主僕或弟兄的人，它是厲害的警語；但對於誠心奉獻，照自己的力量在教會中盡忠的人，它卻是安慰的話。因為一個人既種下真誠的愛心，必從神那裡得賞賜和稱讚；反之，存心自誇與驕傲的人，所種下的既是榮耀自己的種子，也必收取敗壞的果子了！
8 這一節更具體的解釋上節「人種的是什麼，收的也是什麼」的意思。種什麼、收什麼，是自然界的一般定理；屬靈的事也是如此。我們若「順著情慾撒種」，即順著肉體的喜好行事（參5:24），只求自己的益處與榮耀；這就等於替自己撒下一些敗壞的種子，為自己種下一些災禍；這些憑情慾的意念而行的事，終必產生敗壞的果子。但若「順著聖靈撒種」，即順著聖靈的感動和引導行事，就必從聖靈收永生。這「永生」的涵義，包括一切因得著永生而有的屬靈福分，與上句的「財壞」成對比。「敗壞」代表一切屬情慾而終必敗亡的事物，「永生」則代表一切屬於永生境界內之福分（約6:68-69;10:10）。
Ｃ．行善不可喪志（6:9-10）
9 善怎麼也會喪志？這句話顯示，雖「行善」也會遭遇阻攔，甚至灰心。例如︰你所幫助的人令你失望、行善的結果並未得著好的效果，反遭受人的譏笑等，會使你覺得自己所行的善事歸於徒然。這種情形是可能的。所以使徒勸勉信徒，行善不可喪志。帖後3:13，使徒保羅也用同樣的話勸勉帖撒羅尼迦的信徒，意思是不可因人的誤會、嫉妒、逼害，或反對而喪膽、灰心；因為行善不只是信徒應有的長處，且是信徒應有的責任。我們必須付出代價來完成這種責任。主耶穌來拯救罪人，也是冒著人的誤會、拒絕，反對和凌辱，甚至捨命在十字架上，才使我們得著這寶貴的救恩。所以信徒不可以為，行善理當受人歡迎；人們若不笑臉相迎，我們便不行善了。這就不是視行善為當然之職責。信徒應當準備為行善而受苦（彼前2:30），並為討神的喜悅，遵行神的旨意而行善；卻不是為得人的擁戴、稱讚、報答而行善（太6:1-4）。這樣，就不致因行善而灰心了。
「到了時候就要收成」，未指出是什麼時候，但最遲不會遲過主再來的時候。許多行善的果子是我們眼前所能看見的，但「到了時候」表示，行善之收成是有時候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒種需要等待收成一樣。雅各在他的書信中也有類似的教訓︰「弟兄們！你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地著寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了」（雅5:7-8）。在此保羅用「撒種」與「收成」比喻行善，與雅各的教訓正相吻合。基督徒雖不一定是耕田的農夫，卻都是「行善的農夫」，理當效法農夫的忍耐而行善。
10 「所以有了機會，就當向眾人行善」，眾人指一般人，包括教外人。智人說︰「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行」（箴3:27）。在此「有了機會」是指，當我們手中有「行善的力量」，而別人也有需要時，就應當趁機行善。神所賜給我們的財物，未必一生常常充裕。若手中有力量時不行善，在缺乏時，也必難希望別人向你行善了。
注意︰本書的信息十分注重因信稱義的真理，並且反覆証明人稱義不在乎遵行律法。但在本書的尾語中，使徒卻很認真地（甚至帶著警告）勸戒信徒誠心行善。其實保羅雖然極力證明稱義不是憑行為，卻並非不熱心行善（參2:10）。他不過是極力要信徒明白，行善不能被當作得救的條件，以免損害主的救恩而已，行善雖不能當作得救的條件，卻是信徒應盡的本分，且為自己撒下佳美的種子，到了時候可以收成。
「向信徒一家的人更當這樣」，本句清楚地指出，信徒在主裡已經是一家的人（弗2:19;提前3:15）。教會是永生神的家，信徒都是在這家裡面的人；我們對待主內的弟兄姊妹，應當像家人一樣。當我們家裡的人有什麼缺乏或需用時，當然應該先照顧他們的需用。所以說︰「更當這樣」。
這「更當這樣」表示︰信徒行善，對外人與對主內弟兄，是有先後輕重之分別，這分別就是︰應優先和更多幫助主內弟兄的缺乏。這「更當」K.J.V., N.A.S.B., Williams, B.E.C.K.都譯作especially，就是「主要的」或「特別的」的意思。
從本節我們也可以知道，信徒應當照顧自己肉身的家人。因本節提到優先看顧主內肢體的缺乏，是以主內肢體就是屬靈大家庭中的「家人」為理由，可見使徒認為，照顧家人比較照顧外人責任更大。使徒既將這原則應用於屬靈的家庭關係中，勸勉信徒實行相愛；則同樣的原則當然也適用於屬肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顧主內弟兄為託辭，而輕忽了負擔家人的需要。保羅在提摩太前書說︰「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家裡的人，更是如此」（提前5:8）。信徒若以為，為主內弟兄，就可以不必顧念肉身的家人，那就類似法利賽人所說的，將所有供獻給神，便可以不孝敬父母；二者犯的錯誤相似（太15:5-7）。可見，聖經的意思並非說，我們只要看顧神家的人，就不必對我們肉身的家庭盡本分了。
問題討論
怎樣才算是屬靈的人？我們要怎樣對待偶然被過犯所勝的人？
6:3之「無有」指什麼？
6:4「這樣他所誇的就專在自己，不在別人」何意？
信徒應如何供給主的僕人？
默出6:7-8，並加以解釋。
行善也會喪志嗎？對信徒行善與對外人有分別嗎？
第五段 結語──十字架與保羅（6:11-18）
本段只有8節經文，但有五次提起十字架。全書提到十字架共有九次，而本段佔了過半數，可見本段特別顯出保羅與十字架關係之密切。他是十字架的忠心使者，對十字架的救恩有最深切的經歷。他將十字架的福音清楚地傳揚出去，使信徒深深認識到十字架是他們的拯救，也是他們的榮耀。他的見證是我們的借鏡，讓我們知道，一個成功的基督徒從是如何經驗十字架的恩典。
一．十字架的愛心（6:11）
11 為什麼保羅忽然要信徒看他親手所寫的字何等大呢？有些解經家以為，可能因保羅有眼病，目力不足，所以字寫得很大；並且他所寫的書信常請人代筆（參羅16:22），所以本書也可以能是由別人代筆，而此處，他似乎從代筆人的手中取過筆來，親自寫下這末後的幾節話，並要求信徒看他親手寫的字是何等大（參林前16:21;西4:18;帖後3:17）。
但也可能本書全部都是由保羅所寫，然後他在結束之前的幾句話中，對信徒說︰「請看我親手寫給你們的字是何等的大。」無論如何、保羅加上這幾句話的意思，是要加強這封信的分量，表明他是怎樣在身體有疾病之中，仍不顧困難地寫信給他們，使信徒更加留意他的勸告。所以他叫信徒看他所寫的字何等大，實在就是請信徒看他對他們的關懷何等懇切，對他們的愛心何等大。他為主的緣故忘記自己，而一心以主的羊群為念，這就是他自己領受了十字架的愛而有的愛心。在此保羅所表現的愛心有兩方面︰
忘己
十字架的愛心最大的特點，就是忘記自己的需要和損失，顧念別人的利益和安全。基督在十字架能為仇敵代禱，就是這愛心的表現。既然加拉太人已經對門徒有成見，聽信割禮派的人對保羅的種種詆毀，保羅寫信給加拉太人，是否會被他們輕看？他們是否會不理會他的勸告？保羅並不顧慮這些。他沒有想到他的面子，也沒有因加拉太人對他的疑惑，而消極地惱恨他們，不理會他們；他反倒竭力寫信勸告他們，要用溫柔的心，把他們從過犯中挽回過來。
許多信徒對別人的軟弱很容易批評、「定罪」。對別人所給自己的詆毀，只顧設法報復和惱怒，卻沒有十字架的愛心去饒恕人，挽回人的軟弱。但我們若有十字架的愛，就必像保羅那樣，雖然受人的詆毀和破壞，自己的目力困難，又為許多教會的事掛心，卻仍然關心加拉太人靈性所遭遇的危機，勉力去堅固、勸戒他們。
忠告
十字架的愛心不但能讓人忘記自己，也能讓人勇敢地忠告別人。保羅為什麼要寫信給加拉太人？就是要忠告他們異端的危險。這樣的忠告，是十架愛心的表現之一。忠告人是要有勇氣的，預備受到人更深的誤會，甚至人會以自己為仇敵。保羅這封信的內容，多半是忠告的話，不是稱讚的話。但他為著加拉太人靈性的利益，便不顧後果地忠告他們。
信徒切勿輕忽那些願意忠告我們的人的愛心；因為他們這樣作，無非是由於十架之愛的激勵！主耶穌在世時，常常忠告人們罪惡的危險，結果，罪人把祂釘在十字架上。保羅既有基督的愛，也就照著基督的愛，去忠告十字架信徒。
基督信徒道的開端，就是由於人的忠告，才知道自己是一個罪人，需要救主。信徒信道之後，在靈程上奔走，也常常需要別的肢體和主僕的忠告，才不易陷於自欺自足。所以，我們應當虛心接受人的忠告，使我們可以常在真理的亮光中改正自己。
二．十字架的忠心（6:12）
參考
１．不希圖外貌之體面（6:12上）
２．不怕為十字架受逼迫（6:12下）
１．不希圖外貌之體面（6:12上）
12上 在此所稱「希圖外貌體面的人」，就是那些主張信徒要受割禮才得救的人（徒15:1）。他們希圖藉信徒肉身上的記號，顯示他們工作的果效，作為他們在人前的一種「體面」。使徒在此指出，這等人並非真正敬虔，只是想誇耀自己的工作而己！
「希圖外貌體面的人」也可以指那些要憑自己肉身受割禮為誇耀的人。這種意念違背了敬虔的真意。
所謂「希圖外貌體面」，實即貪圖虛浮的榮耀（腓2:3;加5:26）。雅各在他的書信中亦同樣提醒我們，敬虔的真意在於如何謹慎言語，看顧孤兒寡婦，和不沾染世俗（雅1:26-27），卻不在乎外表的儀。世人因貪圖虛榮，以致不肯謙卑接受基督。信徒若注重外貌之體面，亦必陷於世俗化與虛偽之中，因而不願在靈性上追求實際進步，只求外表的敬虔。
保羅既指責那些勉強信徒受割禮的人，說他們是要「希圖外貌體面」，由此可見，他自己所不勉強信徒受割禮，乃因不願只求在人前有體面，而歪曲了因稱義的真理。其實使徒保羅若要加拉太人或其他外邦教會信徒受割禮，並沒有什麼難處；因為這些教會都是他自己開荒工作之果子。但他既忠心照主的旨意傳道，就不願與人爭「外貌的體面」，卻要忠心保持福音真理之純全！
２．不怕為十字架受逼迫（6:12下）
12下 保羅的忠心，不但表現於工作上注重實際工夫，不圖外貌體面；更表現於不怕為十字架受逼迫。猶太人極端反對十字架的福音，因為這使他們引為誇耀的許多特點一筆勾銷。所以，若有人傳講「只須信靠釘十架的基督，無須受割禮也可以得救」的道理，他必定會受到很厲害的逼迫。直到今日，以色列國的猶太人若信奉基督，依然會受到逼迫。不但家人可能把他逐出家門，在社會上也難以立足；若是青年，更難以解決婚姻問題。因此，當時有些猶太人雖或明白福音真理，但由於怕為基督的十字架受逼迫，便也去勉強信徒受割禮了！
保羅的話顯示，當時除了極端的猶太主義之外，還有妥協的猶太主義；他們傳割禮的原因，絕非熱心律法，乃是怕受逼迫，因而產生一種將福音與律法調和的道理，以求兩全其美。結果，既未成全律法，又破壞了恩典的福音。
今日信徒在不能遵守主的真理時，亦常想尋求一種妥協的論調，以免自己陷於困難的境遇中，這種心理也是怕為十字架受逼迫。
魔鬼顯然慣用「逼迫」的方法使信徒喪膽，不敢為真理站立，或不敢見證基督，或如當時割禮派的人那樣，設法妥協，宣講錯誤的道理，使加拉太人陷入迷途之中。所以我們對神的話語──聖經的真理──應十分謹慎，切勿因為自己順服不來，或真理的要求過高，無法達到那種程度，而故意誤解。憑私意想出變通的道理來，使自己和別人都陷於錯誤之中，這樣行就不是十字架忠心的使者了！
三．十字架的誇耀（6:13-14上）
13-14上 保羅忠心跟從主走十字架道路的特點是︰從來都不憑肉體誇口，而只誇耶穌基督的十字架。他曾對哥林多人說︰「誇口的當指著主誇口。」又說︰「我曾定了主義，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架」（林前1:31;2:2）。可見他這些話並非只為著勸勉加拉太人而說，乃是傳道工作的基本態度。
在此保羅指出，那些主張信徒要受割禮的人，「連自己也不守律法」，意即連他們自己也不能憑守律法得救。除了守「割禮」這一條「律法」之外，有許多律法是他們所未能守的。他們從自己的經歷中已經知道，人不能憑守律法稱義；但他們卻願意加拉太人受割禮，可見他們不過是要藉著加拉太人的肉體誇口而已──若加拉太人因他們的宣傳而受割禮，他們就能誇耀自己的工作，顯示跟從的人很多！他們只憑著律法中的一項割禮，一項很容易遵行的律法，作為一種炫耀，以掩飾他們其他方面的敗壞，這就証明他們不是忠心奔走十字架道路的人了。
許多信徒也有肉體的誇口，以今世的地位、學問、財富、特長等為誇口；但保羅雖然大有學問（徒26:24），又曾建立許多教會，拯救無數人的靈魂，卻不以自己的工作成就為誇口，只誇耶穌基督的恩典。
這兩節聖經顯示，屬肉體的人與屬靈的人的分別，在於他們的「誇口」不同。屬肉體的人以許多肉體的事為誇口，以高抬自己為目的；屬靈的人則只誇主耶穌，以榮耀主為目的。
「但我斷不以別的誇口，只為我們主耶穌基督的十字架」，這是一句用十分重的語氣講的話，表示除十架以外，並無「別的」值得他誇口。這是一切跟從主、走十架道路的人，都應當有的態度。
注意︰以為「誇口」的意思，就是口中常常講述，引以為榮，並且喜歡向人講論。
四．十字架的釘死（6:14下）
14下 14節後半論及保羅如何能成為十字架的忠心使者，就是因為他在靈命上曾受過十字架的對付。神揀選人去傳揚十字架的救恩，並非只要人的才幹和學識，，更須要人的生命受過十字架的對付。若不是全心全意把自己交在神手中，我們的才幹、學識就不能被神使用；若是要實際地過完全奉獻的生活，全在於十字架「釘死」的工作。
在此保羅說︰「就我而論，世界已經釘在十字架上」，意即這世界對他已經失去吸引力，其中的一切誘惑、罪惡、虛榮、財富，已被掛在木頭上，不能再向他活動，他也不再以它們為可愛了！
另一方面，從世界來看保羅，保羅也已被釘在十字架上了──「就世界而論，我已經釘在十字架上」。也就是說，世界看保羅這個人是沒有希望的，是不會隨從它的惡俗、不可能成為它的伙伴的人，是一個已經失去的朋友。換言之，由於保羅對這世界的各種虛榮、享樂、美名、財色不再理會也不留餘地，以致這「世界」也看保羅是已經釘死的，或認為是應當被掉的渣滓，毫無用處（林前4:13）！
注意︰保羅在這裡不是講論那一種神學道理，乃是講論他自己的經歷，將他從屬靈經歷中所得的結論告訴信徒。要從一種經歷中得到結論，並非一朝一夕那麼容易，其中包括了無數的捨己、忍耐、信靠、順服、痛苦、委屈等故事。經過這許多的故事」之後，保羅從屬靈的悟性中認清了世界的面目，認識了基督的寶貴；使他那不堅定、不專誠的意念，變為對基督專一的心意，以致世界無法再在他的心中佔有任何地位。
「世界」指世人與其中的罪惡和虛榮（約一2:15-17），以及種種屬世的誘惑。這些誘惑隨時跟著信徒，不斷要使我們陷於罪惡之中，是信徒向神盡忠的最大阻力。但保羅對世界已經是釘死了，所以他才能成為被神大大使用的十架使者。
本書有三次提及十字架與釘死，都與信徒的靈性生命有重大關係︰
１．2:20；
２．5:24，
３．本處。
這三次所講的共有三樣「東西」被釘在十字架上，即︰「我」，「肉體與肉體的邪情私慾」，以及「世界」。這是基督徒的三大仇敵，但感謝主，這三大仇敵，基督的十字架都已解決了。信徒勝過三大仇敵的秘訣，在於站在十字架的地位上，看自己是死的。
五．十字架的拯救（6:15）
15 新造的人，就是十字架的救恩與律法之割禮大不相同的地方。那些受割禮的猶太人以為他們受了割禮，就可以承受神與亞伯拉罕立約的福分。但他們卻不知道，肉身的割禮無非是預表以後要來的基督；祂要給一切在祂裡面的人行的割禮，不是出於人手，乃是「脫去肉體情慾的割禮」（西2:11），是藉著祂的十字架完成的。若只受肉身的割禮而不接受基督的十字架，則只不過是按肉身作亞伯拉罕的後裔而已，一切屬靈的福分與他們無關。
肉身的割禮不過是割去身上的一塊皮而已，並未真正割去人裡面種種的情慾與敗壞，所過的生活仍然是舊的。但十字架的拯救，並不是只使人在肉身方面受一點痛苦，或得著一些外表的記號和改變；乃是使人有真正的改變──整個生命的改變，成為新造的人，得著新的生命。這種「新造」的救恩，是神的傑作，不是任何人的學習、模仿所能成功的。正如一個聲帶壞了的人學唱歌，無論跟從什麼名家，也學不好，除非他的聲帶獲得完全的醫治。十字架的救恩所給人的，乃是基本的改變，不是讓一個聲帶壞了的人去跟從名家學習，乃是先給他完全健康的聲帶，才讓他去學習（林後5:17）；不是教人學習一點外表的敬虔，或虛偽道德，乃是得著一個新的生命，使他從裡面活出基督的榮美。
六．十字架的定理（6:16）
16 「此理」就是因信稱義的「理」，是憑十字架的救恩而成為新造的真理，是以基督的十字架為誇口、向世界死的真理。凡照這樣的真理行的，「願平安憐憫加給他們」。
使徒在此表示，神賜福給人有祂一定的原理，人必須依循神祂恩的原理而行，祂的平安憐憫才能臨到人身上。這原理就是倚賴基督的十字架。人饑渴便需要飲食，飲食後自然便會飽足，這是自然的定理，神使痛苦可憐的罪人得著心靈飽足與祝福的定理，就是投靠基督的十字架。
此由之「理」，原文kano{ni，其字根kano{n，意即範圍、界限或準則。在林後10:13,15譯作「界限」，按Dr. W. E. Vine新約字解之解釋，認為此字之原意是指工匠用的尺度或準繩。
「凡照此理而行的，願平安……加給……」，這句話似含有反面的意思，即凡不照此理而行的，使徒保羅就不敢說神的平安憐憫會加給他們了。因為十字架的救贖就是神賜福的範圍和準則，不照著十字架的尺度行事，不以十字架為誇口而貪愛世界的人，當然也不能希冀神的平安與祝福了。反之，那些忠心背十字架跟從主的人，既「照此理而行」，又為基督的十字架多受患難，當然應當多得神的平安與祝福了。
七．十字架的印記（6:17）
17 這是保羅對於十字架的救恩所作的一項最有力的見證，他說︰「我身上帶著耶穌的印記。」「印記」stigmata卻是古時用火燒紅的一種烙印，用以印在奴僕身上，作為他屬於某人的記號，使他永不能逃脫。此外，古時也有些人自願受某種烙印，以表示他們向某一種假神之盡忠。保羅在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。
「因為我身上帶著耶穌的印記」，這句話顯然是一靈意的講法。相信保羅不致在自己身上用烙印上「耶穌」兩個字。這句話的意思，大概指他為耶穌忍受的種種痛苦，如林後11:23之種種患難，以及他在生活上為基督所表現之美好見證，已使一切人在他身上看見基督的形象，就如一個無形的烙印一般。與那些猶太主義所極力主張的割禮相比，這實在是一項更有屬靈意義和感力的記號，足以証明他是基督的僕人。
由於保羅有這麼美好的見證，如烙印印在臉上一樣，於是保羅宣佈說︰「從今以後，人都不要攪擾我，因……」這是是一句十分豪爽的話，表示他已經是有所屬的人，是不可能再屬於別人的了。就如一個結了婚的人，手上戴一枚結婚戒指；這枚結婚戒指的作用，不但可作為一種紀念，更是一種「宣告」，表示自己是已經屬於某某人的了，任何人都不必對我存著任何妄想了。保羅對基督十字架的忠貞不渝和完全奉獻，使任何十字架以外的事物都不能搖動他的心志，任何人也不必存著幻想，希望會有什麼方法可以使保羅改變信息，不傳十字架的福音。因為他已經全心全意地歸屬基督，為祂十字架的福音不顧性命了（徒20:24）。
現今的基督徒應當好好地「察驗自己」，在我們的身上有耶穌的印記嗎？我們所留給別人的印象是基督十字架大能的明証呢？還是從驕傲的舊生命中所發出來的各種敗壞呢？為什麼還有些犯罪的朋友仍然會來「攪擾」你，要求你和他們同去犯罪？是否人們未能在你身上看見基督的印記？
八．祝詞（6:18）
18 本節是全書的結語，也是使徒為加拉太人祝福的話。這祝福的內容，特別強調「主耶穌基督的恩」。有主耶穌的恩常在心裡的人，就是蒙福對這些受異端攪擾，而想離開恩典的道路，去跟從別的福音的人，是十分有意義的。
另一方面，我們看見這位靈命豐富，對十字架的恩典有很深切經歷的保羅，常常成為別人的「祝福」。他所說的話、所作的事、甚至責備的話，都是要使人得益的。雖然在本書的開端，使徒曾用嚴厲的話責備我們，但他一切的責備都無非指一個目標，就是要使「主耶穌基督的恩」常在加拉太人心中。
問題討論
默出全段小分題。
為什麼保羅要信徒看他寫的字這麼大？
「希圖外貌體面」這句話指什麼？
6:14該怎麼解釋？
6:16的「理」原文是什麼意思？
什麼是保羅身上的印記？
── 陳終道《新約書信讀經講義》