加拉太書第五章
第四段 信徒生活行事之法則（5:1-6:10）
上文保羅已多方引証舊約歷史，辯解律法與恩典的分別，証明信徒得救救是憑神的應許和恩典，而非憑律法行為；他並反駁猶太假師傅的錯誤，使信徒知道，若要守律法、行應許，無異將自己重新放在律法之下。總之，割禮派假師傅所傳的道理，是與福音真理不合的。
從第5章開始，使徒漸次地向信徒講及他們行事生活的法則。既然信徒不是憑律法稱義，那麼信徒的行事生活，應遵循怎麼的法則？這是重要的問題。
保羅常在他的書信中，先講明真理的原則，然後才討論信徒生活行事方面的問題。可以說，是先信徒在理論方面有正確之真理根據，然後要求信徒在生活上應用（即實行）他們所明白的真理。基督徒的行事，若無正確的真理根據（神的話的根據），是十分危險的。因為信徒的生活是跟信仰分不開的，而信仰必須以真理為根據。若真理的認識有錯，在錯誤的基礎上生活工作，當然危危險。這就像房屋建造在沙土上一般，經不起試煉。有些信徒雖然很熱心，但他們的熱心缺乏真理根據，只憑衝動與情感去行，難免誤入歧途，使主的名受羞辱。所以，使徒保羅在書信中先將真理（不論關乎福音方面，或教會方面）解明，然後再教導信徒，如何在生活上依循所信的真理去行。這兩方面都是今日信徒所應留意的。
在這一大段中，可分為三小段來研究︰
一．自由與割禮（5:1-15）
二．肉體與聖靈（5:16-26）
三．愛心待人之原則（6:1-10）
一．自由與割禮（5:1-15）
在本段中，保羅似乎將基督與自由放在一邊，割禮與律法放在另一邊。基督是使我們得自由的，律法與割禮卻是使我們成為奴僕的。我們是已經得自由的，所以不應再被奴僕的軛轄制。使徒一面勸勉信徒應在自由的福音上站穩，一面警告信徒受割禮的害處。為什麼加拉太信徒在基督裡得了自由之後，便不應該去受割禮？使徒在這幾節中加以解釋。同時他也說明傳割禮之人的詭計──他們傳割禮並非為主的緣故。
論到基督裡的\cs14「自由」這個問題，保羅恐怕信徒對於真自由之涵義有所誤解，因此在這小分段的末後幾節，又將自由的意義加以解釋。
１．勸勉信徒應在自由上站穩（5:1）
1 「基釋放了我們」，表示我們所得的自由並非憑自己努力所獲致，乃是基督所釋放的。「釋放」一方面說出我們原來的地位，一方面說出基督為我們所完成的工作。我們原本是被捆綁的，在罪惡下作奴僕，在律法下受厭制。雖然真正壓制我們的是「罪」，但律法將我們的罪顯明出來（羅3:20;7:7），使我們知道要對自己所犯的罪負責；所以律法也成為使人受捆綁的。罪之使人受捆綁，是使人無法脫離罪的慾念和罪的勢力（如煙癮、賭癮……等），它發出種種的要求，使人不能不順從它；但律法之使人受捆綁，是使人為自己犯罪的後果負責，或為著尋找補贖罪過，而極力想行善、苦待自己，為這等事而痛苦。但人是不可能憑自己的善行贖清罪過的，結果一切企圖補贖罪惡的努力，徒然使人失去自由。
「基督釋放了我們」，本句顯明基督是一位有能力使我們得自由的主。因祂曾為我們付出贖價，使我們不必為罪受到應得的刑罰，因而脫離了律法的捆綁，「得以自由」。保羅對羅馬信徒說︰「但我們既然在捆我們的律法上死了，現在就脫離了律法；叫我們服事主，要按主心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」（羅7:6），這段話解明我們如何因基督而脫離了律法──因祂的死算為是我們的死，我們在捆綁我們的律法上也就死了。一個死了的人是不受律法的約束的。這樣，我們便脫離了律法。
「叫我們得以自由」，這是基督釋放我們之目的。按本節所論，自由的最直接意義就是不再受律法之軛轄制。來9:9-10論及律法規條時，說︰「……所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止」，表明律法的一切祭物、規條、都不過是過渡性的，這種種祭禮和條例的作用，到所預表的基督來到，就結束了。律法並不是神的目的，乃是神的手段，要引領我們到基督那裡得自由。這樣，我們若不去享用基督裡的自由，便是辜負了基督釋放我們的恩典了。
這「自由」的另一方面意義，是不必再受罪的壓制，不再因罪的勢力而不得不犯罪。主曾對猶太人說︰「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約8:36）。這真自由就是從罪惡的捆綁中釋放出來，而不是自由去犯罪（有關自由的真義，下文使徒有更詳細的解釋）。
「所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」，這半節是論及信徒方面之責任。上半節是論基督已經為我們作成的，基督既然為我們完成如此偉大的救法，使我們得以自由，我們享受了這麼大的恩典，有什麼責任呢？積極方面就應「站立得穩」；消極方面應「不再被奴僕的軛挾制」。
「站立得穩」的意思，就是忠於主恩典的福音，在福音的真理上堅定不移，不肯隨便跟從別的福音，重視所蒙的救恩。
「站立得穩」，表示我們對於福音真理有持守及見證的責任，以顯出福音在我們身上的功勞，使其他的人可以認識這恩典的福音。
「站立得穩」也表示︰站穩的人信心是堅定的，認為基督的救恩十分安全可靠，能滿意而信任福音。若我們認為自己所處的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想離開；但若已經感到滿足和安全，便不想離開。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得穩，就是要我們完全滿足於這恩典，信任這地位之可靠，不再三心二意求其他庇護，而專求基督的庇護。
「不再被奴僕的軛挾制」，這是消極方面的責任。注意上句「要站立得穩」的意思，已經隱指我們會遇到某些試探，不能輕易站穩的。這種試探就是「奴僕的軛」。
在此所論「奴僕的軛」仍然是指律法。保羅在2:4;4:9都曾提到在律法下的人人是作奴僕。又在徒15:10同樣地將律法比作「軛」──「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸頭上呢？」律法乃是猶太人的祖宗所不能負的軛。「軛」本來是放在牛的肩膀上耕田的，代表一種難以擔當的責任，使人受奴役。照樣，律法的要求是人所無法遵行的，像一種難以擔當的軛，使遵守律法以求得救的人，有如作奴僕那樣。但神賜律法之目的，並非叫人藉背負這難當的軛以求稱義，只不過使人發現自己無力履行律法的要求，而尋求救恩。那些不明白神旨意的律法主義者，竟將這神要藉以引導人尋求恩典的律法，當作可以得稱義的途徑，無異把奴僕的「軛」放在人的肩頭上以求自由！所以他們所傳講的道理，對於那些已經得救的加拉太信徒，成為一種試探。但凡要在基督恩典上站立得穩的人，就要拒絕這種「奴僕的軛」的試探，不要受它的轄制。
主耶穌在太11:28-30呼召人來負祂的軛，因祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。因為祂的軛不需要我們憑自己的刻苦或功績以求稱義，只要我們來接受祂為我們所完成的救法；也不是靠自己的努力和才智來生活，乃是靠祂的能力與恩助而活。所以信徒所當負的，是基督使人得安息的軛，而不是律法使人作奴僕的軛。
２．指明割禮之無益（5:2-4）
2 「我保羅」之前，原文有「看哪」，中文聖經未譯（新舊庫譯本則有「看哪」二字），「看哪！我保羅……」是特別加重以下的話的語氣，表示下的話有特別值得留意的價值，因為它是保羅所說的。為什麼保羅說的便值得特別留意？因保羅乃是耶穌基督的使徒，他所說的，並非出於人意，乃是從基督的啟示來的。他又是「深知基督的奧秘」的人（弗3:4），所以他所說的話，具有屬靈的權威，是信徒所應遵循的。
況且，保羅在未信基督之前，是熱心守律法的（1:13-14）。他既曾受過嚴緊律法的栽培，對律法之意義，必較其他的人更為明瞭。但他現今卻因得著基督的恩典，放棄了先前所熱心的律法，因此他對於律法與恩典的辯解，當然特別值得我們留意。在此論割禮之無益有三︰
Ａ．「你們若受割禮，基督就與你們無益了」
本節之「割禮」是代表整個律法。並非僅僅受割禮才使基督與他們無益，守其他的律法便不要緊。使徒在此是按割禮之真正背景來說，不是單單按割禮本身的儀式來說。一切猶太信徒都曾受過割禮，但他們信靠了基督也同樣蒙恩，並不會因受過割禮便無分於基督的救恩。保羅自己也曾受割禮（腓3:5），又曾為提摩太行割禮（徒16:3）。保羅在這裡的意思乃是說，加拉太信徒若照著猶太主義之假師傅所主張的，以割禮為可以稱義的條件之一（徒15:1），就等於以「行律法」加在得救的條件上，在基督的救恩之外加上人的行為；這樣，基督就與你們「無益了」，也就是說，基督流血捨命完成的救贖，對他們毫無用處了！所以割禮是與救恩完全衝突的。要靠恩典就不能憑割禮，憑割禮就不能靠恩典，二者不能兼有。
3 Ｂ．「我再指著凡受割禮得救的人確實說，
他是欠著行全律法的債」
所謂「凡受割禮的人」，就是靠受割禮得救的人。他們是「欠著行全律法的債」，因為若主張要受割禮才能得救，就是主張要守律法才能得救。既主張守律法，就得守全律法（雅2:10）。但那些攪擾加拉太教會的假師傅，卻只注重割禮，並不守律法（加6:13），他們只揀選一些自己容易遵行的禮儀來持守，其他做不到的就撇下不提。這樣就比那些完全在舊約下守律法的人更不如了，因為凡遵守律法的人，是應當遵守全律法（參雅2:10），不論遵守了一條而違犯了許多條，或遵守了許多條只違犯了一條，都算是犯了全律法；所以使徒說他們是「欠著行全律法的債」。
4 Ｃ．「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，
從恩典中墜落了」
割禮之第三樣「無益」，就是陷人於靠律法，而從恩典中墜落。
「這裡……的」原文hoitines即「任何」、「凡是」之意。英文欽定本此句譯作whosoever of you，即你們中間任何人。
所以保羅在此並不是說一切加拉太信徒都要靠割禮，因此都與基督隔絕了；他乃是指加拉太信徒中那些要靠割禮得救的人，就是那些攪擾加拉太信徒的猶太主義者。他們的主張就是與基督隔絕，從恩典中墜落了！保羅大概是以這群割禮派的律法主義者為例，對所有信徒提出警告，指出任何想靠割禮得救的人，都是與基督隔絕，從恩典中墜落。
「從恩典中墜落了」，意即從憑恩典得救的原則中墜落了。因為他們既要憑律法稱義，當然就得不著恩典的福音了。所以本句是與上句「靠律法稱義」對照，而不是指那些已經接受了恩典的人，又從恩典中墜落。
按3:3可知，加拉太信徒是已經靠聖靈入門的人。使徒在此並不是把他們當作與那些律法主義者一樣，是從恩典中墜落了的人。因他們既已靠聖靈入了恩典的門，就不會是靠律法稱義的人，乃是憑恩典的福音得救了的人。這樣，他們的情形就不是從恩典的原則中墜落的情形，乃是已經進入恩典中的情形。但使徒知道他們受到律法主義者的包圍，因此特別指出那些律法主義者的情形，以警告加拉太信徒，使他們知所警惕，慎加防備。
注意︰上節首句「我再指著凡受割禮的人確實的說」，顯見從該句起到本節的話，都是特指那些主張受割禮才可以得救之人說的。
本節經文也可以教訓今日信徒，單憑自己的努力而生活工作，那種自恃的心，會把我們從主的恩助中「隔絕」，在工作中失去主的祝福。什麼時候我們知道自己無可自恃，而專一仰賴主的恩典，我們才會發現祂的恩典與能力在支持著我們。彼得與其他六個使徒，在主復活後到提比哩更海網魚的經歷，便是一個好例子，使我們認識，靠主的恩典跟憑自己的努力多麼不同。當他們憑自己的努力打魚時，勞碌了一夜毫無所得；但當他們順從主的話，把網撒在船的右邊時，便夫到一百五十三條大魚，甚至網也拉不上來（約21:1-14）。所以信徒蒙恩得救之後，在一切生活工作上，也當倚靠主的恩典。
３．說明信心之功效（5:5-6）
上文使徒是從消極方面論及割禮之無益，在此，則從積極方面論及信心之功效。
5 「我們靠著聖靈」，這「我們」包括使徒與加拉太信徒。「靠著聖靈」就是靠聖靈得生的意思。「憑著信心」指憑著信心的原則以稱義（參2:9）。救恩是由基督所成功，卻藉聖靈施行於人，並由人用信心來接受，然後發生功效在信的人身上。
「我們靠著聖靈，憑著信心，……」與上節成對比，表示「我們」不屬於那些與基督隔絕，從恩典中墜落了的人，而是靠聖靈、憑信心得救的人。
「等候所盼望的義」，中文新舊庫譯本、英文欽定本、美國新標準譯本等，都是譯作「等候公義的盼望」。這盼望指將來所能得著的一切永世之福，包括身體得贖（羅8:23），和各種屬天的榮耀。這「盼望」被稱為「公義的盼望」，是因基督為我們流血，滿足了神的公義，我們才能得著。神按著祂的公義，必然使我們這信基督的人能得著一切屬天的盼望。這種盼望，是那些憑律法稱義的人所不能得的；因為按著神的公義，他們所能得的，只不過是他們自己罪惡應受的咒詛。
6 「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心，纔有功效」，這一節指出︰在基督裡的人與在律法下的另一點不同之處，就是那在律法下的人只講求禮儀和表記。例如割禮，就是那些以律法誇口的人在肉身方面的「記號」。但在基督耶穌裡的人，不是講求外貌敬虔，而是注重「生發仁愛的信心」，就是看重能使我們生出真實美德的信心；不是只要求人履行禮儀等義務，卻忽略品德上的長進。熱心律法的人，只能叫人在外表上有改變；但那些憑信靠基督得救的人，乃是從內心發生改變，發出基督的愛；與那些表面的改變相較，價值極為不同。
所以，本節是從實際生活、德行上，比較律法與恩典、信心與割禮之不同。律法不但不能使人在神面前稱義，也不能使那些遵守律法的人，在生活德得上有真實的改變，反倒使人陷於虛偽之中；因律法的功用，本不是救人脫離罪。神賜律法之目的，原是要引我們信靠基督，我們若錯認律法的功用，將它當作得救的門徑，結果反使聖潔的律法，成為陷入人於不信基督之罪中的絆腳石，這就是錯用律法的害處。所以這裡說︰
「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，全無功效」，因為割禮不過是一種死的儀式，而「生發仁愛的信心」乃是有生命的、活的、能生發屬靈美果的。「生發」原文是「作工」、「運行」的意思。我們所領受的信，在我們裡面會藉著仁愛作工運行，使我們的靈命發生某些果效。
本節對信徒的屬靈教訓是︰僅憑教會的規矩、習慣來事奉神，是沒有什麼價值的；唯有存著真實的信心和愛心來求祂的喜悅，才有屬靈的意義。
保羅對歌羅西的信徒講到割禮的問題，說︰「你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（西2:11），又在羅2:28-29指明︰真割禮是在心裡的，不在乎儀文。這些經文跟本節所說︰「原來在基督裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心，纔有功效」，在意義上都是相通的。總意就是︰真正的「割禮」不是肉身履行某種宗教禮儀，乃是裡面的生命，因接受救恩，有了根本的改變。
按割禮的屬靈意義來說，就是「對付肉體」。神要亞伯拉罕行割禮作為立約的記號，可說是要對付他娶夏甲之失敗──肉體情慾之失敗。但肉身的割禮，並不能真正使人在肉體情慾方面受到對付，最多不過短期受些痛楚而已。但我們在基督裡受了非人手所行的屬靈割禮，就是基督在十架上，把我們的肉體和肉體的邪情私慾，同釘在十架上，使我們向肉體看自己是死的，這才是真割禮的意義。這真割禮，凡因信進入基督裡的人，都已經受了。所以按割禮的屬靈意義來說，信徒已無須再受肉身的割禮了。
律法只不過給人生活的規範與知識，但真信心裡給人生命的能力，以遵行神的旨意。我們既然了這生命的能力，當然無須再再去倚靠那些屬字句的規則，作為生活的準繩了。
４．警告傳割禮者的攪擾（5:7-12）
以上保羅只從真理方面論及割禮與恩典福音之衝突。在這幾節中，保羅轉而指出那些傳割禮的人對信徒的擾害。雖然加拉太信徒已知道割禮的「無益」，但那些主張行割禮才能得救的人，信徒對他們應有什麼認識？是否可以容納他們？或只與他們維持友誼的關係而不接受他們的道理（按4:17，這些人曾相當熱心地對待加拉太信徒）？保羅在這幾節中，向信徒們提出一些警告︰信徒不但應對傳異端者的道理加以鑑別，且應對傳異端的人加以防範（約二10），以免教會受到破壞。
Ａ．傳割禮者對信徒順從真理之影響（5:7）
7 「你們向來跑得好」，這句話是稱讚加拉太人在未受割禮派的異端影響之前，一向都在靈程上奔走得很好。「跑得好」的意思是不停止、不取巧、不繞圈，按照正常的規律前進。但他們受了假師傅影響之後，便走入歧途，跑得不好了。今日教會也同樣需要留心提防恩端的教訓。有些信徒初時十分熱心愛主，但漸漸受了錯誤道理的影響，以致陷入迷途。
這句話也顯示，使徒把所有加拉太信徒都當作是跑路者。我們都是參加一項長途賽跑，應當定睛在目標上，不要受路旁事物的誘惑，也不要背負任何纏累的重擔，以免跑得不好。
在此可見，信徒在靈程上受阻，除了因行為上的過失之外，也常因信仰上的錯誤。並且因信仰上（或說真理上）的錯誤而引起的失敗，常常比行為上過失更嚴重。它可能使一個信徒枉費許多寶貴時光，空手見主。
「有誰攔阻你們」，這「誰」暗指割禮派的人。保羅在此不指明是割禮派的人，而用責問的語氣來問加拉太信徒，目的是要啟發加拉太人，不可把跑錯路的責任，完全歸在那些割禮派的恩端身上。「有誰攔阻你們，叫你們不順從真理？」這句話一方面說出那些攔阻他們跑得好之人的錯誤──他們的道理，不是叫信徒順從真理，乃是叫他們不順從真理；另一方面提醒那些信徒，他們所以會受人的「攔阻」，是他們自己的過失。他們的信心若堅定，不體貼人情，不怕人的逼迫（6:12），誰能攔阻他們跑得好？他們既向來「跑得好」，已經有一個好的開頭，為什麼不照這好的開頭繼續向前跑，竟去跟從人的主張，受人的攔阻？
「……叫你們不順從真理」，可見只有福音的真理才是真理。本節「真理」顯指上文恩典的福音，因上文是以割禮與恩典的福音為辯論的主題，並在指出割禮的無益之後，隨即責問信徒「有誰叫你不順從真理」，這「真理」顯然是直接指恩典的福音。保羅在此是站在一種「絕對」的立場上來說話──若叫人不順從福音，就是叫人不順從真理。這種「絕對」的立場，表示使徒心目中認為，唯有恩典的福音才是正確的真道，任何想取代福音真理地位的道理，都是異端。
Ｂ．傳割禮者教訓之毒害（5:8-9）
8 換言之，這勸導是出於魔鬼和人間的主張。許多異端的發生，都是由於人靠自己的聰明去領會神的話，又擅自設立自己的理論，便產生種種錯誤。可見魔鬼攔阻信徒遵行真理的詭計是多端的，除肉慾虛榮的引誘之外，也在人的思想和理論上引人走入迷途，憑己意解釋真道，或參照人間的觀念，擅作主張，結果便形成種種異端，使其他的人無所適從，而中了魔鬼的詭計。
9 這比喻，主耶穌曾講過（太13:33;路13:21），保羅在林前5:6亦曾提及。幾處都是比喻罪惡或錯誤的教訓，會像麵酵一樣很快就發起來，使全群的人都受影響。保羅在此用麵酵的比喻，是要提醒信徒，謹慎防備割禮派的異端，不可稍留餘地。正如主耶穌也曾提醒門徒，要防備法利賽人的酵（太16:6）。
當時的割禮派可能不是完全否認基督十架的救恩，只是在救恩之外，加上要按摩西的規條受割禮才能得救的道理（參徒15:1）。這種教訓加在福音真理中，雖然只像「一點麵酵」，卻能使整個恩典的福音受到破壞，變成不是憑恩典得救，而是憑著較易遵行的行為來得救了！但基督所為我們完成的，乃是完全的救恩，不容加上我們自己的行為。
Ｃ．傳割禮者必擔當自己的罪（5:10）
10 本節表示保羅很信任加拉太人，認為他們不會對他所傳的福音存著不好的心意；意即他深信他們不是真想丟棄保羅所傳的福音，去跟從那些割禮派的人。他們只不過在真理方面仍然幼稚，受不起割禮派的攪擾，心志很快就動搖罷了！
對於因試探而動搖的弟兄，我們不可把他當作已經落在罪中，彷彿是無可挽回的罪魁，像傳異端者或惡人。這樣做的結果，必使那受誘惑的人更加快速地深陷於錯誤之中。我我們應當在主裡有信心，相信主如何能保守我們不陷於歧途，也必能保守別人走在正路中。正如小孩子剛剛學走路的時候，很容易跌倒；但長大一些，就能走能跑了。其實每一個人都是這樣慢慢長大，逐漸才成為剛強的人的。因此，我們對於在軟弱中受試探中的弟兄，也應當有體恤同情的心，幫助他勝過試探，不可存輕視的心幸災樂禍。在此，保羅特意表示他對他們的信心，以激發他們剛強起來。
「但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名」，本句証明上句「我在主裡很信你們必不懷別樣的心」，是指保羅很相信他們不至跟從那些誘惑他們的律法主義者；那些誘惑他們的人，必在神面前擔當自己的罪。雖然他們未必「攪擾」得成功，但仍須擔當自己的罪。正如一個忠心事奉主的人，不論他的工作是滿有成效，或遭受打擊，但因他的忠心，就能從神得著賞賜。
Ｄ．表白的話（5:11-12）
11 1. 解明受逼迫的原因
事實上，保羅傳道所到之處，大多數逼迫都是來自些些熱心割禮的猶太主義者。例如在路司得、特庇、以哥念等城，便是猶太人鼓動群眾迫害保羅的。所以保羅說︰「我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」換言之，保羅若有遷就人的意思，迎合人的主張，順著猶太人的喜歡，除了傳福音之外，也傳割禮，就無須受這些逼迫了。但保羅卻不肯這樣傳；因為他傳道只能照著神的啟示，不能照著人的主張。所以，保羅之所以受割禮派的反對，正可以証明他所傳的是神的道，不是人的道。
「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了」，這十字架討厭的地方，就是在於它不是憑人的行為得救，乃是憑恩典白白稱義。這是許多人不易接受而反對的。這十字架的救恩，也使熱心律法之猶太人的各種誇口成為無用，這是他們所最「討厭」的地方，保羅卻冒著各種艱難與「討厭」，忠心傳揚十字架的福音，不肯略略減少它那純恩典的特色，以緩和人的憎厭與逼害。他似乎要維持這「討厭的地方」，寧願受反對也不肯消失去它，因為這十字架被人「討厭的地方」，正是福音的特點。使徒要將這十字架救恩的特點，明顯地讓人看見。十字架的救恩所以與一切宗教不同，就在於它否定了人的一切善義。所有人的道德功勞，在十字架下無立足之地。人所謂的善事根本夠不上神聖潔的標準（賽64:6），也毫無功積可言。因此，一切罪人都只能憑著接受十字架贖罪的恩典得救。基督十字架上為罪人受死的事實，就是信靠這恩典的人必能得救的保證。
所以十字架的救恩，是要一切來到主跟前的罪人，都謙卑地放下自己所誇的義，而接受基督的義，藉以得救。
「討厭的地方」原文skandalon, N.A.S.B.作stumbling block（絆腳石），K.J.V.作offence（惹人生氣的），中文和合本聖經，在太16:23譯作「絆腳的」，太18:7則作「絆倒」（三次），路17:1作「絆倒」，羅9:33;彼前2:8作「絆腳石」，羅16:17作「跌倒」。
12 2. 表示內心的盼望
本節表示出保羅內心的急切盼望︰巴不得這些攪擾加拉太信徒的異端，和他們割絕了。「割絕了」的意思，就是今後不再攪擾他們。保羅這種為加拉太人焦急懸念的心情，是愛心的最自然表現。
「把自己割絕了」，另一種解釋認為「割絕了」應譯為「割斷了」，意即︰這些割禮派的人何不把自己一切的肢體都割了，以證實他們對付罪惡的決心？但這解釋似乎過於偏激。
５．自由的真諦（5:13-15）
使徒揭露了割禮派道理的錯誤之後，再回復到第1節的論題上，繼續解釋在耶穌基督裡之自由的意義，可分為三要點︰
Ａ．不可將自由當作放縱情慾的機會（5:13）
Ｂ．要用愛心互相服事（5:13下-14）
Ｃ．一個警告（5:15）
Ａ．不可將自由當作放縱情慾的機會（5:13）
13 「蒙召」指信徒得救之經歷，即蒙神從世界中把我們召出來（彼前2:9;林後6:17-18）。
「要得自由」是蒙召的目的。不但神召我們的目的，是要我們得自由，我們答應神的呼召，投靠在祂恩典之下的目的，也是要得自由──要擺脫律法的定罪與罪惡的捆綁。「自由」是我們從恩典的福音所得著的第一樣「好處」。若我們不明白自由的意義，必不知如何享用這福分。事實上，信徒的確容易誤解福音所給我們自由之意義，以為我們既不須再受律法約束，便可隨意行事。所以使徒在此提醒信徒，門徒所給我們的自由，不是自由地放縱情慾，乃是自由地順從聖靈。在真理中是有自由的，正如亞當在伊甸園中是自由的，園中各樣樹上的果子他可以隨意吃（參創2:16-17）；但他的自由，必須在神的禁令之中，不越出神的旨意，否則便會失去自由。所以信徒的自由，是在神真理範圍中的自由。我們從律法的規條和罪惡的捆綁中出來，並非進入一個毫無「範圍」的情形中，乃是進入另一種「範圍」中生活，就是以神的聖潔與良善為範圍。這種在福音真理中的自由，是不會損害別人、不會侵犯別人的利益以換取自己的享受的。所以假自由就是作「罪的奴僕」，真自由就是作「義的奴僕」（羅6:16-18）。
保羅用種種論據証明福音勝於律法之後，就提醒信徒︰不可蒙召所得之自由，當作放縱情慾的機會。這不但是為要叫信徒明瞭自由之真諦，也恐怕信徒誤用「真自由」的結果，可能會給律法主義者得著把柄，而捲土重來，那後果必定更不堪設想。現今有些信徒，得救以後日漸輕忽了生活見證，以致那些不接受恩典之福音的人，也有了藉口，以為憑恩典得救是會使人放縱的。其實神藉著恩典的福音拯救我們，絕非讓我們自由放縱，乃是把我們放在另一種規範之下。以前是受律法的咒詛、恐懼、和刑罰的轄制，現今卻在愛的規範之下；以前是因懼怕刑罰，要藉苦行克己以求免死，現乃是受愛心的約束，而過著榮神益人的生活。這就是信徒的自由了。
Ｂ．要用愛心互相服事（5:13下-14）
13下-14 上節從消極方面論自由，本節則從積極方面論自由；上節是從「律己」方面論自由，節是從「愛人」方面論自由。
信徒既在主裡得自由，而這自由又不是放縱私慾，則信徒的生活應依循什麼原則呢？答案是︰依循愛心的原則。這種愛心的原則，比律法的種種條文更完全而活用。全律法的精義，都包括在愛人如己這句話之內了。主耶穌也曾說過，愛是律法的總綱（太19:19;22:37-40）。因律法之種種規條，無非保羅各人的利益不受損害；但愛心則不僅不侵犯別人的利益，且給予別人利益，所以「愛人如己」，就已經活出了律法的精義了。
信徒的生活原則，不是按照律法上的字句和規矩，乃是以愛心為準繩。凡是違背「愛」之原則的，就是不可行的。
「用愛心互相服事」，「服事」是愛心的表現之一（可10:45），就是甘願站在卑微的地位上，使人得到我們的「服事」。這樣的服事含意很豐富，包括為人捨己的各方面。總之，使別人從我們身上得著好處，就是「服事」。
「互相服事」，顯示這種愛心的服事是雙方面的。我們不是單單受人的服事而不服事人，乃是彼此服事。這種彼此服事，可以互相激發愛心。愛心不但使我們甘願給別人好處，也能感動受益的人，產生響應，因而帶來美好的生活。
信徒不應等別人用愛服事自己；換句話說，我們不應被動地等待別人來關懷，才有所反應；乃應先主動地用愛心去服事人，使別人產生反應，這樣才能激發互相流通的愛。
「總要用」，意即無論別人怎樣，我們總是要用愛心待他。無論世人的道德觀念和「處世哲學」怎樣，信徒「總要」照主的話用愛心互相服事。不論對方對我們有什麼虧欠、軟弱、失敗，我們「總要用」愛心對待他們。
「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了」，本句似乎含一個意思──勸勉那些想守律法的人，用熱心律法的精神來實行愛心！因為全律法都包在「愛人如己」一句話之內了，他們既要熱心律法，卻因律法而引起種種的紛爭，甚或不擇手段，背後毀謗、攪擾別人的工作，顯然已經違背了律法的精義了。所以真正熱心律法，就當滿有愛心──不損害別人，不惡意批評人，不使人絆倒，也不叫人違背福音的真理。這樣做才正確。
Ｃ．一個警告（5:15）
15 這警告是提醒信徒不可彼此紛爭。加拉太教會既有傳恩端的割禮派來攪擾，必然有些信徒受影響，有些立場堅定的信徒反對，又有些採觀望態度。這樣，他們彼此之間很容易因真理方面的爭辯，導致人身攻擊，繼而發生分黨分派、互相指摘的情形。於是愛心的生活完全失落了。所以保羅在此針對這種可能發生的情形提出警告。他們若彼此「相咬相吞」，結果必然都受虧損，而得益的只是「魔鬼」。
每逢教會受異端或某種事件擾亂的時候，都很可能發生上述的情形。有些人軟弱而妥協，有些人剛強而過於激烈，另有些人則袖手旁觀或看風轉舵。在這種情形下，我們需要分外謹慎，切勿存爭競姘妒的心相咬相吞，應該本著愛心與真理的原則相待，才不致中了魔鬼的詭計。
問題討論
基督釋放了我們這句話有什麼意思？
什麼是奴僕的軛？
為什麼保羅說若行割禮基督就與你們無益？割禮何以會欠行全律法的債？
試按5:6說明憑信心怎樣勝於受割禮？
5:10保羅對信徒與對傳異端者的態度有什麼不同？
什麼是十字架討厭的地方？
什麼是真自由？不明白自由之真諦有何危險？
信徒行事生活既不憑律法，應憑什麼原則？
二．肉體與聖靈（5:16-26）
本段的主要信息，是描述肉體與聖靈相爭的情形。但也可以說，是從另一方解釋信徒無須遵守律法的理由。使徒將肉體的種種表現，及聖靈所結的種種果子，作一個比較；指出律法所禁止的乃是情慾的事，但在聖靈引導下的行事是律法不能禁止的。信徒不在律法之下，卻在聖靈之下，受聖靈的支配與管理。所以信徒除了以愛為行事的準則外，還要順從聖靈，因而也就無須遵守律法。本段可分為三點︰
１．肉體與聖靈之爭戰（5:16-17）
２．情慾的果子與聖靈的果子（5:18-23）
３．信徒對肉體與聖靈之關係（5:24-26）
１．肉體與聖靈之爭戰（5:16-17）
16 在此「肉體的情慾」就是指我們舊生命中的敗壞性情。在一個已經重生得救的人心目中，這種敗壞的舊生命是常常與新生命相爭的。新生命要順從聖靈，舊生命要順從情慾，於是信徒的心中發生了爭戰。勝過爭戰的方法是順著聖靈而行。
「你們當順著聖靈而行」，這意思與羅8:5「體貼聖靈的事」相通。聖靈在信徒心中作工、感動、運行，使我們揀選神的旨意。我們體貼聖靈的意思，就可以不隨從肉體了。
本節是指導信徒在肉體與聖靈的爭戰中如何得勝──就是要順從基督的帶領。所謂「體貼」或「順著」，都顯示信徒心中已經有一種能力足以勝過罪惡和肉體，這種能力就是因「賜生命聖靈的律」的運行（羅8:2），信徒只要「順著」聖靈就可以勝過肉體。但在信徒心中，並非只有聖靈的律，還有肉體的情慾，就是肢體中犯罪的律，與聖靈爭戰。這樣，信徒得勝的秘訣在於用意志揀選聖靈。
「不放縱肉體的情慾」，這「放縱」新舊庫譯本譯作「成全」。英文N.A.S.B.譯作carry out，K.J.V.譯作fulfill，即不成全肉體的情慾。這意思就是，肉體的情慾在我們裡面也發出種種的要求，鼓勵我們去接受試探。我們若體貼的意見，「成全」肉體的願望，結果必陷於罪中。但我們若順從生命聖靈的律而行，就有能力拒絕試探，不體貼肉體的要求。這樣，我們就能不順從情慾，不至於使聖靈擔憂。
因順從聖靈而不放縱肉體私慾的情形，就像乘帆船逆水而行。雖然逆水，卻因順風依然前進。我們與情慾爭戰，若憑自己的力量，就如逆水划船一樣，終必疲憊而無力前進；但若順從聖靈而行，就像借風力前進那樣，得勝而安息。
本節的上文既在討論彼此相愛的題目，這樣看來，保羅似乎也有意要勸勉加拉太人︰他們若順從聖靈而行，就能彼此相愛，不致相咬相吞了。因為任何一種肉體的情慾，都是只顧自己的享受，不願別人的損失。若順著肉體的要求，結果必然無法彼此相愛。
17 這原是保羅自己的經歷。他在羅7:12-19講到，他自己有一種爭戰的經歷，就是他想去行善的時候，便有一個「律」與他爭戰，使他不能作所願他的。信徒歸主得救後，便有一個新生命，這新生命是與生命爭戰的。這種爭戰之勝敗，取決於信徒是否揀選聖靈而不順從肉體。若順從聖靈，就得勝而享安息；若須從肉體，便失敗而繼續受良心的責備，不得安息。
按這兩節經文敘述的層次而論（上節是論勝過情慾的方法，本節則是描寫情慾與聖靈爭戰的情形），似乎本節應在上節之前。但使徒卻先將得勝之道指示信徒，才描寫爭戰的情形，特要強調順從聖靈之重要。因為任何「爭戰」之發生，恩然是因情慾的發動，但也由於我們沒有立即順從聖靈，或沒有完全順從聖靈的緣故，否則爭戰必因迅速得勝而平息。聖靈與情慾既站在敵對的地位上，信徒不能在二者之間保持中立。否則心靈中的爭戰就會繼續下去，其結果必如保羅所說的︰「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢」（羅7:24），反之，我們若順從聖靈，可能使身體或物質方面受到一點損失，但心靈上卻得著平安──「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安」（羅8:6）。所以信徒不但應順從聖靈，且應絕對地、徹底地順服聖靈，才能過得勝的生活。
本節亦說明︰信徒的屬靈爭戰既然是內心中聖靈與情慾之爭，就絕不是外面遵守律法的規條，如割禮等，可以得勝的。行律法絕不可能產生靈命增長、生活改變的果效，因為那使信徒陷在罪中，失去好見證的真正原因，乃是裡面舊生命的敗壞。勝過舊生命種種敗壞的唯一秘訣，是「順著聖靈而行」。這絕不是憑外貌敬虔、履行律法的禮儀所能收效的。
所以這兩節經文，實際上也間接說明了信徒無須遵守律法的原因。信徒不但有足以包括律法在內的「愛律」，可以作為生活工作的總原則，且有聖靈住在心中作隨時的幫助。只要順從聖靈而行，自然不會去犯罪，而會去追求聖潔生活。
２．情慾的果子與聖靈的果子（5:18-23）
Ａ．被聖靈引導就不在律法之下（5:18）
18 18節的意思雖然也可以與17節連貫，但把它與19節相連更合適。因從18節開始，使徒顯然是以「被聖靈引導就不在律法以下」為討論的中心，說明什麼是律法所禁止，什麼是律法所不禁止的。因此保羅從19節開始，先列舉種種情慾的行事，指出行這等事的人是「不能承受神的國」的；然後再指出聖靈的各種果子，是沒有律法禁止的。所以信徒不憑守律法得救，也不會去犯罪；只要遵從聖靈的引導，便沒有這個顧慮。因聖靈的引導，能使信徒不僅在消極方面不犯律法所禁止的事，且能積極地結出各種美好的果子來。
「但你們若被聖靈引導就……」與16節「我說，你們當順著聖靈而行，就……」性質相同，表示信徒能否勝過情慾，和能否過著超律法的生活，全在於是否順從聖靈的引導。不順從聖靈引導的信徒，必被肉體所勝而陷於種種罪惡中。這種信徒雖在基督裡已蒙恩得救，在行事上卻仍過著被律法定罪的生活。但那順從聖靈引導的人，就結出聖靈的果子；不但在生命和地位上已經是神的兒子，在實際的生活上也像一個兒子，是自由的，是律法所不禁止的。
從林後3:3;來8:10可知，信徒的「律法」不是那些寫在石版上的誡命，乃是聖靈將基督的各種德性寫在我們的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些寫在身外的規條和誡命，乃是聖靈按照真理的亮光所給信徒的引導。這種引導，比屬字句的律法更為靈活，使人無法取巧或虛飾。
Ｂ．情慾的種種表現（5:19-21）
19-21 在此「情慾的事」並非僅指淫亂、污穢方面的罪惡，乃是指身心各方面屬肉體的罪行。這些事是「顯而易見的」，即我們很容易看出這些事是屬罪惡的。使徒的意思是說，按照正常的情形，信徒若沒有被罪惡蒙蔽，沒有一顆想去接受試探的心，對於屬情慾的事是很容易分辨的。
這裡所列舉各種情慾的事，是舉例性的，並非全部情慾只限於此。使徒只不過舉出許多罪，作為例解而已。所舉出的共十五種，可分為四類︰
1. 關於淫亂方面的罪：「姦淫、污穢、邪蕩」
其中「邪蕩」亦即淫蕩，是指無恥卑鄙的行為，似乎著重在描寫敬拜假神時所行的污穢淫行。這類的罪在可7:22;林後12:21;彼前4:3;彼後2:2都有提及。
2. 關乎信仰方面的罪：「拜偶像、邪術」等
拜偶像就是信仰上的犯姦淫（啟2:20），拜偶像的罪亦與貪心的罪相等（弗5:5）；因為拜偶像是真神以外承認某些假神的權力，且希望從它們方面得著福氣和神未許可給我們的好處。這在屬靈方面是一種非法的貪圖，正如人用非法手段貪求不應得的好處一樣。「行邪術」卻是有關迷信和偶像方面的法術，如招鬼、占卜等。按21:8，行邪術的人應被丟在火湖中。
3. 關乎群眾生活方面的罪：「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒」等
這些罪都是破壞肢體相愛之生活的，是團體生活中常見的罪惡。它們有一種共通性，就是要高抬自己，使自己得好處，而要將別人壓下去。
其中「異端」的原文haireseis，有幾種不同譯法︰在彼後2:1;徒24:14譯為「異端」；在徒5:17;15:5;24:5;26:5;28:22等處譯作「教派」、「教門」或「教黨」；在林前11:19譯作「結黨」。此字比較上句之「結黨」的意思更強。
有解經者將這字譯作「宗派」，直指各教會之宗派為罪惡，是屬於情慾的事。照這解法，就是以一切教會不同的組織為罪惡，而不是指信徒心中那種分別彼此、重此輕彼的心意為罪惡。但是這個字用在這一連串的情慾之事中，顯然是偏重於描述從肉體所發出的排斥別人、高抬自己或自己的人的那種心意，而不是指教會中不同團體的組織。況且使徒寫加拉太書時，教會中還沒有產生不同的佈道團體和組織，因此顯然這字的用意不是指教會各種不同的組織。
況且宗派的真正意義，還不在於組織或制度的分別，乃在於心意上的分別。這種分別是促成分裂的原因。所以信徒應當徹底放棄宗派的思想──一種憑著教會屬外表的組織、制度、儀式、或真理的見解不同，而輕視別的主內肢體的狹窄觀念。
4. 關乎放縱肉體方面的罪：「醉酒、荒宴」等
羅13:13也提及這些罪，是生活在「黑夜已深、白晝將近」之世代中的信徒所應離開的。它們乃是屬黑夜的人所行的事（參帖前5:5-8）。彼得在他的書信中，也指明這等事是信徒未信主之時所行的（彼前4:3），都是情慾的果子。
使徒在此提醒信徒說︰「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」顯見保羅在加拉太時曾經對他們講及這些事。現在保羅又再次提醒他們，行這些事的人與神的國無分；這是那些在神國度以外的人才行的，與神的兒女不相稱。
「行這樣事的」，原文「行」prassontes卻是prasso{的現在分詞眾數式，有常行的意思。中文新舊庫本譯作「慣行」。所以使徒的意思，並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。
主張信徒應脫離宗派的解經者，常根據本節指出，在宗派中的人，無分於神的國，所以信徒必須脫離宗派。但使徒在此所列舉無分於神國的，不只是「宗派」，還有其他十數種情慾的罪，我們應該對這裡所提的每種罪惡同等重視。
Ｃ．聖靈的九種果子（5:22-23）
22-23 使徒講述了情慾的種種表現之後，在這兩節中繼續指出︰聖靈所結的果子，就是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現。順從聖靈的人所表現的種種德行，乃是律法所不能禁止的，與情慾的事大有分別。
注意︰使徒用「果子」來描述出於聖靈的美德，是要特別強調這些德行乃是生命的流露，是有了某種生命後自然會有的生活，是由果樹結出的果子，決不是外表模仿出來的動作。所以基督徒的真善行，並非「作」出來的，乃是「結」出來的。
另一方面，本處也使我們對於信徒「結果子」的涵義多一層領會。主耶穌基督曾說，不結果子的枝子祂就剪去（參約15:2），而結果子的意思，不是僅指引人歸主，也是指信徒在品德上、行為上有新生命的表現。信徒的德行與所領受的生命相同，就是結果子的憑據了。在此聖靈所結的果子計有︰
仁愛
原文agapee卻是指神的愛。這個字與phileo{不同，通常phileo{是指人的愛──是出於情感，或是由情感的反應而產生的愛。但agapee卻指神的愛，又稱理性的愛，不是出於情感，乃是出於理智；不是由於對方的愛而引起的反應，乃是主動的愛。神對人類的愛正是這樣，是聖潔的，無條件的（有關這兩個「愛」字的意義，參閱Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所說的「仁愛」就是指這種愛。多數信徒都是因別人先向他們表現愛，他們才會愛對方；受到別人愛的激勵，才產生愛的回應；但聖靈所結的果子乃是神的愛，是純潔的，無條件的，合神旨意的愛。
注意︰上文已講論信徒應用愛心互相服事，又說全律法都包在愛人如己一句話之內；但上文的重點是說，愛是信徒行事之規範與準則，而本處的重點則是說，愛是新生命的一種表現，是順從聖靈的人自然會結出的果子。信徒不只是以愛為準則，以測驗事之可行或不可行，並且他們的裡面也有一種純潔的愛，能自然流露出來。所有一個有生命的基督徒當然不在律法之下，乃在愛中生活了。
在這九種聖靈果子中，首先提及「愛」，顯見愛應在一切行事之先，是一切行事的總則。正如保羅對哥林多人提到各種屬靈恩賜之後，便以一句美妙的話作為結束──「你們要切切的求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們」（林前12:31），這最妙的道，就是他在下文（即哥林多前書13章）所說的「愛」。
喜樂
「喜樂」是信徒得救的時候最先嘗到的果子之一。因為信徒在領受救恩時，必然得著一種赦罪的喜樂。這種喜樂與從世上物質和罪惡的享受所得著的快樂絕不相同。它乃是一種心靈上的滿足與釋放。這種滿足與釋放是聖靈所帶給我們的。信徒若不斷讓聖靈在心中掌權，必能常結這種果子。聖經給我們看見，信徒可以有許多種喜樂，如︰
1. 救恩的喜樂（詩51:12;徒16:34）。
2. 禱告蒙應允之喜樂（約16:24）。
3. 為主受苦之喜樂（徒5:41;彼前1:6）。
4. 在聖靈裡的喜樂（羅14:17）。
5. 滿有榮光的大喜樂（彼前1:8）。
6. 肢體相交的喜樂（約一1:4）。
7. 為別人願遵行真理而有之喜樂（約三3-4）。
和平
原文即（平安」之意。英譯作paece。原文eirene在約16:33譯作「平安」。聖靈住在人心中的結果，是使人有平安。這種「平安」是因我們與神之間已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感覺。所以與神和好本身就是一種平安。
主耶穌在太5:9說︰「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」這「和睦」與「平安」是相同的意思。事實上不論對神對人，「和睦」與「平安」都是聯在一起的。我們未與神和好，不能有平安，神的震奴常在我們身上（約3:36）；但我們與神和好了，若對人不和睦，例如對家人不和睦，或對同事不和睦，我們仍然沒有平安。
每一個信徒，都曾有一種與神和睦的平安。並且聖靈要繼續在他們心中結出「和平」的果子，使他們與人相處時有平安；在生活中顯出神的平安充滿在他們心中，因而引領人來得著神的平安。
這「和平」與上文的「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭」成為明顯的對比，顯見聖靈的果子與情慾的果子不同。
忍耐
忍耐就是有很大的容量，可以容忍別人。聖靈在信徒身上的另一種工作，就是使他們能忍受環境上各種不平的待遇。主耶穌也曾「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（見來11:2）；忍受十字架的苦難，就是忍受了各種的最終點，是忍耐到底的「忍耐」，是忍耐到「成功」的忍耐（參雅1:4）。聖經中許多屬靈的偉人也都是忍耐的偉人。約伯在一連串毫無理由且無情的打擊中忍耐到底；挪亞忍耐傳道一百二十年之後，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亞伯拉罕忍耐等候，得著了神所應許的兒子以撒；大衛雖受了撒母耳的膏油，卻不肯用自己的手段與掃羅爭奪王位，仍然忍耐等候神的時候來到，才登基作以色列人的王。這些例子都給我們看見，自古以來神所重用的都是善於忍耐的人。
雅各勸告我們「忍耐也當成功」。忍耐的價值在於忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐的成功卻在乎有活潑的盼望。有確切的盼望，就有能力忍耐，沒有能力忍耐沒有盼有盼望就不能忍耐。連主耶穌「忍受了十字架的苦難」，也是因為祂盼望那「擺在面前的喜樂」。所以，信徒也應當看重我們所盼望的榮耀，使我們為基督的緣故，能忍耐這世界的患難。
聖靈是不叫人焦急、暴躁、衝動行事的。聖靈所結的果子乃是忍耐，所以凡出於焦急、暴躁、衝動的事，都很可能不是聖靈的引導。
恩慈
這是神待人的法則之一，也是神良善性格的一種。聖經中常說神有恩典憐憫並有豐盛的慈愛（詩103:8）；聖靈既是三位一體之神中的一位，祂來到信徒的心中，當然將神的性情和神待人的法則表現在信徒身上。所以信徒若順從聖靈而行，便自然在生活上「像神」了。
信徒待人應當有恩慈，不可過於苛刻、嚴厲。許多信徒對別人很嚴厲，像一個審判官，對自己卻很慈愛，像一位仁慈的母親，這是不合乎信徒待人之原則的。
良善
是信徒應有的存心，主耶穌曾對門徒說︰「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太10:16），這「馴良像鴿子」就是良善的意思。它包含有美好、純正而又智慧的意思在內。主耶穌論及交銀給三個僕人的比喻（參太25:14-30），那些得得賞賜的僕人，被稱為「又良善、又忠心的僕人」，可見「良善」不但是信徒應有的屬靈品德，也是信徒在工作上得稱讚與賞賜的條件之一。
聖靈在信徒心中工作，能使我們結出良善的果子。其實我們自己生命中毫無良善，保羅說︰「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」（羅7:18），可見按人而論，縱能像使徒保羅這麼好，裡面仍然是沒有良善的；但我們若順從聖靈的運行、引導，聖靈便使我們的心意更新改變（多3:5;羅12:2），結出像神那種良善的果子來。
這世界的人行事與存心常存惡意，甚至對待自己的家人亦常存詭詐和除險的心意；但信徒應當在這方面顯出與世人有分別，常存善意待人。
信實
原文pistis，有時聖經譯作信心。但在多2:10譯作「忠誠」，即誠實而可信的意思。信實是信徒的特點之一。我們的神是信實的神（約一1:9），我們既是神的兒女，領受神的生命，當然也應當信實了。基督徒不信實，是最難以獲得世人諒解的罪。
魔鬼是說謊之人的父（約8:44），所以在魔鬼手下的人也都喜歡說謊，彼此不以信實相待，使這世界充滿虛謊的事，以致人與人之間互相猜忌防範，彼此不敢信任。信徒若以信實待人，必能給人一種可靠不安全感，不但不會吃虧，反會得著人的信任，使人為我們歸榮耀給神。
溫柔
是主耶穌的性情。主自己說︰「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」（太11:29）。溫柔常與謙卑連在一起；溫柔而謙卑的人，心中常享受安息。許多憤怒與不平的情緒是縱驕傲的心中發出來的，所以驕傲而暴躁的人，內心常常不得安寧。
主耶穌說︰「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（見太5:5）承受地土就是獲得地土的管理權。溫柔的人是配受屬靈的權柄與福分的，那位騎駒子奉主名而來的王──主耶穌，也是溫柔的（太21:5）。
溫柔的人，心靈不容易受傷，也不容易使人受傷，正如柔軟的東西不容易被碰傷，也不會傷人一樣。為什麼我們很容易被人刺傷自己的自尊心，又很容易使那些與我們接觸的人受傷？就是因為我們太不柔軟，太驕傲而剛硬。聖經以羔羊喻主的門徒，都說明了基督徒應有溫柔的性情。
節制
原文egkrateia，有自制、自治及節制的意思。此字在徒24:25;彼後1:6均譯作節制。
彼得提及信徒應有之德行時，亦提及「節制」（彼後1:6）。信徒不但對罪惡應有節制自己的能力，不可陷於罪中，就是在一般原本不是罪惡的行事上，也要有節制，不可憑自己的喜好去行。甚至雖然是傳道的工作，也應當有節制，不該憑自己的喜好而做，乃應照聖靈的引導管制自己。
「節制」既是聖靈的果子，則一切沒有節制的行事生活，就不是神的旨意，或是越過神的旨意。所以即使是一些平常的習慣，若我們會受制於它，不能自己控制，都是信徒所應擺脫的。
這九種聖靈的果子是一些例子。使徒並沒有說聖靈的果子，只有九種，不過使徒在此所列舉的，只有這九種罷了。這些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些屬情慾的事。「因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的、弒父母和殺人的、行淫和親男色的、搶人口和說謊話的、並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的」（提前1:9-10），這正是律法的功用──顯明人的罪。但律法並不禁止聖靈所結的果子。使徒的意思就是說，信徒若在聖靈的引導之下，順著聖靈而行，就不在律法之下了。
所以19-23節的話都是為解釋18節而說的。
３．信徒對肉體與聖靈之關係（5:24-26）
24 本節說明，信徒與肉體已經斷絕了關係，因我們肉體的邪情私慾已經與基督同釘十字架了。我們對肉體並無任何義務，必須聽從它、滿足它；我們並不欠肉體的債，不必償付它的要求、為它安排。
肉體和肉體的邪情私慾，原指我們舊生命中的敗壞性情，是我們裡面的壞傾向。使徒在此要我們站在第三者的地位上，看它像仇敵一樣來對待它。
注意︰「凡屬基督耶穌的人，是已經……」，顯見使徒在此不是按個人的經歷來說，乃是按信徒在基督裡的地位來說。「凡」是屬基督的人，不論是剛強的、軟弱的、老練的、幼稚的，都「已經」將肉體與肉體的邪情私慾，與基督同釘十字架了。所謂「已經」不是個人經歷上的「已經」，乃是基督救贖工作中已完成的「已經」。基督在十字架上所完成的救恩，不只是為我們贖罪，也是為我們勝過肉體和情慾的種種牽引；基督十架上的得勝，不只是勝過死的權勢，使我們脫離永死，也是勝過罪的權勢，使我們脫離罪慾的纏累。現在我們怎樣支取基督已經完成的事實，使它成為我們個人的經歷？就是要藉著信心，讓基督的十字架在我們身上作工，對付我們的肉體；不再體貼肉體，或滿足肉體的要求（羅8:5-7），乃是體貼聖靈，願意讓肉體受痛苦、受打擊、受人的輕視或誤會，正如保羅所說的︰「我是攻克己身，叫身服我」（林前9:27）。換句話說，我們應當看見自己是已死的。既然基督已經把我們的肉體與肉體的邪情私慾同釘十字架，既然我們受洗是歸入主的死與祂一同埋葬，我們就當相信這個事實、承認這個事實，並按照這個事實來生活。我們不是根據自己的瞭解和感情來相信，乃是根據基督所完成的事實來相信。當我們這樣相信，又這樣看自己是死的時候，基督在十字架上為我們所完成的，也就成為我們的經歷了。
「這樣，你們向罪也當看自己是死的，同神在基督耶穌裡當看自己是活的」（羅6:11），在此使徒把「罪」當作是我們的舊主人；我們待這舊主人的態度是「看自己是死的」，不再答應它的要求，不再考慮它的意見，也不再聽從它的指示了。另一方面，我們向神卻看自己是活的，是滿有生命、能力、盼望和喜樂的，是聽從祂的要求的。
使徒在本書三次提及「同釘」的真理（加拉太書是用「同釘」而不是「同死」，但羅馬書6章用「同死」）。「釘」是一種使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩來說，我們罪惡的刑罰和肉體的邪情私慾都同時解決了。按我們接受這救恩的經歷來說，新生命是相信時就得著的，不是漸漸得著的──一次重生便成為神的兒女，不是天天都要重生。但與主同釘死的經歷卻不同，是天天的、繼續不斷的信，不是一次的信；不是偶然一次不體貼肉體，偶然一次讓它受對付，乃是繼續的、天是繼續的、天天的、屢次的不體貼它，又靠著聖靈治死它（羅8:13）。主耶穌說︰「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我」（路9:23），使徒保羅也說︰「我是天天冒死」（林前15:31），「冒」字中文聖經旁有小點，表示原文無此字。雖然林前15:31的上下文，是描寫保羅怎樣不顧性命為基督冒死傳道，但這種為什麼福音不怕死的精神，正是舊我「與主同死」、「現在活著不再是我」的表現。所以經歷與主同釘，就是要天天、不斷地站在與基督「同釘」的地位上，接受十字架釘死的工作。這就是我們勝過肉體的途經。
25 本節是從積極方面論及與聖靈的的關係。我們既不再屬肉體，又是聖靈所重生的，當然應當靠聖靈行事了。「靠聖靈行事」就是靠聖靈的能力勝過肉體的誘惑，活出基督的生命；與上文所說「被聖靈引導」意義相同。但「被聖靈引導」是注重聖靈的主動，「靠聖靈行事」是注重信徒的揀選，就是決心要倚靠聖靈。我們必須常常留心聖靈的感動，不消滅聖靈的感動（參帖前5:19），不叫聖靈擔憂（弗4:30）。這種「靠聖靈行事」的生活原則，就是享用在基督裡之自由的秘訣了！
26 「貪圖虛名」與腓2:3之「貪圖虛浮的榮耀」同一個意思。使徒在此加上這句警語，顯示靠聖靈行事的人也與世人一樣，容易受虛榮的誘惑。有些信徒雖不貪圖物質的虛榮，卻貪圖教會內的虛榮。其實不論那一種虛榮，實際上都同樣是屬肉體的私慾。「貪圖虛榮」就是使我們不能順從聖靈、又不能與弟兄和睦相處的主要原因，是引起信徒「彼此惹氣、互相嫉妒」的禍根。
問題討論
按5:16詳述怎樣可以不放縱私慾？
什麼是聖靈的九種果子？試略加解釋。
與基督同釘死是怎麼回事？怎樣經歷這恩典？
── 陳終道《新約書信讀經講義》