加拉太書第三章
第三段 福音真理之論證（3:1-4:31）
保羅在本大段中，開始為福音真理辯護，藉著律法與恩典的比較，反覆証明因信稱義的福音要道。注意保羅為什麼先在上文為自己作使徒的職權辯護，才在這裡開始闡釋福音真理？這並非因為保羅重視他自己的地位過於福音真理，乃是針對加拉太人的軟弱。若不先讓他們確知保羅的職分和信息確是從神來的，則對保羅以下所講解的真理也不會重視。所以保羅不得不先生他們証明他是使徒，然後開始為真理辯論。
本書責備的語氣較多，本段一如前段那樣，都是以責備的話為開端。在此保羅先行責備加拉太人的無知，以他們本身的經歷証明福音之勝於律法。
一．以加拉太人之經歷為證（3:1-5）
這幾節主要的意思是責備加拉太人的糊塗無知，其所以被為無知。「並非對救恩真理毫無認識」，反之，正是因為他們既已明白救恩真道，且已經歷救恩的功效，竟然仍去接受傳異端者的纔口，以致在真理的道路上受迷惑，陷入歧途。這種對主的道心懷二意，見異思遷的態度，都是「無知」的。在此保羅用了五個問題警惕他們：
１．既認識釘十架之主為甚麼仍受迷惑？（3:1）
２．受聖靈是因行律法抑因信福音？（3:2）
３．既靠聖靈入門，何以想靠肉身成全？（3:3）
４．既曾為主受苦，豈是徒然？（3:4）
５．神顯異能，是因他們信福音還是行律法？（3:5）
１．既認識釘十架之主為甚麼仍受迷惑？（3:1）
1 「活畫在你們眼前」，表示加拉太人對於有關耶穌基督釘十字架的真理，已經十分明白，他們對基督釘十字架的始末與果效，就像已活畫在眼前那麼清楚。在解釋第1章時本書曾提及，使徒保羅必然已將救恩的真理十分透澈地向他們講過，否則他不至於一開頭就給他們嚴厲的責備。本句可證實本書上文的推論。
「活畫」（N.A.S.譯作publicly portrayed，即公開地描繪了，portrayed也含扮演的意思。）是保羅向加拉太人傳講耶穌基督釘十架的方法。他不止是口傳，也藉著生活，活生生地讓他們看見基督十架的功效。他他們不但聽得明白，且在保羅身上看得明白，保羅好像畫了幅立體而活動的圖畫，使這些加拉太人對於耶穌基督的救恩，獲得十分具體易明白的印象。再加拉太人竟然仍會落入異端的誘惑中，這種錯失的責任，實在無可推諉的了。
另一方面，加拉太人既已明白基督救恩之意義與功效，而仍受迷惑，顯見其受迷惑的原因，不只是「知識」的問題，而是他們的神的心志不堅定的問題。他們喜歡聽一些「新奇的」道理，不持定十字架，以致對他們所已經相信，且經驗過的十架救恩，重陷於疑惑中。他們以為需要在基督完全的救恩之中，加上一些人的作為（例如割禮），才能保羅得救。此外，他們又聽了一些詆毀保羅的話，便對保羅以前所講的道，也都變成疑信參半，在真道上搖動了。
不論異端或存私心攪擾教會的人，常是先行毀謗主的忠僕，使信徒先對他們屬靈的領袖，抱不信任的輕視態度，或發生惡感。他們就自然不堅持主的忠僕所傳給他們的信息，而易接受異端的誘惑了。雖然信徒不應過於崇拜主的僕人，但卻應為著主的緣故而給我們適當的敬重，以免魔鬼將那行於加拉太教會中的詭計，重施故於今日的信徒之中，使信徒因不敬重主的僕人，連他們所傳的真理也不重視。
加拉太人彷彿一些開著眼睛的人，卻接受瞎子來引領他們走路，多麼無知，因為他們在真道上沒有定見，不持定恩典的福音。
２．受聖靈是因行律法抑因信福音？（3:2）
2 在此保羅以加拉太人受聖靈之經驗責問他們。他們所以得受聖靈，是因行律法還是因福音？保羅特別在他的問題中強調︰「我只要問你們這一件」，表明據他們自己受聖靈的經驗來判別，得救是因信福音還是因行律法，是極容易明白的事。單憑這件事，已經足夠他們得救的保証了，否則他們怎會得著所應許的聖靈？
聖靈就了信徒得重生的靈。主曾說︰「……人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約3:5）。聖靈又是信徒得救的憑據，在信主的時候便得著的︰「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚」（弗1:13-14）。加拉太人既在信了耶穌之後，領受了所應許的聖靈住在他們心中，他們本身的經驗便可以解答他們的疑難……他們是因行割禮受聖靈，抑因信福音受聖靈？這樣，他們自己的經歷不就是一個見證，說明得救不在乎行割禮、守律法，乃在乎信靠基督麼？
３．既靠聖靈入門，何以想靠肉身成全？（3:3）
3 本節是責備加拉太人不繼續靠聖靈。「靠聖靈入門」指他們得救的經歷，「靠肉身成全」指他們想靠肉身方面之受割禮以成全他們的得救。既然靠聖靈而生入神的家，怎麼還要靠肉身的割禮去成全呢？得救既是聖靈的工作，所得著的是聖靈生的生命，而割禮卻只關乎肉身的事，是人的工作。這樣，肉身的割禮怎麼能成全聖靈的工作？主耶穌明說︰「從肉身在的就是肉身，從靈生的就是靈」（約3:6），可見無論怎樣改造這「身」，依然是肉身，不是靈。而得救乃是得著另一種屬靈生命，不是人所能作成的，乃是聖靈藉基督的救贖所作成的。所以要憑肉身的割禮成全聖靈的工作，就等於懷疑基督救恩的完全功效。
可能割禮派的異端毀謗保羅所傳的福音，說它不過是入門的道理。叫人信耶穌的救誠然是憑恩典，但得救以後如何成全這「得救」？保証能繼續「得救」，不至失落？那就得憑行律法、受割禮了。這樣，他們把「割禮」作為更進一步的經驗。所以保羅責備加拉太人這一點，以喚醒他們的迷蒙。入門既靠聖靈，成全也在乎聖靈；得救的初步是憑神的恩典和人的信心，得救之後還是靠神的恩典來保持得救。救恩之創始與成終都在乎基督（來12:2;7:25），其間並不容加入人的功勞。
事實上，割禮這件事本身就與福音的原則不能相合。不是每個人都適用的，它只施行在男人身上。。所以割禮只適用於整個民族，不適用每一個「個人」。它是神向亞伯拉罕和他的後代──整個希伯來民族──立約所用的記號。但福音的原理不是按整個民族來算，乃是按個人來算的。每個人必須個別地接受基督教救主，然後各人自己可以得救。絕不會是男人信了，女人便可以不必信。所以在新約下得救的人，乃是個別地（包括男或女）與基督「立約」，就是接受基督用祂血所立的新約和它的功效。這樣，割禮根本無法適用於新約下的男女信徒，作為一種「立約」的記號，以表示他們是神的子民。神也沒有以割禮為信徒得救的憑據，乃是以所應許的聖靈住在信徒心中，作為他們得救的憑據。
雖然許多人以為，憑恩典得救有縱容人犯罪的可能；但神有另外更好的法則約束信徒的行事。上文已經講過，信徒是「靠聖靈入門」，所以信徒的行事也該憑聖靈的指引。我們雖然不在律法之下，卻在聖靈的管治之下。這比律法上字句的管理更為嚴密，因此信徒最大的責任是順服聖靈。
４．既曾為主受苦，豈是徒然？（3:4）
4 本節追述加拉太人當保羅在他們那裡傳福音時，怎樣為主受苦。按徒14:19-21的記載，保羅在加拉太各城傳道時，曾為主道受逼迫，而那些信徒也與保羅同心受苦。並且保羅所受的逼害是從猶太人方面來的（徒14:19）。換言之，是因保羅所傳的福音真理與猶太人的律法主義倭念不合而有的。這樣，加拉太徒徒既在那時肯為福音的真理與保羅同心受苦，甚至把眼倪斛出來給保羅也願意（加4:15），他們這種愛心和願意為主受苦的心，是從那裡來的呢？是從信福音而來的。他們因信徜受了基督的生命，才會有這樣的表現。他們以往既曾如此為主受苦，這種心志與經歷，豈是沒有得救的人所能有的表現？反之，若他們已經有這麼明徙的生命的表現，卻還沒有得救，那麼他們為主所受的一切，豈不是白受的麼？注意，保羅束不是說加拉太人曾為主受苦的經歷，可以保証他們確已得救，而是說加拉太人既因信福音甚至肯為主受苦，不但已經「入門」，且已有進一步的經驗。現在他們若因未受割禮而以為自己未得救，那他們豈不是不但白白的信，也白白的受了許多若麼？
「難道果真是徒然的麼？」這是反面的問話，意思是「不會徒然的」。雖然因為加拉太人的無知，想去跟從割禮派的異端，自以為單信基督還未得救，但其實他們並非像自己無知的心所想的那樣。他們信基督時，便已經得救了。他們為主所受的苦也沒有「徒然」，神也不會因他們的無知，而任憑他們失落在這些異端的錯誤之中。
５．神顯異能，是因他們信福音還是行律法？（3:5）
5 在此保羅提出神曾在他們之中顯出「異能」的事實，以此來質問他們。神賜聖靈給他們，又在他們中間顯出大能的工作，是因他們信福音而行？還是因他們行律法受割禮而行？這是加拉太人自己所能回答的，神在他們未受割禮派異端攪擾之前，已經為他們顯出大能的作為，這是他們所知道的。反之，那些主張受割禮才能得救的，神並未因他們行律法就為他們顯出甚麼大能。按徒13:4-12，保羅曾用屬靈的權柄使行邪術的以呂馬瞎了眼睛；徒14:8-11，他又醫治一個生來瘸腿的人，這都是神在加拉太人中所顯的大能。由此可見，憑著信心接受恩典的福音，是神所喜悅的。神所要印証的，乃是用心靠賴祂的恩典所作的工作。神為他們顯異能、行大事，以證明他們所信的福音。
「那賜……的」指神，「那」原文dunameis是陽性指件詞。「異能」原文卻是多數式。
加拉太雖然已受聖靈，為福音受苦，又曾看見神在他們中間顯異能，但在福音真道上仍會受到異能的誘惑，可見生命之經歷與真理之知識應當並重。他們在靈性方面雖已有若干經歷，但在救恩真理方面，還沒有穩固的基礎。他們的真理知識還經不起試煉。所以信徒不但要追求靈命長進，還要追求知識的長進；不但信心要經過試煉，知識也要經過試煉，才能站在得住。
問題討論
保羅怎樣把基督的十架活畫在加拉太人眼前？
「靠肉身成全」是什麼意思？為什麼說割禮是只適用作為神跟猶太人整個民族立約的記號？
加拉太人曾為主受許多苦嗎？有什麼聖經根據？
加拉太人既有許多屬靈經歷，為什麼還會受迷惑？
二．以亞伯拉罕之稱義為證（3:6-9）
亞伯拉罕是信心的父，又是以色列人屬肉身的祖宗。猶太主義者所熱心的「割禮」，是由亞伯拉罕開始（創17:9-14）。這樣，若這割禮的創始人亞伯拉罕尚且不是因割禮稱義，乃因「信」神應許而稱義，則一切照著亞伯拉罕信心之蹤跡去行人，和一切作亞伯拉罕屬肉身的子孫之猶太人，豈能憑割禮稱義呢？況且「割禮」不過是神與亞伯拉罕立約的「記號」，並非使他稱義的原因──「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印証，叫他他一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（羅4:11;參9-12）。所以，割禮不過証明他是已經稱義的人，卻不是他得稱義的方法。
１．亞伯拉罕的稱義（3:6）
6 本節引自創世記15:6。當時神應許亞伯拉罕，他的後代要像天上的星那麼多，亞伯拉罕信神的應許，神就以他的信算他為義──「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6）。由此可證明︰亞伯拉罕的稱義也是因著信。並且創世記15章的事，最少早過創世記17章亞伯拉罕割禮的事十三年之久（參創16:16比較創17:1）。
２．亞伯拉罕稱義與信徒的關係（3:7）
7 本節將上一節亞伯拉罕稱義的經歷與信徒的關係連接起來。因為亞伯拉罕是因信稱義的，現今一切以同一原則──以信為本──而稱義的人，就都是亞伯拉罕信心的子孫（不是按肉身來說，是按信心來說）。既已經是亞伯拉罕的子孫，何必還受稱義？何必再憑「割禮」作為神的兒女與外邦人分別的界限呢？
當時的猶太信徒，對這方面真理似乎還不明瞭。他們總是以為，必須按肉身是亞伯拉罕子孫才可算數，因而要外邦信徒受稱義。但保羅卻指出，凡是在信心上照著亞伯拉罕的蹤跡行的，就已是他的子孫了──「……叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（羅4:11）。
割禮派的人以為救恩是專為猶太人預備的，外邦人沒有分。但上文的引証等於反駁這種觀念，說明救恩並非只為猶太人人預備，為一切信的人。縱然外邦人本不是亞伯拉罕的子孫，但在他們信了之後就成為亞伯拉罕屬靈的子孫。這才真正是神對亞伯拉罕應許的應驗──他的子孫要像天上的星那樣數不過來。
３．「因信稱義」合乎神的本意（3:8）
8 注意本節首句有特別意義︰「聖經既然預先看明……」為什麼不是說神預先看明？而是句︰「就早已傳福音給亞伯拉罕，說︰萬國都必因你得福。」按創12章可知︰神曾對亞伯拉罕說過，萬國都必因他的後裔得福。但保羅受聖靈感動寫這書信時，卻把神對亞伯拉罕所說的話，作為聖經對亞伯拉罕說的，觀此可見︰
Ａ．在使徒心目中，神所講的話，就是聖經所講的話，換言之，聖經所講的話，就是神所講的話。二者可以混為一談。
Ｂ．「聖經」乃是早在神的計畫中的一本書，甚至神對亞伯拉罕所應許的話，原來也都是「聖經」中的話。雖然那時最早的一卷聖經（摩西五經），還未由人寫出來，但在神計畫中，已經有了一本「聖經」，一本啟示給人的聖經。因此神對亞伯拉罕所應許的話，不過是神從祂心中的「腹稿」所預先透露的罷了。
可見聖經不是偶然編輯成的一本書，乃是按照神的預旨所成功的。既然這樣，被記在聖經中的史事，必然是經過神的選擇。那些足以表明祂的旨意，作為人的教訓或鑑戒，或可作為某種屬靈的預表的事才被記錄下來。因此，聖經有關歷史的記載，並非以務求詳盡完整為目的，而是以顯明神的某項美旨，或留作某種教訓為目的而被記下的（參林前10:11）。
Ｃ．因信稱義的真理，是神早已預定的計畫。保羅指出，神對亞伯拉罕說「萬國都必因你得福」的意思，不是指普通的福，乃是特指萬國都可以因亞伯拉罕的後裔中將要降生的救主，而得稱義之福說的，並且神要叫外邦人因信稱義這件事，是神早已「預先看明」的。神既看明外邦人也只能因信稱義、才對亞伯拉罕說「萬國必因你得福」。所以，神這樣對亞伯拉罕說話，我們不但不該看作只有猶太人可以接受救恩之福，而輕視萬國的外邦人，反倒應當憑此而認識到「萬國」也都可以像亞伯拉罕肉身的子孫（猶太人）一樣，藉著信賴神的救恩，而得稱義之福呢！
４．小結（3:9）
9 這句話是本分段中的一個小結論，說明︰
既然亞伯拉罕自己尚且不能憑行為稱義，要憑信心稱義，那裡還有功德可以使他的子孫憑律法稱義？亞伯拉罕的稱義，足以作一切外邦信徒稱義的證據。說明人是否稱義，不是根據他是否為亞伯拉罕的子孫，乃是根據他對救贖的應許是否有信心。所以凡具備亞伯拉罕稱義所有之信心的，亦必像亞伯拉罕那樣得被神稱為義。
三．以舊約聖經證明外邦人可以因信稱義（3:10-14）
１．以行律法為本的必受咒詛（3:10）
10 「凡以行律法為本的」就是以律法為得救之基本法則的，其結果就「都是被咒詛的」。為什麼呢？因為經上記著說︰「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，本節下半引自申27:26（參耶13:3），在此注意「凡不」、「常照」、「一切」等詞。表示凡以行律法為得救之途徑的人，都必須「常照」「一切」律法去行，凡不如此行的，或說凡不常守全律法的（雅2:10），他就應當被咒詛。
律法是要求刑罰犯罪者的，凡不十足照著律法行的，不論所差幾何，公義的律法就要追討他的罪。所以，使徒在此引証舊約律法上的話，以証明凡想靠律法稱義的人，反而招致咒詛，即反而照著律法的要求，自己要擔當自己罪惡應得的刑罰。
２．「因信稱義」是舊約已有的真理（3:11）
11 本節証明保羅所傳因信稱義的真理，並非僅屬保羅獨有之信息，而是舊約已有的真理。保羅不過更清楚地把它解釋宣揚出來罷了。
「義人必因信得生」引自哈2:4，除了本書引用外，在羅1:17;來10:38亦引用過，可見神早就願意人本乎信來領受祂的恩典。若人們故意要憑行為稱義，就是從恩典中隊落，自暴自棄、自取滅亡了。所以外邦人可以因信稱義，根本就是神本來的心意；若以為信了基督之後還得再受割禮，等於畫蛇添足，自討苦吃。
希伯來書11章更清楚地給我們看見，舊約許多信心偉人，都是因信稱義的，加更伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西等，都是因信得神稱義，神為他們顯出大能，証明他們是神所喜悅的人。所以因信稱義的真理早已隱藏在舊約中，並且舊約中的許多信心偉人，正是憑這原則得救的。
所以在3:10,
３．律法的原則是完全遵行才能存活（3:12）
12 12,13節是將上兩所列舉的兩種原則加以解釋；而本節是解釋第10節的。
「律法原不本乎信」，律法原本就不是根據信心的原則，意即律法與信心原本就是兩種不同的原則。
「只說︰『行這些事的，就必因此活著』」，本句引自利18:5，意思就是︰要想不受律法去咒詛而存活的話，就當「行這些事」。「活著」與上節的「得生」原文是同一個字zeesetai，但這句話，卻反面說出不行這樣些事的就不能活著，要滅亡。
４．基督的救贖是因信稱義的根據（3:13）
13 本節解釋上文10-12節的話──為什麼信靠基督的人可以因信得救，不至因為未能遵行全律法而滅亡。因基督為我們受了咒詛，付出了律法所要的代價，受了應受的刑罰，所以我們能從律法下被贖出來，正像一個被賣為奴的人被贖出來那樣，使我們不再在律法的咒詛之下。
「因為經上記著︰『凡掛在木頭上都是被咒詛的』」，這半節証明︰基督的釘十字架就是為我們受咒詛。本節引自申21:23，按申命記的原句是︰「……因為被掛的人，是在神面前受咒詛的」。注意︰「在神面前受咒詛」表示「受咒詛」不只是按律法受了應受的刑罰，亦在神面前受神憎惡惱怒。基督在十架上呼求說︰「我的神，我的神，為什麼離棄的」的情形，正是「受咒詛」的証明（太27:46）。基督曾為我們的罪受神厭棄的事實與功勞，是祂能救贖我們脫離咒詛的根據與保証。事實上，基督不但為我們受了咒詛，也「成了咒詛」（見3:13小字）。正如保羅在林後5:21所說的︰「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」主耶穌自己也曾說過︰「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約3:14;參創3:14-15）。這「成為罪」和「被舉起來」（參約12:32-34），亦即「成了咒詛」的意思。。所以，若我們在信了基督之後，再求行律法稱義，就是疑惑基督為救贖我們所付之代價不夠完全。所以在得救之後再去憑律法做成全，反而犯了輕視基督救恩之功效的罪。因此除非我們能完全靠行律法稱義，不則就只能完全憑恩典稱義了。
５．基督救贖的結果（3:14）
14 本節與13節有連帶關係，由於基督成功了救贖大恩之結果，使因信稱義的福可以臨到外邦人，像臨到猶太人一樣。
「這……」說明那能使亞伯拉罕之福臨到外邦人的，就是基督為我們受咒詛，把我們從律法下贖出來的功效。
「這便叫亞伯拉罕的福」就是叫亞伯拉罕因信神而被算為義，並藉著信領受神所應許的各種福氣，也因基督耶穌而臨到外邦人。
「使我們因信得著所應許的聖靈」，本句應與上句對照。上句是說︰「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人」，但本句論到我們這些外邦人所得的福時，卻說︰「使我們因信得著所應許的聖靈」。可見上句「亞伯拉罕的福」與本句「因信得著所應許的聖靈」是相等或同類的。「亞伯拉罕的福」最重要的部分，就是神應許在他的子孫中要降生一位彌賽亞（基督，參3:15-16）。亞伯拉罕因信所得的福，總括於將要降生的那一位基督身上。些我們外邦人「因信」所得著的，則是「所應許的聖靈」。「得著所應許的聖靈」也就是得基督降生在我們裡面的憑據，得著一位活的神住在我們裡面。有關聖靈的應許，是主耶穌在約7:38-39;14:16-17所賜給門徒的，在五旬節時已經應驗（徒2:33），現今是一切信的人所領受的（參弗1:13-14;參結36:26-27）。
在亞伯拉罕時代，聖靈沒有降臨在地上，神所給亞伯拉罕稱義的憑據，只是肉身上的割禮。但在「聖靈時代」的今日，「得著所應許的聖靈」，就是我們得救的憑據了。況且一切信了基督的人，都已經在基督裡受了非人手所行的割禮（西2:11），何必再求在肉身上受割禮呢？
所以本節是將我們所得的與亞伯拉罕所得的比併起來，說明彼此所得的福，實際上是同一回事。
「所應許的聖靈」原文沒有「聖」字，只作「所應許的靈」。有有解經者因而認為本句所說的靈不是聖靈，乃是兒子的靈。這樣「得著所應許的靈」就是得著兒子的靈（參4:6），成為神的兒女的意思。這種解釋雖然也符合本節的要旨，但不很自然。
四．以律法不能廢掉應許為證（3:15-18）
在這一段中，保羅將應許與律法互相比較，以辯証早在律法之前，因信稱義的福音真理已經是神用以施恩於人的原則。換言之，「恩典」實在比「律法」更早。在此分四點研究︰
１．應許之約既已立定就不能廢棄（3:15）
２．應許之約是以基督為中心的（3:16）
３．律法不能使應許歸於虛空（3:17）
４．神是憑應許把產業賜給亞伯拉罕（3:18）
１．應許之約既已立定就不能廢棄（3:15）
15 本節保羅以一般人與人之間的立約為喻，說明雖然是人的文約，若已經立定了，就不能廢掉或背約，何況信實之神，憑祂自己的應許所立的約豈能廢掉？
這樣，神與亞伯拉罕憑應許所立的約，既在律法的約之先，則神豈能因以後的律法而廢棄與亞伯拉罕已經定的應許的約（參創17:1-27;12:1-3;22:15-19）？
馬利亞受聖靈感動，為基督將從她降生而稱頌神的時候，也曾引述這件事說︰「為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話」（路1:55）。注意這裡「記念亞伯拉罕和他的後裔」就是記念與亞伯拉罕所立的約的他的後裔的意思。而末句「正如從前對我們列祖所說的話」所指的仍然是同一回事，因神給亞伯拉罕的應許同樣賜給以撒和雅各（創26:3-5;28:13-15）。後來到大衛作王時，神也應許要在他的後裔中，立一位坐在他的寶座上（詩132:11），而要坐他寶座的那一位後裔就是基督（徒1:30）。馬利亞的稱頌，說明了基督的降生，就是神記念祂向他們列祖所應許的話，而予以實現的証據。可見這應許的約，不但未廢棄，而且正在繼續去效法之中。
律法的約和應許的約，有基本上的不同點。律法的約既說︰「行這些事，就必因此活著」，可見它是以人的遵行為立約的基礎。任何立定的約，是需要雙方遵守的；任何一方不遵守，就破壞了那個「約」。律法的的約既以人的遵行為基礎，就可能因人的不能遵行而廢掉；但應許的約，乃是根據神自己的信實恩典為基礎，而人方面只須「信」神的信實就可以。所以律法的約重心在於人方面的遵行（神方面是必然不會背約的）；而應許的約的重心在於神方面的信實。神既是信實而樂意施恩的，則神所應許的話必不會廢棄。這樣，應許的約更不可能被律法的約所代替而被廢棄了！
２．應許之約是以基督為中心的（3:16）
16 本節驟然看來似乎是講及一件事，實際上仍然是繼續上文的意思，從另一角度說明律法不能廢掉應許。因為神向亞伯拉罕所應許的，是由耶穌基督為承繼人。人的文約，在立約人死了之後若沒有法的承繼人，更要廢棄。但神向亞伯拉罕所立的約，可以由他的子孫承繼，而所指的子孫，「不是指著許多人」，乃是指耶穌基督而說的。
「所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫說的」，意思就是︰神所應許亞伯拉罕的，不但是對亞伯拉罕說的，也是對他的子孫說的；不但「為」亞伯拉罕也「為」他的子孫；不但由當時的亞伯拉罕得著，也由他日後的子孫繼續，而那一位子孫就是永活的基督。
基督，是神與亞伯拉罕所立「應許之約」的中心，是神所應許賜給亞伯拉罕和他後代的最大福分。而基督本身又是亞伯拉罕的子孫，是將這應許之約中的福分予以延續下去的那一位，並且使一切在基督裡的人，也都因信得著亞伯拉罕的福（14節）。所以神賜給亞伯拉罕的應許（創12:1-3;17:1-27;22:15-19），雖然按物質方面（肉身方面）直接關係猶太人，但按靈性方面，就不只關係猶太人，乃？關係「萬國」──「萬國都必因你得福」（8節）。雖然這應許之約的一般內容，只是一些屬地的好處，但這約的最主要內容卻是一位將要降生的基督，是關乎屬靈的好處的。這「好處」就是萬國的人都可以因信基督而稱義，成為亞伯拉罕的真子孫（羅2:28-29;4:11-12,16-18）。
「神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督」，這裡使徒清楚地指明，舊約神所賜給亞伯拉罕之應許中的「後裔」（參創13:15;17:7-8）就是基督一人。這一點對於我們解釋舊約中神所賜給亞伯拉罕之應許的屬靈意義，有十分重要的幫助。注意︰使徒在此不是把舊約經文十足地引述出來，乃是照他在靈感的領悟中用自己的話語講述出來，顯明使徒在這裡所講的，就是舊約中那些應許的正意。
總之，應許的約既以「基督」為主要內容，基督是永活的，這應許的約當然不能廢棄。
３．律法不能使應許歸於虛空（3:17）
17 律法是在應許之約以後四百三十年才成立的（參考創17:1-21;出24:1-8），應許的約既然立定在先，那麼在後的律法之約（出24:1-8），怎能取代應許之約而使它棄棄？神決不會因為四百三十年以後與以色列人立了律法之約，而使祂先前的應許歸於虛空。
總之，應許之約既早在律法之約前四百多年就立定，則應許之約絕不會根據律法之原則……根據人的行為，而是根據神的恩典了。其實舊約的應許時代，可說就是舊約中的「恩典時代」。
４．神是憑應許把產業賜給亞伯拉罕（3:18）
18 在此「產業」的意思，一方面是指迦南地和亞伯拉罕屬肉身的子孫。因神確實曾將迦南地和希伯來民族賜給了亞伯拉罕。但同時也指著神所要賜下的一切屬靈福分，這些屬靈的福分也是一種「產業」。保羅在此提出承受這種「產業」的兩項原則，就是︰若本乎律法，就不本乎應許；或若本乎行為，就不本乎恩典。但神是憑什麼將「產業」給亞伯拉罕？是憑應許，也就是憑恩典，是以「本乎信」的原則將「產業」賜給亞伯拉罕。現今我們這些因信心而作了亞伯拉罕屬靈子孫的人，領受那應許中的屬靈「產業」──因信稱義之福（參弗1:14）──當然也不是按行為或本乎律法，而是按恩典、本乎信心了！
加拉太既因信而稱義，就是揀選了那「本乎應許」的原則。這樣，岩能又去行割禮而再揀選本乎律法的原則呢？在這兩種原則之中，只能揀選一種。並且應當揀選的，就是那本乎信心和恩典的原則，因為連亞伯拉罕也是憑這原則稱義的。
既然如此，神何必在四百三十年之後，在應許之約以外，另立一個律法的約呢？律法之約豈不是多餘的麼？保羅在下文予以進一步解明。
問題討論
亞伯拉罕因信稱義跟信徒有什麼關係？
解釋3:8。
試以「亞伯拉罕的福」為題分析3:14，並加以解釋。
說明3:16之子孫是誰？
五．以律法之功用為證（3:19-25）
１．律法是為過犯添上的（3:19上）
19上 「原是為過犯添上的」，就是為著將過犯顯明出來而添上的意思。換言之，律法的功用就是要使人知道罪──「凡有血氣的，沒有一得因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪」（羅3:20）。
本節解明了神宣佈律法的目的︰自始即不是叫人靠著得救，而是要使人知道自己有罪，並知道罪惡是必要受到刑罰的。例如︰以色列人犯拜外邦假神的罪，或因拜假神連帶犯的各種罪，神若沒有律法來禁止他們，他們就不知那些事是罪；但神宣佈了種種律法之後，他們就能清楚地知道自己犯了罪，並且是常常犯罪的。這種「知罪」的情形，乃是使人感覺需要救恩的重要準備工作。
律法只告訴人什麼是罪，並且絕對公義地懲罰罪，使犯罪的人得著應得的報應。但它並不給人勝過罪的能力，也不將人從罪惡的纏累中救出來。因它的使命只是叫罪人知道自己是絕望的，必須尋求另外的救法（參羅馬書3:20註釋）。
「等候那蒙應許的子孫來到」就是指基督。基督是應許中的子孫，又是那蒙應許的子孫。上文已提及「基督」是神應許之約的主要內容，又是承繼那應許之約的。舊約律法之種種禮儀與規條，既使人知罪，也從各方面預表那要來之基督。例如以色列人所獻的各種祭禮、祭物，節期、會幕中之各種佈置與聖器……都是預表基督的。所以「律法」既使人知罪，又使人等候那要來的救主；既使人認識自己敗壞，又使人可以略窺救恩之模型。
２．律法之設立與中保（3:19下-20）
19下 這幾句話的意思不甚明顯，使人頗難明瞭。但我們應先留意，這裡所說的「中保」不是指主耶穌。雖然提前2:5說︰「……在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」，但這裡所說的乃是律法的中保。基督不是律法的中保，卻是新約的中保（來8:6）。經手設立律法之約的是摩西。當時神藉天使將律法指示摩西，再向以色列人宣佈。經以色列人表示願意遵行之後，摩西便將所預備牛羊的血灑在約書上（出24:1-8），於是成立律法之約。所以摩西就是律法之約的中保。
20 「但中保本不是為一面作的」，竟即，既有中保，就表示有兩造，就是立約之雙方。「中保」則立於兩造之間。所以說「中保本不是為一面作的」，若只有一方面，就無所謂「中保」了。既然有中保，就表明有兩方面的責任；所以律法之約，是需要神人兩方面共同遵守的。而神是必然守約的，這樣，律法之約，實際上就是要求人的遵行才可以稱義。
「神卻是一位」，意即應許之約只須憑神那方面的信實就可以成功，只要憑神那方面的慈愛、恩典、信實……就可以將神所喜歡的福分給人，而在人方面只不過用信心接受而已！
注意︰新約的中保耶穌與這律法之中保大大不相同。耶穌基督為中保，是為我們這些新約下的人成全了律法，又為我們的罪流了血，並且祂得以成為新約中保之根據，正是出於神的恩典和應許，以及祂為自己曾為我們流血的事實。所以祂是自己來替我們盡了「約」的義務，然後作我們的中保，使一切信祂的人必能稱義。但律法之約的中保摩西，並不能為律法之下的人流血，也不能代替他們守約，他只能經手卻不能負責，因為連他自己也是以「本乎信」的原則才得蒙神的悅納（來11:24-26），所以這應許之約的「中保」，雖然仍會有兩造之間的證人的意義，但祂既為人這方面盡了「約」的義務，實際上變成專門保證神必照祂的應許賜福與人，使一切在祂裡面的人都能得「天上各樣屬靈的福氣」了！
３．律法與應許是互顯其功用的（3:21-22）
21 由於以上的辯証，很容易使人以為律法和應許是互相「反對」的；所以保羅在這裡特別將這一點加以解釋，說明律法和應許並非互相「反對」，乃是互相呼應，各顯其功用。
「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」意即若神曾藉摩西傳一個人們能守得全備因而得生之律法的話，「義」就誠然本乎律法了（人們就誠然可憑守律法稱義了）；但神所藉摩西傳的律法，並非人們能以完全遵守而得生的。雖然舊約的律法已經是神按人所能遵守的程度，在符合神對於「罪」的起碼標準的情形下所宣佈的（注意︰主耶穌在登山寶訓中引述舊約律法的話時，說︰「你們聽見有話說，不可姦淫，只是我告訴你們，凡看見婦女動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了」（太5:27-28,參21-22,33-37,38-42,43-45）。可見舊約律法，不過是神按人所能守的程度所給人的標準，不算是最高標準。否則主耶穌就不在「不可姦淫」、「不可殺人」……之外，再加上更嚴格的要求），雖然神只不過要求人對她的律法按著最膚淺的意義來遵守，人們依然不能遵守。這樣，神豈能削足就履，放棄祂對於罪惡的要求，不顧祂自己的聖潔，而傳一個可以容許罪惡的律法，使人能以遵守而得生？斷乎不能！神既未傳這樣的一個律法，人也就不能憑守律法稱義。
「若曾傳一個能叫人得生的律法」，另一個意思是︰神若曾傳一個目的為叫人憑律法得生的律法，義就誠然本乎律法了。但神並未以行律法為叫人「得生」為目的，因為律法不過是要叫人知罪的。
所以律法的功用是叫人知罪之後，逼使人去尋求律法以外的救法。
22 「但聖經把眾人都圈在罪裡」，在此「聖經」指舊約，因保羅寫書信時，新約聖經尚未完成，而律法是舊約聖經的主要內容，所以這句話的意思就是說︰律法把眾人都圈在罪裡，使人去信靠耶穌基督，得著所應許的福。這就是神宣佈律法的目的。
總之，律法不但不是與應許「反對」，反之，倒是預備人的心，使人去接受應許中的救恩。所以律法須與應許互相配合，才顯出它的功用。
４．律法是訓蒙的師傅（3:23-25）
23 「因信得救的理」旁邊有小點，原文沒有這句話，但上文實際上含有這個意思。
「還未來以先」，就是上文所講因信稱義得救的真理還未顯明，十字架代贖的大工還未定成，恩典時代還未來到之先的意思。
「我們」是保羅站在代表猶太人的立場說的話。
「那將來的真道」就是因信得救的真道，「真道」原文是信心pistin。
全節的意思是︰在恩典時代未到、憑信心稱義的真理未顯明之先，我們這些猶太人是被看守在律法之下。直等到基督成功了救贖工作之後，我們便憑信心稱義了。所以律法的功用只是暫時看管我們（這是按整個猶太民來說，不是按個人來說），目的是要把我們引到基督跟前，使我們在因信得救的真理已經顯明、救恩已經完成之後，就可以憑信基督稱義，不再在律法之下了。
24 「訓蒙的師傅」原文paidago{gos？「保父」的意思。古代富有的羅馬人，常選擇奴僕中忠信可靠而有學問的人，將自己未成丁的兒子交他照顧。舉凡有關兒子的學問、道德、生活、起居的事，都由「保父」負責。等於現今的家庭教師兼褓母之職。這字新約只用過三次，除本處譯作訓蒙的師傅外，在下一節及林前4:15，和合本聖經都是譯作「師傅」。
「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」，在此保羅已經清楚地將律法的功用指出。律法本身雖不能使我們稱義，但律法卻引導我們了基督跟前，使我們因信稱義。律法不是神的救法──不是應許之約的內容。但律法卻是神引領人接受祂救法的一種工具。它並非被廢棄，也不是與應許「反對」，它不過像一條橋樑（並不是目的地），引人過到應許的恩典中。
25 意即因信稱義的真理現在既已宣明，那應許中的基督既已來到，救恩已經完成，我們這些信了基督的人，就不在「師傅」（指律法）的手下了。律法的目的不過是要帶我們到基督跟前，既到了基督跟前，卻仍去守律法、受割禮，豈不是開倒車向後退麼？
總之，本段的目的，是指出神起初的心意就是要將恩典給人，律法不過是因為神看見有這種需要而加插在恩典之前，以使人知罪的罷了！
５．結論──信徒現今之地位（3:26-29）
上文既指出律法的功用是引我們認識基督，這樣，我們這些已經認識了基督的人得著怎樣的福分呢？
Ａ．因信作了神的兒子（3:26）
26 本節與約1:11「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」是同一個意思。認識基督後的第一種福，就是作了神的兒女。既是「兒女」就是自由的，不像在律法下作奴僕那樣，戰兢拘束。我們是與神十分親近的，是祂所愛的，可以享受兒子之福樂，並可存坦然無懼的心來事奉神。
Ｂ．因信歸入基督（3:27）
27 受洗是信基督外表的憑據，是一種在人前所作的見證，宣告自己的信仰，表明自己已經與罪惡斷絕了關係，與基督同死同活。
保羅說，那些受洗歸入基督的都是披戴基督。「披戴」是表明基督在我們外面，我們在基督裡面，這披戴有兩方面的意思︰
在神方面
我們得以在神面前稱義，是因基督披戴在我們外面。換言之，神是看基督的義而算我們這些在祂裡面的人為義（參西3:3）。
在我們方面
我們應當將基督榮美的形象，從我們身上表彰出去，使人看見我們的時候，不是看見我們驕傲的自己，乃是看見基督。我們理當在生活、工作和一切事上，讓基督出頭作主。又在我們的信德上披戴祂的溫柔、謙卑、愛心……；正如初期教會，那些人看見彼得約翰時，就認明他們是跟過耶穌的（徒4:13）。如此披戴基督的生活原則，當然遠勝過那些在舊約律法下的人，將律法的條文披戴在衣服上，讓人看見他們外表虔誠，而內心裡依然充滿敗壞。
Ｃ．因信都成為一（3:28）
28 因信稱義的人，不但在生命上成為神的兒子，在生活上披戴基督，在屬靈的關係上也都在基督裡成為一，不再分別任何種族、國籍、階級與性別了。因為我們都站在同樣的地位上領受了同樣的生命。
這種在基督裡的地位，勝過按律法作猶太人的地位。律法與律法的割禮，不能使猶太與外邦合而為一，反倒使他們分開，彼此間存著一種阻隔和排斥的心理。但因信稱義的人，靠著基督所流的血，已除掉這兩下之間「隔斷的牆」，又將兩下（猶太與外邦）「藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」（見弗2:13-16）。
今日教會中一切分門別類的思想，都是根源於重視基督以外的關係，如同鄉、同學、同會、同事等，過於「基督裡」這個關係。這是造成各種爭競和派別的真正原因。
Ｄ．因信承受產業（3:29）
29 這句話可作為本章全章的結論。說明因信稱義的人既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔。雖然加拉太人按肉身來說不是亞伯拉罕的後裔，但按靈性說已經是亞伯拉罕的後裔。「因為外面作猶太人的不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮」（羅2:28-29），加拉太人雖然按「外面」不是猶太人，但按著面他們倒是真猶太人──神的選民；因為他們的信心，和亞伯拉罕的信心一樣。所以他們也必照神所給亞伯拉罕的應許，按著屬靈的意義，承受屬靈的產業──承受一切天上屬靈的福（弗1:3;來9:15）。
問題討論
律法是為過犯添上的是什麼意思？
3:19-20之中保是誰？「中保本不是為一面作的，神卻是一位」什麼意思？
律法與應許是互相反對還是互相配合？
什麼是訓蒙的師傅？「律法是我們訓蒙的師傅」什麼意思？
「披戴基督」有那兩方面的意思？
分析本章的結論（3:26-29）有那幾點要訓？
── 陳終道《新約書信讀經講義》