加拉太書第一章
第一段 引言（1:1-10）
１．著者自稱（1:1-2上）
1 「作使徒的保羅」，保羅在其他書信中的自稱，在「作使徒」之前多半加上「奉神旨意」或「耶穌基督的僕人」一類的話。在此第一句話就是「作使徒的保羅」，然而從第二句開始，另在括孤內對於作怎樣成為使徒再加以解釋。這種書信的開端，可以說是本書獨有的。使徒保羅顯然是要特別加重語氣，使受書人格外留意他「作使徒」的職分。這是他的榮耀，也是他說話的權威。他這樣自稱，是可以當之無愧的。
「不是由於人，也不是藉著人」，這是從消極方面論到他使徒職分之由來。因加拉太教會有反對保羅的人，說他不是神所選派的使徒，他所講的道理也不是直接從基督耶穌而來，這可能因為保羅不是主耶穌親手設立的使徒，像十二使徒那樣；並且保羅是在主復活以後，十二使徒開始傳道時，才悔改歸主的。那些猶太主義者便利用這種情形毀謗保羅不是使徒。因此，保羅在這書信的開端，特別對於他使徒職分之由來加以說明。
「不是由於人」原文「人」是多數式，表示他作使徒的職分，不但不是出於某一個人的意思，也不是出於許多人的意見，總之，絕不是從人來的。
「也不是藉著人」，「藉著」原文有「經過」的意思，即也不是經人的設立、按手、或其他的儀式而得著的。他所以成為使徒，絕不是任何人的作為促成，乃是神奇妙的旨意所促成。所以他的傳道，不是憑藉人的勢力、才智或金錢為支持，乃是憑藉神的恩典和選召。
按徒13章，保羅初次旅行佈道時，曾有幾位安提阿的「先知和教師」為他和巴拿巴禁食禱告，並且按手在他們頭上。但這種按手，不過是一種同心和一種見證的表示，卻不是說保羅的職分是由他們設立的。他們只不過見證︰保羅出外佈道，他們在心靈上跟他同心。
「乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神」，這兩句是從積極方面說明其職分的由來，雖然保羅不是耶穌基督在肉身活著時所設立的使徒，但他也像其他使徒一樣，是基督親自設立的。雖然十二使徒在聖經中有其特殊的地位，正如主在世時所說的︰「……我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太19:28;參路22:30），但除了十二使徒以外，還有使徒保羅和巴拿巴等（徒13:2;14:14），是基督藉聖靈所立的。
「與叫祂從死裡復活的父神」，特別提到這位父神是叫耶穌基督復活的父神，因基督從死裡復活，乃是救恩的根基。「死裡復活」這句話已經包括了主耶穌的道成肉身在內，而成為福音主要內容的簡稱。這基督既是神叫祂從死裡復活的，就証明祂是神的兒子──「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（羅1:4）；又是應許中的彌賽亞（參詩2:6-9;來1:5;5:5）。而這位復活的基督，仍是保羅親眼所看見的（徒9:1-19;林前15:8）。並且保羅所受往外邦傳道的職分，正是祂在復活的異象中所賜給保羅的︰「我說『主啊，你是誰？』主說『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事作見證……我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開……」（徒26:15-18;參徒9:15;21:21）。這樣，保羅雖不是肉身中之基督所設立的使徒，卻是復活之基督所設立的；其為使徒之資格，已無容置疑了！
聖經雖然沒有明文規定使徒之資格，但按主設立使徒時所給他們的權柄，和他們工作的表現看來，使徒的証據約有︰
Ａ．有特殊的屬靈權柄、趕鬼、懲罰犯罪的人等（參太10:1及徒5:1-11;林前5:5）。
Ｂ．曾親眼見過復活的主，作主復活的見證人（參徒1:22及林前15:7-8）。保羅和巴拿巴雖在主復活後纔被立為使徒，但其見證仍以主復活為中心。（徒13:37;17:18;23:6;24:21;26:23）
Ｃ．開荒佈道，建立新教會，所以聖經說教會「被建造在使徒和先知的根本上，有基督耶穌自己為房角石」（弗2:20）。
Ｄ．其教訓足以列入聖經，作為教義之根據，具有與神的話同等的權威（參帖前2:13;加1:12;彼後3:2,15-16及新約使徒書信）。
這些條件，保羅全都具備。
2上 這些「眾弟兄」大概就是指保羅第三次旅行佈道時的同工，如徒20:4所記的所巴特、亞里達古、西公都、該猶、提摩太、推基古和特羅非摩等人。（但若本書是保羅第一次遊行佈道時所寫，則「眾弟兄」大概是指巴拿巴和一些不知名的弟兄們。）
無論如何，「和一切與我同在的眾弟兄」這句話顯示︰
Ａ．保羅尊重他的同工，並不輕忽其同工的工作。
Ｂ．這封書信所討論的一切真理問題，不只是保羅的意見，也是一切同工的意見。是他們所一致贊同的，所以一同具名。
Ｃ．關心加拉太各教會的，不只是保羅一人而已，還有與保羅在一起的眾弟兄也關心他們。
在今日教會中，這種關心各教會的「眾弟兄」何等少！他們能關心自己所在的教會已經難得了，還有許多人連自己的靈性情形也要別人關心呢！
２．受書人（1:2下）
2下 加拉太是一個省，包括以哥念、安提阿、路司得、特庇……等城。從「寫信給加拉太的各教會」，這句話顯見當時受割禮派異端影響的，不只是一處的教會，乃是各城，甚至全省的各教會，都受了迷惑。所以，這是一封給各教會的公函，不是只給一個教會的公函。
這告訴我們一項事實，就是當神的僕人努力作工的時候，神的仇敵也在努力作工，以敗壞信徒的信仰。
３．祝禱（1:3）
3 雖然加拉太人偏離正路，雖然保羅要嚴厲的責備他們，但他仍然先為他們祝福。神的僕人應常存祝福的心。其實，保羅雖然苛責他們，仍然是出於愛心，絕無懷恨或咒詛的存心。
「恩惠」是「平安」的根源；「平安」是「恩惠」的果子。先有神所賜的恩惠，後有神所賜的平安。這些恩惠與平安，都是天上的福氣，是從「父神」藉著中保耶穌基督而賜給我們的。離開這賜福的源頭，便無法得著屬天的福祉。對於這些偏離福音正路的加拉太人，這是意義的提醒。他們不是從父神領受得救的恩惠與平安麼？如今竟想憑自己的善行，以成全所得著的救恩，這等於離開賜福的源頭，向自己求恩惠與平安。
４．頌讚（1:4-5）
4-5 為什麼保羅在祝禱之後便提到基督的救贖，以歸榮耀於父神？這暗示他為加拉太人的祝禱，也是根據基督所成功的救贖恩功。若不是基督照父神的旨意，為我們的罪捨己，就沒有人可領受基督的恩惠與平安；也沒有人可以為別人向父神求恩惠與平安。
第4節有三要點︰
Ａ．基督為什麼要捨己
「為我們的罪捨己」。這「捨己」是基督大愛的具體表現；又是神之絕對公義的明証。基督若不是用大愛愛我們，神若不是完全公義，祂何須為我們的罪釘死在十字架上？所以，一切蒙救贖的人必須認識清楚︰我們一方面是在神的大愛策勵之下，用自由喜樂的心事奉祂；一方面也因認識神的絕對公義，而存敬畏的心事奉祂。
基督的捨己，是從天上寶座的榮耀開始，直到卑微羞辱的十字架；又藉著十字架進入榮耀裡，被升為至高（腓2:5-11）。這由至高的榮耀自願降為至卑，又被升為至高的道路，就是捨己和背十字架的道路。這不但是祂自己走過的道路，也是祂要求每一個跟隨祂的人行走的道路（路9:23-24）。我們若要認識基督為我們的罪捨已之犧牲是多麼大，必須認識祂原本的榮耀和祂的十字架。使徒保羅自己所走的，正是一條捨己和背十字架的道路。所以，他對基督的「捨己」有更深切的體會，而為此稱頌，歸榮耀於神。
Ｂ．基督怎樣捨己
「基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己。」基督為我們的罪捨己，表明祂對我們的大愛；在我們還作罪人的時候，就為我們死（羅5:8）。基督「照」神的旨意為我們，表明祂對神的順服。這「照神的旨意」的意思，包括按照神的時候、神的方式、和神的計劃（參約7:6,8,30;8:30;徒2:23）。祂不但願意為拯救罪人作最大的犧牲，並且是照神的旨意而犧牲的。唯有這種犧牲或善行，才是有價值的。
這句話也說明︰基督為我們的罪捨己這件事不獨是基督的愛，也是父神的愛。救贖大恩的成功，乃是三位一體的神同心愛我們的結果。
Ｃ．基督為我們捨己的是甚麼
「救我們脫離這罪惡的世代」。救我們脫離罪惡的世代，和救我們脫離永遠的滅亡，意義不同。救我們脫離永遠的滅亡是關乎得救的經歷；救我們脫離罪惡的世代是指生活成聖的經歷。「基督裡……為我們的罪捨己」，祂不獨是要擔當他們罪惡應受的刑罰，也是要在我們今日所生活的世代中，拯救我們脫離罪惡的勢力。我們所生活的這世代被稱為「罪惡的世代」，因為它是在罪惡勢力的包圍之下，不論我們眼睛所看見的、耳朵所聽見的，在家在外，到處都有罪惡的誘惑。罪惡勢力好像四面圍繞 我們。勝過這種罪惡的力量也包括在基督的完全救恩之內。基督的十字架不僅為我們除去了罪的刑罰，也為我們勝過了罪的權勢。現今我們可以憑著聖靈的能力、真理的亮光和真實的信心，在每日的生活中勝過罪惡。
「脫離這罪惡的世代」就是脫離這世代的種種罪惡，不陷在罪中的意思，不是指離開這個世界到另外的地方。
「但願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們。」基督救我們脫離罪惡之世代的結果，使一切蒙恩者將榮耀歸於神。保羅向著這些已蒙恩的加拉太人發表他的心願︰願神因基督的救贖得著完全的榮耀；願這些加拉太信徒不至因異端的侵擾，使神應得的榮耀受了虧損。
「直到永永遠遠」表示只有神配受這種榮耀；因為除了神之外，並沒有永永遠遠的存在者。但這永遠的榮耀，卻是一切蒙救贖者在永世中所能分享的。
問題討論
默記第1章大意。
保羅在本書中的自稱有什麼特色？
試以「基督的捨己」分析第4節。
二．責備（1:6-10）
在保羅所寫的書信中，沒有一封是在問安的話之後便立即開始嚴厲之責備的。甚至寫信給哥林多的教會，也先有一些稱讚的話才開始責備（林前1:4-9）。但本書卻一開頭嚴厲的責備。這種責備，顯示加拉太的錯誤出乎保羅意料之外。大概保羅所傳給他們的福音已經相當清楚明白，保羅以為他們不至於那麼容易被搖動。豈知他們在保羅離開之後不久，便「離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音」。因而使保羅為他們的信仰問題十分焦慮的掛心。
這幾節也是保羅寫這封信的主要要原因。雖然魔鬼要藉一些律法主義的錯誤，誘惑加拉太信徒艘棄真道、偏向錯誤。但神奇妙的旨意，卻是藉著他們所受到的擾亂，使祂的僕人寫了這些寶貴的信息，使這「因信稱義」的真理得以十分徹底地辯明。後來教會陷於天主教的種種錯誤和黑暗之中，馬丁路德便是因著看見本書的真理亮光，把基督徒從天主教的黑暗中帶出來。而本書的信息，也成為基督教信仰的重要基石。
這一段主要的意思可分為四點︰
１．責備他們離開神（1:6上）
２．責備他們去順從別的福音（1:6下-7）
３．嚴斥更改福音者（1:8-9）
４．表白的話（1:10）
１．責備他們離開神（1:6上）
6上 加拉太人也許並未想到他們是離開了神，但保羅卻指出︰他們離開了保羅所傳給他們的恩典的福音，就是離開了神──「離開那藉著基督之恩召你們的」那一位。
「基督的恩」就是上文第4節「基督裡……為我們的罪捨己……」之恩。基督為我們成就赦罪恩功之結果，使我們可以憑著恩典白白得救。神藉著這一個恩典的福音選召了他們；他們接受使徒保羅所傳的信息，就是接受神的恩召。但現在他們要在恩典以外，再加上一些律法的義務，以為這樣纔能使他們十足地得救。這就是離開了「基督之恩」，也是離開了那藉基督之恩召他們的神。
「離開」的原文metatithesthe，卻是被動、眾數、今恆時式，N.A.S.B.譯作deserting, Williams作beginning ...... to turn away, B.E.C.K.作leaving。表示他們是受誘惑而正要離開，卻還未完全離開。雖然他們的信仰那麼快就發生搖動，以致使徒都為他們驚奇，但使徒的書信及時趕到，堅固了他們。
在加拉太人身上，可見人在真理的道路上是何等軟弱、不可靠。雖然照他們所受的栽培，按使徒看也不至那麼容易被引誘的了，但結果他們竟然受了異端的誘惑。現今也有不少信徒，被人看為是堅固不易跌倒的，卻出乎意料之外地跌倒了。
２．責備他們去順從別的福音（1:6下-7）
6下-7 在此，使徒將那些加拉太人去順從的猶太主義稱為「別的福音」。但那並不是「福音」，那不過是魔鬼的詭計，巧妙地把福音更改了。注意︰「更改」不是推翻，只是將原來的予以改變而已。更改原文metastrephai卻是「轉變」之意。此字在雅4:9譯為「變作」，徒2:20則譯作「變為」。這字全新約只用過這三次。那些猶太的假師傅並非叫加拉太人完全放棄信賴福音；他們乃是要加拉太人在福音之外也受割禮，成為猶太人，然後纔能得救。這樣做的結果，是將基督完全的救恩貶了值，而割禮則成為得救的條件之一。所以保羅嚴嚴的斥責這種教訓，認定它根本不是福音，乃是巧妙的異端教訓。
４．表白的話（1:10）
10 在當時傳講純正的福音──憑恩典信稱義的福音，是猶太人所憎惡的。事實上，直到今天，仍不是一切人所能接受的。就是教會範圍內的人，對於憑恩典得救，仍有許多不放心。所以保羅在此表白他自己。他所以要傳這「福音」，不是要討人的喜歡，迎合人的觀點；他嚴責那些傳「別的福音」者，也不是由於什麼人的指使，或要得什麼人的心，乃是要討神的歡喜，要得神的心。
實際上，因信稱義的真理，若只憑表面看來，似乎十分幼稚；但若深一層領悟，便會發現它有超凡的真理原則在其中。所以聖經說︰「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能」（林前1:18）。有一個很好的比喻，說明恩典與律法的分別。律法就如街頭到處寫著「禁止吐痰」的標語，但就在那些標語附近便有不少人在吐痰；恩典就像一個人進入一所精美華麗、高貴雅潔的客廳中，牆上並無「禁止吐痰」的標語，但那人卻很自然地不敢隨便吐痰在光潔如鏡的地板上。
神藉先知以賽亞說︰「耶和華說︰我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念」（賽55:8-9）。
「若仍舊討人的喜歡」，注意「若仍舊」是表明現在與以前所有的一種改變。從前是討人的喜歡，迎合人心理的，因為從前的保羅不是基督的僕人；現在既是基督的僕人，就不應當「仍舊」討人的喜歡，而應該討基督的喜歡了。這是一個事奉神的人在生活和工作的目標上應有的改變。
但使徒在這裡並沒有意思要我們在不必要的情形下引起人的憎惡。使徒的意思乃是︰在不能兼個人的喜歡又得神的喜歡之情形下，就寧願求神的喜歡，不求人的喜歡。
使徒這樣地表白，一方面要使信徒效法他的存心，另一方面要叫他們知道，那些傳割禮的猶太人並沒有這種存心。他們所以傳割禮，雖然是因他們熱心律法（下文告訴我們，保羅從前比他們更熱心），其實更是因為他們只想迎合當時一般人的觀念；他們沒有膽量傳揚當時多數人還未明白、或不接受的福音真理。
主耶穌說︰「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個……」（太6:24;路16:13），這樣，如果我們不專心求主的喜悅，只顧迎合人的愛好，求人的稱許，不求暗中察看我們的神的稱許，就不能事奉神，不是基督的僕人了（弗6:6;西3:23）。
問題討論
保羅所說「別的福音」是什麼？
為什麼保羅要這麼嚴厲地責備加拉太人？
什麼是保羅所說的把福音「更改」了的意思？試舉例說明之。
在1:8-9中為什麼保羅用「我們」一詞，把自己也句括在若更改福音就要受咒詛的人裡面？現今我們要怎樣應用保羅的原則？
為什麼保羅要向加拉太人表明他自己是討神喜歡的呢？若今天我們也這樣表明，好嗎？
第二段 使徒職權之辯護（1:11-2:21）
上文保羅在問安語之後，就開始責備加拉太人那麼快便離開那恩召他們的主，去附從「別的福音」。他用最嚴厲、最肯定的語氣，說明他所傳給加拉太人的福音，是不容許任何人更改的。他這樣竭力地辯明福音、攻擊異端的原因，並非為著順從人的驅使，乃是要討神的喜悅、作神忠心的僕人。在本段中，保羅為他自己作使徒之職權辯護。因為當時加拉太信徒對保羅是否是使徒，以及他所傳的信息是怎麼來的，是否可以作為教義的根據，頗有疑惑。保羅既然這麼嚴厲攻擊那些傳異端的人，他自己所傳的怎麼見得是正確無誤？他是憑什麼權柄來講這些責備的話呢？所以保羅必須把自己使徒職權之由來，以及他如何領受神的啟示加以說明。這種說明並非為保羅個人的馨譽，乃是為神福音的益處；因為信徒疑惑保羅職權的結果，亦必疑惑他所傳的福音。
一．保羅如何從神領受啟示（1:11-12）
11-12 在此保羅從兩方面討論他所得啟示的由來。首先，從反面說明他所傳的福音，不是從人領受的。「……我素來所傳的福音」，指他一向在加拉太和別處教會所傳的福音。「不不是出於人的意思」，就是不屬於人的一種道理，既不是出於人的授意或附從人的主張，也不是從人間的各種哲理或學說中領悟出來的一種新道理。他雖然曾在猶太教的拉比迦瑪列門下受教；但他現今所傳的道，絕不是從猶太教中所得到的一種「心得」；甚至不是從其他使徒那裡領教來的。他慎重地聲明︰他所傳的福音，與他過去所受的教育，和宗教方面的栽培無關。乃是從神另外領受的一項「新道」（參徒17:19）。
然後，再從正面說明他所傳的道「乃是從耶穌基督啟示來的」（12節）。在哥林多後書保羅曾提及他被提到三層天的經歷（林後12:1-4），並說他曾聽到了樂園中隱秘的話語。而本章下文他見證自己在蒙召後不久，曾有一段時間（約三年）到亞伯拉罕去。這三年中他得著了什麼啟示，或如何受神造就，是我們所不能測透的。
保羅在寫給以弗所教會的書信中，曾坦白告訴以弗所信徒。他「深知基督的奧秘」（弗3:3-5）。事實上，從他所寫的書信看來，他對福音真理的「奧秘」的確比其他使徒知道得更多。特別是對於外邦人得以在基督藉著福音（不是藉割禮）得與猶太人（猶太信徒）同歸於一，這方面的道理，在聖經中沒有其他使徒比他所得的啟示更多。這就足以証明保羅所傳的福音，確是從耶穌基督來的，不是從人來的；否則為什麼他使徒所得的啟示，反而比不上保羅？
但關於保羅的啟示是直接從神而來這一點，對於今日信徒在生活、工作、行事之中，應用這項原則──直接從神指引，不聽聽人的意見──時，卻要小心地引援。因為︰
Ａ．保羅所領受的啟示是關係信仰的要道，不是關乎生活的細節。信仰的真理要道是不改變的原則，但生活的細節是隨時、隨地、隨事而變化不定的，所以信仰上的正誤較易於憑真理的知識，肯定它是對或錯；並且在判定之後，就當用堅定的態度站在真理一邊，不能模棱兩可。但對於神在我們生活上的指引，動輒用絕對而主觀的判斷，忽略了別人和環境所提供的參考，是很容易錯誤的。領受真理的啟示原則，未必適用於尋求神生活上的指引。
Ｂ．保羅從神領受的啟示是特別關係福音的奧秘。這奧秘就是不論猶太人或外邦人都藉著救恩而在基督裡合一（2:28及弗2:11-19;3:3-6），並不對任何人有所歧視；並且這奧秘是在保羅以前的世代所未曾揭露的；所以神要直接啟示保羅，使他特別有力地傳揚這方面的信息，與一般人的道理大不相同。
Ｃ．在保羅的時代，神的啟示未完全，新約聖經尚未完成，許多啟示仍在繼續指示給使徒們，不像現今神的旨意和一切真理已記錄在聖經中。聖靈的工作不再是給人聖經以外的啟示，乃是教導人如何明白自己經賜下的啟示──聖經的話。
Ｄ．這雖然是神啟示給保羅的方法，神卻不一定用同樣的方法造就別人。例如提摩太在真道上所受的栽培是從保羅那裡聽到的（提後1:13;2:2）。我們不可盲目地摹神造就某些個人所用的特殊方法，勉強用在自己身上。
所以，信徒在生活、工作、行事上不正確地引用「不從人領受」的原則，是可能陷入歧途的。
二．保羅如何熱心律法（1:13-14）
13-14 這兩節是保羅追述他未悔改歸主之前如何熱心逼迫教會。按照徒9:1-2︰「掃羅仍仍然向主的門徒口吐威嚇、兇殺的話，去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」可見他未歸主時為猶太教熱心的情形。正如他自己在這裡所說的︰「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進」，且「在迦祖列門下，按著……嚴緊的律法受教」（徒22:3），「是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓3:5-6）。這些都証明，保羅在為律法熱心的事上，的確比那些與他同歲的人更有長進。
「猶太教」，其實際意義諒指猶太公會。因猶太公會是猶太人宗教方面最有權力的組織。舊約聖經中並未見有「猶太教」之成立，但舊約中許多有關宗教方面的律例、禮儀、節期、日子、規條……實際上就是猶太教的主要內容。按聖經備典，猶太人在主前二四六年製定了公會章程。公會設長老七十一人，包括當年的祭司長，對宗教與政治都有大權，可以決定禮拜的儀式和聖殿的事務，陞黜百姓中的訓導者，甚至可以判決死刑。但這種勢力，後來被羅馬政府取消（參《聖經備典》，及Pictorial Bible Dictionary）。
「祖宗的遺傳」，猶太人除了熱心律法之外，也十分重視「遺傳」。這些遺傳並非神的啟示，只是人所定立的一些規條，或「祖宗」所傳留下來的一種「習慣」，漸漸地被熱心猶教的人看得像神的話語一樣重要。法利賽人曾指責主的門徒違反了「古人的遺傳」（太15:2），但主耶穌裡駁斥他們因人的遺傳而「廢了神的誡命」（太15:3-9）。因他們過於重視人的遺傳，甚至用「遺傳」代替了神的吩咐。這絕不合神的旨意。
保羅這樣追述他以往熱心律法的情形，目的是要讓加拉太人知道，不要以為那些擾亂他們的律法主義者，主張他們應在信了耶穌以後再受割禮便是熱心律法，其實保羅在未悔改以前比他們還更熱心得多。然而，現在保羅竟然完全丟棄先前熱心的律法，只宣揚恩典的福音，其中當然有很大的理由了。這就是因為他從耶穌基督那裡得了啟示，知道福音的好處，否則他一向所熱心的，自己何須去反對！
三．保羅如何歸主及蒙召（1:15-17）
在此論保羅如何悔改歸主及蒙召，可分為兩方面︰
１．在神方面（1:15-16上）
２．在保羅方面（1:16下-17）
１．在神方面（1:15-16上）
Ａ．揀選──「那把我從母腹裡分別出來……」（1:15）
15 神怎樣選召保羅？神從母腹中就把他分別出來，又施恩召他。換言之，在他還未生出之前，神已經預先計畫要揀選他，正如先知耶利米（耶1:5）那樣。
「分別出來」，就是從世人中分別出來。在神的計劃中，早已要他受到一種特別的栽培和造就，以備特殊的用途。雖然保羅是在悔改蒙召之後才知道，但神卻是早已有了計畫。
不過，既然神早已揀選保羅，為什麼在保羅早期的生活中，所受的訓練卻是對神的恩典毫無認識，且與他日後所傳的福音完全相反，甚至在他悔改之前一刻，仍在逼迫教會？這無非說明神造就祂的僕人，常有奇妙的計畫，未必在他一生出來就放在一個對於神的工作有利的環境中；反之，神容許他的僕人，先受到一種屬世的訓練，然後再受屬靈的造就，其結果反而更好。
可見一個人在信主之前的一切遭遇，甚至過著反對神的生活，也都是神對他的一種「預備」，使他在悔改之後，可以將以往的經歷，用於神的聖工上，成為一種有力的見證，和珍貴的經驗。
按出12:35︰「以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器銀器和衣裳……他們就把埃及人的財物奪去了。」這些金器、銀器，日後成為以色列人曠野建立會幕所需用的金銀之主要來源。這些原本屬埃及人的金銀，經過分別為聖之後，便成為事奉神的貴重用途。現在信徒在未信主之前的一切學問、金錢、才幹、聰明、人生經歷……也都是我們的「財寶」，它們雖然初時是屬世的，但在信徒歸主之後，就當把它們像以色列人從埃及人所得的金器、銀器一樣，從世界帶出來，歸給神使用。所以每一個信徒，應當將他全部的人生經驗和才能都歸給神使用。
Ｂ．啟示──「既然將祂兒子啟示在我心裡」（1:16上）
16上 「既然樂意將祂的兒子啟示在我心裡」，神不但揀選他，也將耶穌基督啟示在他心中，使他認識耶穌基督本身，及祂的榮耀、聖潔、犧牲……等。然後要他將基督傳給外邦。這耶穌基督本身就是福音，對耶穌基督的認識就是對福音的認識。這種認識是傳福音的人應有的屬靈知識。
在心靈中認識神的兒子，對祂的一切不斷有新的領悟，比較許多超然神奇的經歷更重要，更足以証明保羅是神的僕人。
保羅列舉這件事實，為要証明他的職分與信息都不是從耶路撒冷的使徒而來，而是直接從神而來。他雖然不是主耶穌在世時所選立的使徒，卻毫無疑問的是神親自選立的使徒。
Ｃ．差遣──「叫我把祂傳在外邦人中……」（1:16上）
16上 「叫我把祂傳在外邦人中……」，雖然把福音傳給外邦在當時是一件新事，是十分艱鉅的重任，會受猶太人反對，招惹各種的逼迫；但這正是神召他的目的，是忠心的保羅所不肯推辭的。
「叫我」，神的差派，是保羅工作的膽量和根據，也是他工作負擔的來源。從神領受工作負擔的人，不會等神去叫別人，總是覺得那是自己的責任。
「把祂傳……」，不是把自己傳給外邦。「主」才是一切傳道人應傳的內容，為此忍受逼迫也才有價值。
總之，從上文可見神所揀選的僕人有幾個明顯的記號︰
有神的恩召
神在他身上有特殊的旨意，將他分別出來，給他特別的訓練和裁培，到了時候便呼召他出來為神作工。以保羅的經歷來說，他的悔改與蒙改與蒙召是連在一起的，但對其他人而言，這兩個經歷可能會距離一段時間。
有神的啟示
也就是有神所交付給他的信息，和真理的亮光。傳道人既是「傳道」的，當然必須有「道」才可以傳。但神若沒有話語、沒有信息或亮光賜下，如此何傳「道」？「啟示」就是神所賜下的「道」，是神所要他傳的信息。
有神的差遣
差遣和恩召是一件事的兩方面。恩召是「來」，差遣是「去」；恩召是揀選，差遣是委任；恩召是到神跟前等候吩咐（或訓練），差遣是神將某方面的使命交託人去做。蒙神選召的人，也必從神領受某些託付；領受託付的人對某些工作特別感到自己有很大的責任，必須完成它。
神所差遣的人，未必工作就會很順利。反之，倒可能遭受無數困難和打擊。就像保羅雖然神所差遣，但他所受的逼害和苦難，比較其他使徒更多（林前11:23-29）。但有一件事是可以肯定的，就是神必然支持祂所差遣的僕人，祂的幫助必在適當的時候臨到。
２．在保羅方面（1:16下-17）
16下-17 保羅立即答應神的呼召，他說︰「……我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，唯獨往亞拉伯去。」這意思就是︰他的蒙召與任何人無關，並無任何屬人的因素促使他改變心意，乃是復活的主親自向他顯現，並呼召他、造就他的。
「屬血氣的人」在此並沒有壞的意思，僅指一般在肉身中活著的人而已。「我就沒有與屬血氣的人商量」，就是沒有與屬血肉之軀的人商量的意思。為什麼保羅不與人商量？保羅這句話的用意，是要強調他對於神的呼召已經十分清楚，所以無須再與人商量，免得別人誤會他之成為使徒，不是神自己選立，只不過因人的勸諭罷了！
「也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的」，意即也沒有先去徵求他們的同意，以獲得他們的支持。那些耶路撒冷的使徒，雖然是主所設立，卻沒有權柄按立新的使徒。換言之，保羅獲得使徒之職權和他們沒有什麼關聯。注意，按加2:7-10，耶路撒冷的使徒曾用右手行相交之禮，以承認保羅是為外邦人作使徒的；但那是在他已經作使徒之後，而在這裡是要証明保羅未作使徒之時，其所以得成為使徒，不是因耶路撒冷那些先作使徒的人所使然，乃是神自己的選立所使然。
「唯獨往亞拉伯去，後又回到大馬色」，本句只是很簡單地論到保羅在蒙召之後到亞拉伯去；但他怎樣去亞拉伯，以及在亞拉伯作些什麼，我們無法知道；所能知道的，就是他在亞拉伯的三年中親受神的造就，並領受神的啟示。
本句與徒9:23，可知保羅在悔改歸主後，不久就離開大馬色去亞拉伯。也有解經者主張本處應與徒9:19對照。也就是主張，保羅離大馬色去亞拉伯，是在徒9:19-22間所記的時候，不是從徒9:23-25所記的時候。但按徒9:21︰「凡聽見的人都驚奇說︰『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人麼？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡。』」顯見徒9:19-22所記的，不可能是保羅在亞拉伯三年後重返大馬色的事，尤其是本文末句「特要捆綁他們，帶到祭司長那裡」與徒9:2「求文書給大馬色各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷」互相比較，很清楚地表示，兩處經文所記的都是同一短期內所發生的事；所以保羅到亞拉伯的三年，應當是徒9:23首句「過了好些日子」的間隔之內。
四．第一次訪間耶路撒冷教會（1:18-24）
這幾節記載保羅第一次訪問耶路撒冷教會的經過，是在他從亞拉伯回到大馬色後不久的事。按徒9:23-25所記，當時大馬色的猶太人，可能因保羅重返大馬色後，又熱心見證基督，因而商議要殺他。但他的門徒在夜間用筐子把他從牆上縋下去，於是保羅就在這時上到耶路撒冷。但耶路撒冷的門徒初時不敢與他結交，因不信他也是主的門徒，唯有巴拿巴接待他，這纔得與使徒相見（徒9:26-30）。
１．會見磯法（1:18）
18 這「三年」就是他在亞拉伯的時間。「見磯法」就是彼得（參約1:42）。
「和他同住了十五天」，這句話表示他和彼得之間，過去並沒有什麼交情，信主以後他沒有受過他的教導，他是從亞拉伯回來之後──受神的造就開始傳道之後──才會見耶路撒冷的使徒的，不是受耶路撒冷的使徒栽培之後，才去傳道的。
２．會見雅各（1:19）
19 除了會見彼得之外，保羅也會見了主的兄弟雅各。本節的意思在於表明他初次上耶路撒冷所會見的使徒不多。
「別的使徒……主的兄弟雅各」似乎表示雅各也是使徒之一，但不十分明顯；因本節中的「使徒」未必只能指雅各，也可能指其他使徒；不過因他們和雅各都是在耶路撒冷教會的，所以保羅合在一起講。
「主的兄弟雅各」（見可6:3）。按主耶穌肉身方面的關係來說︰「雅各、約西、猶大、西門」，都是主的兄弟。
總之，保羅成為使徒和耶路撒冷的使徒無關，但和他們有交往。這種交往雖然不深，卻足以顯示他們都是同工的那種情誼。而這種友誼的交通，絕不是從他們手中領受職分的意思，只表明彼此都是同一陣營的，互相友善的。
３．表白（1:20）
20 為什麼保羅要插入這麼一句表白的話？除了補充上文的意思之外。似乎表示保羅恐怕加拉太人對他以上的見證不大相信。保羅有這種「恐怕」的原因，一方面由於加拉太教會已經受到割禮派之異端的攪擾與離間，對保羅已有所懷疑；另一方面，保羅的見證十分出乎加拉太人的意料之外。他們大概未聽過有關保羅的這些事。雖然保羅已將有關福音的要道，對他們講得十分清楚，但對於自己的經歷，就是那那些有關他自己值得誇耀、令人羡慕的經歷，保羅並未向他們多講。可見保羅的確是一個忠心的使者，因他不是傳揚自己，乃是傳揚神所託付他的福音。他傳道的宗旨不是傳自己的經歷，乃是專心傳揚他所經歷的耶穌基督。所以當加拉太人對保羅有懷疑，甚至所懷疑的與保羅的實際經驗相反（完全不相符合），保羅不得不向他們申述自己如何蒙主的選立與造就之經過時，加拉太人便感到希奇而不容易立即深信了。這是保羅需要加上這樣表白的原因。
４．在基利家（1:21）
21 按照徒22:3︰「保羅說︰我原是猶太人，生在基利家的大數，……」可知基利家是他的本鄉。所以本節是說到他會見耶路撒冷的使徒後，又回到本鄉傳道。
５．猶人的各教會（1:22-24）
2-24 因那時保羅初出傳道，未為眾教會所認識。雖然如此，他們卻聽見他的事。他蒙恩的見證，已經先傳到各教會去了！
注意︰這些猶太的各教會怎麼會「聽說」有關保羅的事？那是因為保羅本身的大改變，自然地使他的見證傳揚出去。他不必為自己傳揚，但當他的生命發生重大的改變時，人們便自然地會看見、聽見有關他的見證，而為他歸榮耀與神了。今日信徒也當效法保羅那樣，忠心見證基督，在生活上與世俗有明顯的分別。那麼自然就會使人聽見、看見我們的事，而為我們感謝神了！── 陳終道《新約書信讀經講義》