第五十八篇 教會必須和工人有健康的關係(一) ──服事主的人該有的生活與心境
讀經：
哥林多後書七章二至十節上半
7:2「收納我們，我們未曾虧負誰，我們未曾敗壞誰，我們未曾佔誰的便宜。」
7:3「我說這話，不是要定你們的罪，我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們
同生同死。」
7:4「我向你們大大的放膽，我因你們多多誇口，我已經是滿得安慰。我們在一切患
難中是滿溢著快樂。」
7:5「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，
內有懼怕。」
7:6「但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。」
7:7「不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念
、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。」
7:8「我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道那信叫你
們憂愁，不過是暫時的。」
7:9「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔（悔改）來，就不
至於在任何事上，因我們受虧損了。」
7:10上半「你們依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔（悔改）來，以致得
救。」
現在我們要進入與神同工的第二大段 ── 教會必須和工人有正常的關係。
前面我們說過，當我們與神同工的時候，我們首先要使教會絕對的與世界有分別。現在第二步，就要說到教會必須和工人有正常的關係；也就是說，同工自己要正常，同工對於教會的關係也要正常，教會對於主僕人們的關係也需要正常 ── 教會願意接受主僕人的教訓，要成為主僕人的喜樂，要成為主僕人所誇口的，要叫主的僕人們放心。
保羅與神同工來服事教會，不僅幫助教會從世界中分別出來，也幫助教會和工人有正常的關係。從教會的歷史來看，教會無法得建造的原因，大部分的小難處都是出於姊妹，而大難處則都是出於教會與工人之間沒有一個正常的關係。
所以一面來說，作同工的要很小心，要常常提醒自己 ── 將來破壞教會或叫教會受虧損的很可能就是我，所以我要作一個純潔自己的人，好叫教會因我得益處、被建造。
一個好的工人，一個好的主的僕人，他一定要學習如何讓工人和教會有一個非常正常的關係。而這個正常的關係，乃是以「教會的建造」作為基本的看見。他一有這個看見，看見教會需要建造，他身上自然就會產生一種事奉神的生活，藉著這樣的生活，就能幫助同工和教會進入一個正常的關係裡。
另一面來說，教會和工人也要有正常的關係。這些年我學習服事主，我裡面有一個很深的體會，教會和工人若是配合得好，教會就蒙福；教會和工人若是配合得不好，教會就受虧損。教會得建造的關鍵，在於是否和工人、同工、主的僕人之間有一個正常的關係。當教會和主僕人之間的關係對了，教會就能被建造；當教會和主僕人之間的關係出了問題，教會就必定受虧損。
我這裡提到的「主的僕人」，是指滿有生命度量、能供應眾教會需要的年長弟兄們。你們在座的青年同工還太年輕，還在學習階段，不要自稱是主的僕人，要存心謙卑、扎實的學習，才是正確的態度。如果自我陶醉，孤芳自賞，這對教會和你自己都沒有任何益處。
一個主僕人的懇求
七章二節說：「你們要心地寬大收納我們；我們未曾虧負誰，我們未曾敗壞誰，我們未曾佔誰的便宜。」在這裡保羅竟然對哥林多教會要求「要收納我們」，這是一件很不可思議的事。似乎哥林多教會忙於關心拜偶像，關心蒙頭，關心說方言，關心守童身，關心擘餅，關心遞杯，關心自己是屬誰的，關心別人是屬誰的，到一個地步，在他們的心裡，已經沒有保羅這位主的僕人。
保羅竟然還能卑微的請求哥林多人，求他們收納，給他一個地方(Make room for us)。你簡直不能相信，一個使徒竟需要這樣的來求自己親手所建立的教會收納自己，給自己一點地方，真叫人覺得悲哀、心痛。
在「因我們未曾虧負誰，我們未曾敗壞誰，我們未曾佔誰的便宜」這裡，連續用了三次「我們」，就是加強語氣，說出哥林多教會真是虧負主的僕人們。
一個服事主之人的生活
保羅的感覺真是淒涼，好像他再三提醒哥林多人的良心說：「根據公義，你們沒有理由拒絕我們。是我們虧負你們嗎？是我們敗壞你們嗎？是我們佔你們的便宜嗎？完全沒有。」說完這話後，他又怕他們受傷，所以又安慰他們說，「我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願和你們同生同死。」保羅用心良苦的來培育哥林多教會，一面歎息哥林多教會無知，一面又怕他們受傷。唉，主僕人的心境，不是我們一時能領會得透的。
到第四節保羅突然口氣轉變了，語調也轉變了，他說：「我向你們大大的放膽，我因你們多多誇口，我已經滿得喜樂，我們在一切患難中洋溢著喜樂。」他的裡面不僅拔高了，也大大得釋放了。接著就說出他語氣改變的原因，他說：「但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來，安慰了我們；不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。」(5~7)這裡說出他從神得了安慰；並且藉著神僕人提多所得的喜樂與安慰，也叫教會同得喜樂、安慰、和建造。
果子顯明主僕人如何
保羅如何來幫助教會？一開始他說，我是一個為著教會擺上一切的人，並且說了一句非常嚴肅的話，「我們未曾虧負誰，我們未曾敗壞誰，我們未曾佔誰的便宜」(林後七2)。這裡表明了他是怎樣一位主的僕人，他是怎樣一位事奉神的人。而他的見證就顯在以下這三方面：第一，沒有虧負人；第二，沒有敗壞人；第三，沒有佔人的便宜。
許多時候，我們以為我們是服事人的；末了，我們卻虧欠人，敗壞人，還佔人的便宜。比方說，從前教會中有一班睜眼說瞎話，滿口是道理，卻沒有實際的「空中派」人物。他們有個特點，誰碰見他們，他們就虧負誰；誰碰見他們，他們就敗壞誰；誰碰見他們，他們就佔誰的便宜。這班人一點良心也沒有，他們自稱有異象，自稱看見教會，自稱是教會中的得勝者。然而，人碰見他們後，卻被他們虧負、被他們敗壞、被他們佔便宜。
今天也有許多人宣告，「我們是主的僕人，我們是主的工人」。我們不要被這些口號所迷惑，我們要冷靜的試驗，到底他有沒有虧負人，有沒有敗壞人，有沒有佔人的便宜。那些「空中派」的人，並不是為著教會；他們無論到那裡，總是為著所謂的個人「職事」 ── 這就叫作虧負教會，敗壞教會，佔教會的便宜，利用教會作為他們的工場 ── 末了，他們所接觸的人都會被他們敗壞。
主耶穌說，「憑他們的果子就可以認出他們來」(太七16~20)，這是一件很嚴肅的事。所以你一看見他們的果子，你就會認識他們是誰。你千萬不要被他們的「口才」所迷惑，也不要被他們「愛主」的口號嚇唬住。你要問他們，到底果子在那裡，是叫人被興起來呢，還是叫人消沉、軟弱？
「無己」的事奉神
你們在座有許多弟兄姊妹，將來都可能全時間服事主，這時你要有一個心志，「我不能虧負人，我不能敗壞人，我也不能佔人的便宜。」這三個「不能」，就會叫你「無己」。只有「無己」的人，才能作主的僕人；只有無己的人，才可能不虧負人，不敗壞人，不佔人便宜。
所有的人，只要他有一點「己」，他不知不覺就會虧負人，敗壞人，佔人的便宜。譬如，你捫心自問，你的講道是不是常常佔人的便宜？你草率的預備一篇道，就大膽的釋放信息，是不是佔人便宜嗎？你對弟兄姊妹的負擔到底有多少？你對他們的熱愛到底有多少？
若是你根本沒有進入職事的負擔，就對人有「特別的交通」，人和你交通之後，就變成一個獨特的人，而無法產生建造，哦，你就是佔人的便宜、又敗壞了人，這不是一個服事主之人的態度。
生命之果的見證
我們在服事主的事上要很小心；我一直勸你們，不要注意「果效」，要注意「果子」。因為你的果子如何，就證明你是怎樣一個人。無論你到那裡去，一定要結出生命的果子，並且要小心不要敗壞了果子，否則你就不是主的僕人。你不要以為你能講道就可以了，你能開特會就可以了，你能作訓練就可以了。不，你要看你的果子到底如何。
如果你們被我訓練到一個地步，個個都被我敗壞掉了，我就不可能是一個主的僕人。靠著主的憐憫，我能說這樣的話，一九七三、七四年間，你們有些弟兄們受過我的訓練，沒有一個人是被我敗壞的 ── 愛主的，至今還是愛主；愛教會的，至今還是照樣愛教會 ── 我能夠作見證，弟兄們愛我；我也能作見證，弟兄們更愛基督，更愛教會。這就是人經過我們，沒有被我們佔便宜；人經過我們，沒有被我們絆倒；人經過我們，沒有被我們虧負。
良心的見證
我們若將教會與主的僕人帶進健康的關係裡，就要先學會成為一個不虧負人、不敗壞人、不佔人便宜的人，使眾人的良心都能平順。雖然李常受弟兄從來沒有說過，「我是李常受，我是主的僕人，你們都得怕我」，但我們每次見到他，就如同在主的面光中，如同在大光中，叫我們不敢隨便，因為在我們的良心裡很清楚，這裡有一個主的僕人。
弟兄姊妹，我們要尋求這樣的良心，不要尋求外面的果效。趁我們年輕的時候，就要學會這項生命的功課，並有一個正確的態度：「主啊，我是不是你的僕人，要由我的果子來證明，要從聖徒的良心裡來證明。」你要注意你的深處，不要光看外面的情形或果效，因為教會乃是一個生命的地方。
當保羅要把教會帶到與工人一致的關係裡的同時，他也見證自己是一個在主裡純潔自己的榜樣。他說，「因為我們未曾虧負誰，我們未曾敗壞誰，我們也未曾佔過誰的便宜」。他憑著這個，來要求哥林多人收納他，給他一個地方。
這是何等甜美的見證。這個見證比作了多少的工更甜美。如果保羅在這裡說，「我興起多少教會，多少教會都接納我，難道你們還敢不接納我嗎」，這個味道就完全不一樣了。但是保羅是以一個無虧的工人，在謙卑的靈裡來請求幼稚的哥林多教會接納他。
這真是一個主僕人的標記。
謹慎我們的生活
所以，弟兄姊妹，你若要知道自己是不是一個主的僕人，我們要謹慎我們的生活。尤其是將來願意全時間服事主的青年人，千萬不要以為你是全時間的，所以你在財物上就可以佔人的便宜，在工作上就可以佔人的便宜。若是這樣，不知不覺就會叫你成為一個虧負人的人，敗壞人的人，佔人便宜的人。
在我們年幼服事主的時候，就要好好學習這些功課，單純清潔的活在主的面前，好叫人經過我們不是受敗壞而是得益處，不是受虧損而是蒙恩典。
「種」的生活
我們在事奉主的路上，多少一定會結一些果子，說出我們這個人的生活，就是一個「種」的生活。我們這個人如何，乃是一件大事；我們種的是什麼，所結的果子就是什麼；我們所結出來的果子如何，就會反映出我們這個人如何（太七16~20）。保羅在這裡有一個態度，他是只想成全人，不想虧負人；他是只想建造人，不想敗壞人。所以我們也要常常問自己：當我的果子經過我的時候，是被虧負、被敗壞、被佔便宜，還是被成全、被建造？
一個完全聯於教會的生活
當保羅對哥林多人說完前面的話之後，他惟恐這些話會使哥林多教會的良心受控告，所以在七章三節他立刻補充說，「我說這話，不是要定你們的罪；我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死」。從這裡可以看出，保羅的心乃是聯於哥林多聖徒，甚至願意與他們同生同死。並且他的生活也是完全和教會聯起來的，教會的快樂就是他的快樂，教會的憂愁就是他的憂愁。
接著第四節，保羅積極的說到他的存心及生活。
他說，「我向你們大大的放膽，我因你們多多的誇口。」(另譯)保羅前面所寫的書信一直是以「我們」為主詞，到了四節卻由「我們」轉換為「我」，實際的說到他的生活，他的生活乃是受教會控制的生活，乃是受弟兄姊妹影響的生活。
以前我是不敢放膽的，一提起你們，我就立刻謹守起來，惟恐我說錯了話、作了錯事，而讓你們受到攔阻、受到破壞，沒有能力往前走。但現在我因從提多那裡聽見你們的消息，知道你們的情形，所以我現在終於能大大的放膽，和你們說坦白的話，說放膽的話，說坦誠的話，這就是主工人對教會該有的存心。
舉例說，早期我回到台灣的時候，我對那裡的情形不清楚，對弟兄姊妹們的感覺摸不著，我只能用我的靈，擺進我的全人盡全力的起來講道。那時候我講一篇信息總是戰戰兢兢的，因為我不知道弟兄姊妹的情形如何，不知道弟兄姊妹到底能接受什麼。坦白的說，我在那時候一點膽量也沒有，只敢說真理的話，除此之外，我什麼也不敢摸、不敢講、不敢談。
感謝主，現在我和你們之間總算有了甜美的默契，我就可以向你們大大放膽了。保羅對哥林多人也是如此，他以前什麼話都不敢講，什麼事都不敢作，現在他可以向哥林多人大大的放膽了，因為藉著提多帶來的交通，他知道他們情形如何。因著這樣的知道，這樣的信賴和默契，他就能大大放膽。
一個活在教會控制裡的生活
保羅這樣的生活，不是根據他的看見，乃是根據教會的情形。教會能夠叫他生，教會也能夠叫他死；教會能夠叫他喜樂，教會也能夠叫他憂傷；他的生活完全是一個受教會控制的生活。所以他才見證說：「我向你們大大的放膽，我因你們多多的誇口，我已經是滿得安慰，我們在一切患難中滿溢著快樂。」（4節）他的生活完全是在教會的控制裡：是教會叫他放膽，是教會叫他誇口，是教會叫他得安慰，也是教會叫他快樂。
通常我們對於放膽、誇口、快樂、安慰的領會，乃是聯於主；這樣的領會固然是好，但這對一個事奉主的人而言還是不夠。一個真正服事主的人，他的生活不僅要聯於主，更要聯於教會。教會就是他的生，教會就是他的死；教會能叫他快樂，也能叫他憂傷；教會能叫他放膽，也能叫他畏縮；教會能叫他成為一個誇口的人，也能叫他成為一個失望的人。他整個人的生活可以說完全是在教會的控制裡。
有一班稱為「空中派」的人，他們最大的難處就是既不沾天，也不著地；既不和主聯起來，也不和教會聯起來。他們是活在理想的空談裡，作賤自己也蹧踏別人。當他們對教會不滿意，他們可以大言不慚的說：「教會就是啟示錄十二章的婦人，而我們就是婦人腹中的男孩子，所以我們要依附在教會中作得勝者，卻不要跟隨教會」，卻一點也不關心婦人在生產中的苦痛呼叫 ── 因為他們不認識男孩子是教會在生產苦難的呼叫中生產出來的。
一個人的生活如果沒有受教會的控制，他的愛主是不可信的，他的一切為著主是不可信的，他對屬靈的認識也是不可信的。一個人如果是活在教會的控制裡，教會就能叫他放膽，叫他得安慰，叫他快樂，叫他誇口。教會軟弱了，他就憂傷；教會得勝了，他就喜樂；教會敞開了，他就覺得榮耀；教會關閉了，他就覺得黑暗。他整個人的心情起伏，一言一行，完全受教會的影響。這才是一個主僕人生活的特點。
這就是保羅所說「我情願與你們同生同死」；你們的生就是我的生，你們的死就是我的死。我的生活是完全聯於教會的，我的心境是完全受教會控制的。當我聽見你們有轉機，我整個人就開了；我就能向你們大大的放膽，我也因你們多多的誇口，我已經是滿得安慰，並在一切的患難中滿溢著快樂。
一個為教會活的存心
已過的七個多月訓練，我聽見許多人說，「朱弟兄講得真好，真叫我得供應，真叫我得幫助」。這些話當然叫我喜樂，但我這個喜樂不是根據我講得精彩不精彩，乃是根據教會的光景如何。如果我講得再多，教會的光景仍是一絲不改，那麼，我就不能喜樂。我不是為著講道而講道的，也不是為著大家都覺得有供應來講道。如果我能在這裡作一點什麼，完全是盼望教會能結出「義」的果子，這是一個服事主的人應該有的情形。
反過來說，如果我講完一篇道後，覺得說得既有發表，又有感覺，也很有負擔，就揚揚得意，然而對教會卻一點感覺都沒有，這就證明我是幼稚的，我是自愛的，我不是一個主的僕人。
弟兄們，你要學習有保羅這樣的靈：保羅從不關心「道」講得好不好，他只關心教會的光景。教會的情形好轉了，他就喜樂；教會的光景好轉了，他就放膽；教會一點的長進，一點的往前，就能叫他大大的放膽，多多的誇口，滿心得安慰，並在一切的患難中滿溢著快樂。
每一個服事主的人，都必須要有像保羅這樣的存心。有?樣的存心，就能叫俅這個人成為一個真正與神同工的人。你不要受你自己的控制，你要受教會的控制。
我能見證，許多時候我真正的喜樂是從教會來的，我的憂傷也是從教會來的，我所有的一切都是根據教會如何。也許現在你們對自己的成就感還是非常的重，好像你一為主說話，別人阿們的聲音稍微一大聲，你就非常的喜樂。我不是說這個不好，但你不要為著別人的「阿們」聲而歡喜，乃要為著你能供應教會而歡喜，因我們的價值乃在於教會得著建造。
願主憐憫我們，使我們能有這樣的存心和態度。
一個受教會影響的生活
今天我們要來建造教會，我們必須是一個受教會控制的人 ── 教會剛強，我就剛強；教會軟弱，我就軟弱 ── 也許你會說，「那不就太不屬靈了嗎？屬靈的人不是應該常常喜樂嗎？」不錯，你是應該常常喜樂，但無論有多喜樂，你的喜樂永遠不能勝過你深處對教會的負擔；雖然你滿有從主而來的喜樂，但每當你聽見教會為難的時候，你裡面就憂傷了。
每個為著主的人一定會受教會光景的影響。比方說，舊約中的尼希米一聽見耶路撒冷城牆被毀、城門被燒，就立刻披麻蒙灰，禁食禱告（尼一3~11）。同樣的，今天教會的軟弱常常也把主的僕人逼到主面前去，使他為著教會拚上去。保羅就是在這樣的心情下，為哥林多人哀傷、痛苦、流淚代禱，最後他寫下長達十六章的哥林多前書給哥林多教會，他們因此在屬靈的悟性上才開了竅。
當保羅再從提多那裡傳來哥林多人的好消息，才敢再向他們大大的放膽，多多的誇口說，現在我終於可以告訴別的教會，哥林多教會真好，真愛主，真得勝阿。當我一想到我所勞苦的果子，能這樣呈現在主的面前，我就能滿得安慰，甚至在患難中，我也能滿得喜樂。患難可以來，愁苦可以來，而你們卻能使我在一切環境裡喜樂。
一個服事主之人的心境
前面二至四節乃是說到一個服事主的人，他的生活乃是一個受教會控制的生活；接著後面五節至十節，說到他在服事教會時該有的心境。
外有爭戰，內有懼怕
保羅說，「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕，但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰我們。不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念，哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。」（5至7節）
保羅到馬其頓的時候，是裡外煎熬的環境。第一，身體不得安寧；第二，周圍盡是患難，外有爭戰，內有懼怕。
喪氣（謙卑） ── 神作工的開始
這樣的環境叫他又喪氣，又沒有盼望。「喪氣」也可以翻作「謙卑」。什麼是「喪氣」，什麼是「謙卑」？真正的謙卑是經歷喪氣的結果；一個人若未曾經歷什麼是喪氣，他就不會知道什麼叫作謙卑，即或他是謙卑的，很多時候，也都是假謙卑。
譬如說，有些弟兄會問我，「朱弟兄，你看我需要什麼？」聽起來他似乎是很謙卑的。但我願意說，他不是真願意謙卑的照著我的話去行，他乃是將我說的話當作神話，好像金棒一揮，他就屬靈了。若是我說他需要讀經，他也不會去讀經的。所以，謙卑是主在人身上作工的結果，不是人所作出來的。
主如何作工呢？祂乃是要把人帶到一個地步，叫他喪氣，叫他從心裡謙卑起來。保羅的不得安寧，正是因為教會的光景叫他不能順心。當他到了馬其頓，看見教會生病的光景，他裡面馬上有一種外有爭戰，內有懼怕的情形，結果就喪氣了。
人一喪氣就謙卑了。一個跟隨主、追求主的人，最容易謙卑；一個不跟隨主的人，一不如意就容易腳底抹油而開溜。但跟隨主的人，卻是愈喪氣就愈謙卑，他會到主面前尋求，「主阿，為什麼教會會變成這樣？弟兄姊妹會變成這樣？我的事奉會變成這樣？」
正在這時候，神就進來安慰了，所以保羅在這裡說，祂是那安慰喪氣之人的神。人一到喪氣的時候，也就是人真正得幫助的時候，所以保羅說，「但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們」（6節）。我的安慰乃是從提多來的，我碰見了提多，我裡面就有把握了。不但藉著提多來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我。
這就是一個事奉主的人該有的心境。
心境隨著教會而被牽動
一個事奉主的人，他的心境如何，乃是根據教會如何。不僅保羅是這樣，連提多也是這樣。提多雖然沒有寫書信給哥林多人，但提多也有這個實際，因為提多到哥林多教會去時，他和保羅一樣也是恐懼戰兢。後來因著哥林多教會悔改的情形，提多就得了安慰；提多一得安慰，保羅也就得了安慰。
換句話說，每個忠心事奉主的人，都會有一個被教會情形牽動的心境。但這意思不是說，有位弟兄升官發財，有位弟兄買一棟房子了，他就為那位弟兄而快樂。若是這樣，這只是個「猶大」的快樂，這種快樂是無任何意義的。你要認識，服事主之人的心境，乃是教會好轉了，他就快樂；教會不好了，他就憂愁；教會敞開了，他就有負擔；教會關閉了，他就要爭戰，他的所有心境乃是取決於教會的情形。一個服事主的人必須是這樣的人。
你若不是這樣的人，你就不是一個建造教會的人，也不是一個服事弟兄姊妹的人。所有弟兄姊妹長進的關鍵都在於你有沒有因弟兄的喜樂而喜樂、因弟兄的軟弱而憂傷的心境；而惟有當你把整個心都擺進教會裡的時候，你才能夠有這樣的心境。
保羅因著提多把哥林多教會的光景告訴他，他就得了安慰。他說，「因他把你們的想念、哀慟、和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜」（7節），這個經歷很特別。前面第六節保羅才說，我已經喪氣了，不只我的身體不行，外面環境也很艱難，叫我真是外有爭戰，內有懼怕。然而，這樣的苦境就逼著我謙卑，逼著我一直不斷的到主面前去求問。正當我灰心喪氣的時候，卻聽見提多帶來的好消息說，你們看了我的書信，就滿了懊悔，滿了恐懼戰兢，滿了哀慟，對我也滿了想念。我一聽見這事，就得了安慰，滿心的歡喜。
有為父的心腸
一個事奉神的人，不可以隱瞞神的話，是就說是，不是就說不是。他必須直言，但他的心卻不是一個審判官的心。什麼是審判官的心？審判官的心是只會判定別人的是非對錯，卻沒有愛。然而，一個事奉神的人若是沒有愛，將會是一件可怕的事，因為教會是在愛中生根立基，在愛中彼此相互建造起來的。
保羅的心腸乃是一個為父的心腸；一面，他責備教會的情形，另一面，他又憂心教會承受不住這樣的話，這就是一位事奉神的人的心境。我們若沒有這樣的心境，我們就永遠不能成全人，永遠不能服事教會。當我們責備人時，若沒有愛、沒有恩典，那就會叫人受虧損；但如果我們完全不責備人，只搞政治，到處敷衍人說，「願你平安」，那就會把人破壞得更厲害。我們要求主給我們有智慧，學習如何對弟兄們說正直的話；此外，我們還得學習如何在愛裡成全他。
很可惜，今天在我們中間有這樣經歷的弟兄並不多，我們既不敢在正直的靈裡責備人，也不願在關愛的靈裡成全人。一旦彼此出什麼問題就避不見面 ── 你若在台北，我就去高雄；你若留在台中，我就去花蓮 ── 你走你的陽關道，我過我的獨木橋；咱們保持距離，以策安全。這那裡是建造？這怎麼能稱為事奉？
一個事奉主的人，要從主領受負擔，並忠心的盡他的託付。如果他真要責備人，就要有保羅那種「七上八下」的心境，外面雖是重重的責備，裡面卻是滿了牽腸掛肚的擔憂。當我們為教會「七上八下」越多的時候，就證明我們越是一個為教會而活的人。這種心境是最可寶貴的，因為這才是一個真正為父的心腸，也是一個事奉神的人該有的心境。
•叫人憂愁生出悔改
接著第八節說：「我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的。」
當保羅寫第一封信給哥林多教會的時候，他知道那封信一定會叫他們憂愁，所以他曾為此懊悔過。但如今他並不懊悔，因為保羅知道憂愁是哥林多人成長必經的過程。如果你不懂得保羅曾經懊悔過的心情，你就很難認識什麼是神在人身上的工作，以及什麼叫作十字架的工作。
一面，保羅對主非常的絕對，他不敢違背主的心意；另一面，他的心又滿了為父的心腸，他整個人完全受到哥林多人反應的影響。所以保羅說，我雖然曾經為這封信叫你們憂愁而懊悔，但如今我並不懊悔，因為我知道你們的憂愁只是暫時的。不錯，我有一個帶領叫你們為難，然而，這個為難並不為定罪，乃是一種憂愁。定罪是一說出去，就收不回來的；憂愁卻是暫時的，是叫人得潔淨、蒙保守必經的過程。所以我不是定罪，我乃是叫你們憂愁，叫你們生出悔改。
當哥林多教會讀保羅書信的時候，他們是邊讀邊流淚悔改他們的無知，這個過程乃是個痛苦的過程。保羅實在是怕哥林多人無法承受那封書信的重量，反而叫他們受虧損，甚至導致他們的軟弱、灰心、退後，所以他才有一種懊悔的心境。雖然保羅能見證他寫那封信的時候是從主來的，末了，他也敢說，我是受主的靈感動了。雖然如此，他還是害怕他們對這封信的反應，這就是為父的心。
•叫人懊悔以致得救
然而，當保羅知道他們因那書信憂愁，他就不懊悔了。他說，「如今我歡喜，不是因你們憂愁，乃是你們從憂愁中生出懊悔來了」。一個服事主的人應該是聯於教會、聯於愛，而不是聯於工作或聯於恩賜和知識；他和教會的關係不止於知識的教導和灌輸，更是有生命的餧養和成全。
教會對使徒書信的反應，不能只停留在憂愁上，還必須生出懊悔來。若是這種憂愁只叫我們憂愁而已，那就錯了；若是憂愁逼我們到主面前去呻吟和歎息，並向主生出懊悔來，這樣的事奉就不是徒然的。所以保羅說，「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來」。
親愛的弟兄姊妹，我們若要叫每個人都有長進，我們就得有保羅這樣為父的心腸。我們不是為了討別人的歡喜而活，乃是要為著教會的建造而活。我們必須有像保羅那樣的心志，向主說，「主阿，你給我的負擔，我不能不說；你給我的帶領，我不能不跟從。然而我不是一個高高在上的人，我不是一個施教的人，我願意是一個聯於教會的人。教會好，我就好；教會不好，我就過不去；教會熱切，我就喜樂；教會冷淡，我就憂愁」，我們整個人是受教會控制的，好叫我們所作的，不叫人受虧損，反叫人得著實際的屬靈幫助。
然後他繼續說：「你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」(9下~10上)保羅的意思是說，因著我所寫給你們的信，就是神給你們的。當這封信叫你們憂愁的時候，你們就不至於因我們受虧損了。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來；末了，這種懊悔就會叫你們得救。我所有的負擔，都是為著叫你們得救。
這是保羅的心境。每一個服事主的人，都需要學習這種心境，才能叫我們有一個健康結實的教會事奉。── 朱韜樞《馨香之氣》