第五十二篇 服事主的人應有的生活操練(一)
讀經：
哥林多後書六章三至五節
6:3『我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。』
6:4『反倒在各樣的事上，薦明自己是神的僕人。就如加在許多的忍耐裡、在患難
裡、在窮乏裡、在困苦裡。』
6:5『在鞭打裡、在監禁裡、在暴動裡、在勤勞裡、在儆醒裡、在不食裡。』
6:6『在清潔裡、在知識裡、在長久受苦裡、在恩慈裡、在聖靈裡、在無偽的愛
裡、』
6:7『在真實的話裡、在神的大能裡、藉著義的兵器在左在右；』
6:8『藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名；似乎是誘人的，卻是誠實的。』
與神同工的生活
哥林多後書六章一節說，「當我們與神同工的時候」，這句話概括六章至九章的內容，這幾章都說到當一個人與神同工的時候，他這個人如何，他對教會有甚麼盼望、有甚麼帶領。這個與神同工的人對他在教會中所有的行動，他裡面深深的認識，與神同工不是一個身分的問題，乃是一個行動的問題。他看見了主今天在地上不斷的行動、工作，而他的所行、所作，就是根據他的看見。這叫我們看見，與神同工不是一個身分的問題，乃是一個生活的問題。
「當我們與神同工的時候」，這個「當……的時候」，就說出我們有一種的生活。譬如說，「當我吃飯的時候」，「吃飯」就是我那個時候的生活；現在「當我釋放信息的時候」，「釋放信息」就是我現在的生活。所以保羅說，我是個與主一致的人，主的行動、主在教會中的負擔和帶領，也就是我的生活。
從六章一至十節我們看見，當保羅與神同工的時候，就勸人不可徒受恩典而失去目標；他也題醒自己，凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；他更在各樣的事上薦明自己是神的僕人，就如在許多的忍耐裡、患難裡、窮乏裡、及困苦裡。所以當他與神同工的時候，也就是他在許許多多經歷裡的時候。
如果你換一個角度，這樣來讀這段經節：「當我們與神同工的時候，我們就在許多的忍耐裡；當我們與神同工的時候，我們就在患難裡；當我們與神同工的時候，我們就在窮乏裡；當我們與神同工的時候，我們就在這許許多多的困苦裡面。」你就能深入保羅的感覺，否則這段話對你仍是非常理論。
積極的薦明自己是神的僕人
保羅在第四節說：『反倒在各樣的事上，薦明自己是神的僕人。』這裡的「薦明」，也有人繙作「表明」，不過，繙作「薦明」比較符合這裡的涵義。「表明」是顯示出我這個人在這裡，「薦明」是我把自己顯明出來，讓你們來衡量到底我是不是主的僕人。比方說，這裡有位西國的弟兄，你一看就知道，他不是黃皮膚的華人，這就是「表明」。那麼，到底他是哪裡的人？這就需要他自己來「薦明」。當他說，「我是紐西蘭人」，這就是個「薦明」。
這就是保羅在第四節所指的「薦明」，而不是「表明」。保羅在這裡指出，我們要積極的在各樣的事上「薦明」給你們，叫你們認識我們這班人是神所興起來的執事。我們有一個積極的生活和操練，這個積極的操練，叫任何人遇見我們、與我們接觸的時候，都能摸著我們這班人就是「主的僕人」。無論到那裡，我們都要把自己薦與各人的良心，要叫各人在良心裡承認，我們是主的僕人。保羅說，我乃是在各樣的「事」上，薦明我是神的執事；而不是說，在各樣的「道」上。換句話說，我不必說太多，我的生活自然就說出我是怎樣一個人，我乃是把我自己放在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦裡。
有受苦的心志
今天我們在豐衣足食的台灣很難領會這段聖經。這裡並不是說，保羅一直都在艱難的環境裡，乃是說保羅把自己擺到這種生活的操練裡，好薦明與各人的良心，證明他乃是一個與神同工的人。
也就是說，你們怎麼知道我是一個與神同工的人？我可以薦明給你們看。你們來看看我，我乃是一個在許多的忍耐裡、患難裡、窮乏裡、困苦裡的人。當我與神同工的時候，我就在這一切的操練裡。我不一定受苦，但我必須有一個受苦的心志；我不一定窮乏，但我必須有一個窮乏的心志；我有沒有這種境遇是另外一回事，但我願意把自己放到這樣的操練裡。
主僕人的生活操練與特徵
保羅在這裡的真正意思乃是說出一個執事在主面前的一種操練，以及他本身的一種特徵。每個服事主的人，就著個人來說，他要有一種的操練；就著服事主的生活來說，他要有一種的特徵。六章四至八節前半是說到操練，八節後半至十節是說到特徵。我們服事主的人，必須在一種的操練裡，才能有一種的特徵。如果我們有這樣的特徵，我們就是一個事奉主的人。
當保羅在各樣的事上薦明他是神的執事，薦明他是神的同工，說到他自己，他說：我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗(林後六3)。
接著他就題起了六項操練(林後六4~8上)：
在基本的操練上 ── 他是在許多的忍耐裡、在患難裡、在窮乏裡、在困苦裡。
在環境上 ── 他是在鞭打裡、在監禁裡、在暴亂裡。
在生活上 ── 他是在殷勤裡、在儆醒裡、在不食裡。
在操守上 ── 他是在清潔裡、在知識裡、在長久的受苦裡、在恩慈裡。
在顯明上 ── 他乃是顯明在靈裡、顯明在愛裡、顯明在話裡、顯明在大能裡。
在見證上 ── 他是藉著義的兵器在左在右，藉著榮耀和羞辱、藉著惡名和美名。
一個服事主的人經過了以上這六項操練，就能產生見證的實際，在他身上就有了特徵(8下~10)：
似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
似乎不為人所知，卻是人所共知的；
似乎要死，卻是看哪！我們活著；
似乎受責罰，卻是不至喪命的；
似乎憂愁，卻是常常快樂的；
似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；
似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
主僕人的生活操練
一、基本操練
在諸多的忍耐裡
保羅有諸多的忍耐。
這可以從他寫了長達二十九章的書信給哥林多教會看出。保羅可能會說：「哥林多教會阿，你們可以批評我、拒絕我，但是在你們的良心裡，你們應該知道我到底是不是主的僕人。我為了你們，舖好一張張的羊皮，一張一張的寫，足足寫了二十九章之多。別的不談，光是寫書信，你們就應該明白，我對你們哥林多召會有甚麼樣的忍耐，這就可以證明我是主的僕人。」
一個與神同工的人，需有諸多的忍耐。譬如說，你在這裡服事弟兄們，而這些弟兄們個個好像大少爺，不是聚會遲到，就是不肯好好操練靈。許多時候真叫你的耐性受磨鍊。這正是試驗你是不是主僕人的時候；你若是主的僕人，這時候你就會操練忍耐，你會告訴自己說：「不要覺得不行，不要輕言放棄。這位弟兄還是有盼望，那位姊妹也是有盼望。」弟兄姊妹，忍耐是事奉神的人第一個主要的操練。
你若要證明你是一個「與神同工」的人，首先，你就得操練在許多的忍耐上來顯明你是主的僕人。你要認識最能試煉我們的就是忍耐。常常我們到一個地方作工，作了兩年還作不出來，我們就會開始覺得那個地方沒有主的祝福，然後就離開了。這就說出我們這個人沒有忍耐。一九六三年，我開始在國外學習服事主，我把自己完全擺進服事中。一九六九年年底時，李弟兄對我說了一句話，說：「你太老了，你不行了。」聽他這麼一說，我整個人都冰涼了，因為我已經把一生中最寶貴的時間都花費在那個地方。
李弟兄說完之後，我還是感覺工作得繼續下去。我就和弟兄們交通，說：「弟兄們，現在我們不要有意見，只需好好禱告。如果我們要主的恢復，就要認真的幹。」果然就顯出了一些見證。有一次我們正在交通、禱告的時候，李弟兄突然進來說：「你們可否告訴我，你們是怎麼蒙恩的？」
我願意見證說，這真是經歷難產阿！我整整作了六年工，六年來，我好像在作一個甚麼也看不見的工。每個週末我都開車到處看望，不在乎要跑多少里路。即使只有三個人的聚會，我也跑；即使需要開幾個鐘頭的車，我也跑。即使三個人聚會，兩個不愛主，只有一個愛主，為了這個愛主的，我還是得跑。慢慢的，教會就這樣成形了。弟兄們，如果你在一個地方服事三年、五年，弟兄姊妹的光景都非常好，並不能讓你產生出忍耐。如果弟兄姊妹都沒有膏油了，你還能不能服事？這時候就會試煉出你到底有沒有真正的忍耐。
你怎麼能在別人的良心裡薦明你是神的執事？首先就要問你有沒有許多的忍耐。保羅很特別，當他說到一個主的僕人的時候，他是從忍耐開始。你有忍耐，你就是主的僕人；你沒有忍耐，你就不是主的僕人。然而，我們這些人對於事奉主，也有一個很特別的想法，我們總覺得我們是米迦勒再世，加百列重生。我們每到一個地方，好像天使就來了，路就開了，門也開了，工作就興旺了。
甚至我們對於這個訓練，也有同樣的感覺：我們以為這個訓練是「魔術師集中營」。訓練一年後，個個都能變成屬靈的魔術師。弟兄傳給我們每人一隻金棒，然後我們到各地教會金棒一揮，個個就都活了；再一揮，人人都變化了；又一揮，教會就大復興了。
即使是這樣，在這個過程裡並沒有忍耐。當然受過訓的人和沒受過訓的人的確是不一樣，但是這個不一樣的結果，不是產生魔術師，乃是產生生命裡的忍耐。我曾經受過訓，我就能成為一個有忍耐的人。當我再去服事的時候，我就懂了，我不能再那樣急躁、那樣急切，想要用我的手來促成甚麼事，我乃是一個有忍耐的人。
弟兄姊妹，如果你要作一個事奉主的僕人，那麼，當你與神同工的時候，你一定學習要在許多的忍耐裡。你若不是在許多的忍耐裡，你就不可能是一個與神同工的人。
在患難裡
在你主動積極的操練忍耐後，你還要操練在患難裡。
這個患難不是我們所以為的受苦 ── 吃不飽，穿不暖 ── 這不是患難。真正的患難，乃是聯於教會；你不聯於教會，你就沒有患難。今天台灣已經富有到一個地步，完全不知道甚麼是患難。連公共汽車都有冷氣，還有甚麼患難可言？所以在現實生活裡，我們根本遇不上甚麼患難。但是甚麼時候你一聯於教會，患難就來了；也可以說，教會是患難生產所，教會生活就是製造患難的生活。
沒有一個聯於教會的人，他不知道甚麼是患難。如果保羅不愛教會，天天織帳棚過日子，不是很好嗎？不然，他作個拉比也好，他一定是猶太教的夫子，在法利賽人中間領頭的。無論在屬靈或是屬世的這面，保羅必定都一帆風順。但他不僅信主，還服事主，患難就來了。哥林多教會鬧得四分五裂，他們是保羅生出來的，卻說他是假使徒，說他言語粗俗，氣貌不揚，說他用心計牢籠人。你說，保羅的患難是從哪裡來呢？患難乃是從哥林多教會來的阿！
保羅說，我是把我自己薦與你們的良心。你們知不知道我是主的僕人？我怎樣薦明給你們看呢？第一，我是在忍耐裡；第二，我是在患難裡。哥林多教會阿，難道你們給我吃的苦頭還不夠多嗎？唉，我生了腓立比教會，大家一同歡喜快樂，多好阿。生了歌羅西教會，萬有的基督作教會的頭，也很好。偏偏還生了哥林多教會，真是叫人為難阿。我還得把信寫在羊皮上，好好勸導，寫了十六章不夠，還要再寫十三章，而且寫了半天，還不知道你們到底聽不聽。這就是患難。
患難是聯於教會的，一個聯於教會的人，他會有一種特別的苦難，這苦難就是生產之苦。這生產生之苦，只有愛教會的人才能體會，只有愛教會的人才能經歷得到。你若盼望教會成熟，盼望弟兄姊妹被建造，盼望弟兄姊妹彰顯主，盼望弟兄姊妹成為神在靈裡的居所，在這個過程裡，你就必須受許許多多的苦難。
在窮乏和困苦裡
接著保羅又說，就著積極這面來說，在我的操練裡，我也是個尋求窮乏和困苦的人。在生活裡我不尋求富足，如果我有一些，我就給出去，所以我也經歷窮乏。
弟兄姊妹，你怎麼知道你是不是一個窮乏的人？就看你有沒有「儲蓄戶頭」。我也不是說它不好，這是各人照著聖靈的引導。不過，我可以告訴你，你若是有儲蓄戶頭，你就很難經歷甚麼叫窮乏。經歷窮乏的訣竅，就是凡從我手裡經過的都能走。來了又走，來了又走，一直來一直走。所以我就一直有錢，又一直窮；一直富足，卻又一直經歷窮乏和困苦。
然而，我們總是不太懂甚麼叫作窮乏，我們的打算多得很，我們總是盼望明年、後年，甚至五十年後該怎麼生活，都豫備好了。連主再來之前，我們的退休金也都豫備好了，總是有個想法，萬一主還不來怎麼辦？我們的花樣、辦法和手段太多了。許多時候我們說我們愛主，主就要問我們：「真的嗎？」不是我們不愛主，但也只有主知道我們愛主有多少。弟兄們，這都是因為我們這個人不是在窮乏和困苦的裡面。
二、環境上的操練 ── 鞭打、監禁、動亂
保羅不僅是在許多的忍耐裡、在患難裡、在窮乏裡、在困苦裡，把自己薦與各人的良心，他也是把自己積極主動的擺到一種環境裡，在鞭打裡、在監禁裡、在暴動裡。弟兄姊妹，你要跟隨主，你一定要主動的採取一個立場，好把自己薦與各人的良心，薦明自己是神的僕人。一面來說，你這個人是在忍耐裡、在患難裡、在窮乏裡、在困苦裡；另一面在環境上，你是把自己擺到鞭打裡、監禁裡和動亂裡。
你不能讓你這個人太安逸，你不能讓你這個人過著所謂的太平日子。甚麼時候你這個人安逸了，甚麼時候你這個人過太平日子了，你就很難作一個「與神同工」的主的僕人。你若要作個主的僕人，你一定要從安逸裡出來，從太平日子裡出來。你要學習作一個拚進去的人，把自己拚到一個危難的環境裡去。當你這樣把自己拚進去的時候，也許別人不同意你，但最後別人還是會說，「這個人真是個主的僕人」。這樣，你就是把自己薦與各人的良心。
三、生活上的操練 ── 勤勞、儆醒、不食
接下去保羅又說，我這個人不僅是活在一個原則裡，活在一個環境裡，我這個人也是一個事奉神的人。
為甚麼保羅是一個事奉神的人？六章六節末了說，『勤勞、儆醒、不食』。這裡保羅薦明自己如何是一個事奉神的人。第一，他是個不食的人；第二，他是個勤勞的人；第三，他是個儆醒的人。
就著外面來說，他不食，他吃甚麼都不在乎；就著生活來說，他是殷勤的，永遠不放過自己；就著服事來說，他是儆醒的，他一直感覺主還能作更多，主還有更多的負擔，主還有更多的需要，他一直感覺聖靈還要不斷的有新的工作。他這個人願意不食、勤勞、儆醒，為的就是把自己放到神所要的工作裡面去，和神有一個配合。
今天在這些點上有學習的人太少。很少有不食的人，很少有殷勤的人，也很少有儆醒的人。你要作一個不食的人，你就要對你的「體」非常嚴格。如何嚴格？就是你的「體」有一個需要，要吃飯，你不給它吃；你的「體」有一個需要，要享受，你不給它享受；你的「體」有一種要求，你不答應它，你對付它。這就是在不食的原則裡。
不僅這樣，你也要厲害的操練你的「魂」。一個殷勤的人，永遠有事；一個懶惰的人，永遠消除事情。有的人治理教會，愈治理事情愈多，好事、壞事都來了。有的人治理教會，愈治理事情愈少，人也就愈少、愈老。公會都是愈治理，事情愈少。星期一到星期五，公會的牧師都去打高爾夫球，簡直都沒事作。到了主日就起來表演一番，然後就收錢，真是羞恥。
弟兄們，你要作一個服事主的人，你就要學習殷勤。你要在你所在的地方，一直觀察，一直問神：「主阿，你現在要怎麼作？你現在要怎麼帶？你現在要怎麼叫我們往前？我現在應該怎麼跟你配合？」你要有作一個勤勞的人的心志，不知道甚麼叫作晝，甚麼叫作夜，甚麼叫作休息，乃是殷勤的活在主面前。
不僅這樣，你還要很儆醒，隨時關心那位弟兄轉好了，那位弟兄軟弱了，主現在得著甚麼人了，或者那位弟兄現在有甚麼缺了。你這個人是一直非常儆醒的。
保羅完全是活在另一個境界裡。原則上來說，他是在忍耐的裡面，是在困苦的裡面，是在患難的裡面，是在貧窮的裡面。環境上來說，他是在監禁的裡面，是在擾亂的裡面，是在鞭打的裡面。
是全人的操練
這一切的操練，說出一個服事主之人的操練乃是全人的操練：
這個人的「體」是被對付過的，是絕不和他的體妥協，是時常放棄吃飯、睡覺、休息的權利的。
他的「魂」是殷勤的，他是一直在主面前尋求到底主要作甚麼的。
他的「靈」也是儆醒的，隨時問主：「主阿！現在你如何？現在你要作甚麼？」他這個人一直觀察聖靈的工作，他這個人的靈緊緊的持守在主的面前，不給魔鬼留任何的地步，不給己留任何的地步，不給肉體留任何的地步，也不給屬肉體的弟兄姊妹留任何的地步。當他治理教會的時候，他乃是一個靈裡儆醒的人。
當我們全人在這樣的操練裡的時候，就是我們與神同工的時候。
現在你就能清楚了，「與神同工」完全不是像我們所想像的那麼簡單。「與神同工」不僅是叫我們有目標，也是叫我們這個人有顯明的職分，「與神同工」也是叫我們這個人有一種的操練，這個操練就叫我們成為一個在神面前有正常事奉的人。
藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名
我們可以從兩方面來看，保羅在前面所題到的一個服事主的人的見證。一面來說，我有義的兵器，使我在左在右都沒有懼怕，我是一個純全無瑕、無可指摘的人，我乃是一個見證。另一面，好像一旦我成為見證後，榮耀就來了，羞辱就來了，惡名也來了，美名也來了，就如六章八節所說的『藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名』。這就是見證的實際。
這個羞辱不是shame，而是dishonor。換句話說，一個服事主的人從來不作可羞恥的事；但無論我們怎麼事奉主，人多少總是會對我們有所批評，這種批評就會叫我們或得著美名，或得著惡名，或得著榮耀，或得著羞辱。譬如，有人稱保羅為「那誘惑人的」，也有人稱他為那「擾亂天下的」；保羅被戴上一些不雅的外號，似乎叫他有了羞辱和惡名。你要認識，你若沒有義，就不會有這樣的見證和經歷。
認真說，羞辱和惡名是從義裡產生出來的，這和不義裡產生出的惡名和羞辱不同。甚麼是從不義裡產生出來的？比方說，你借錢不還，別人當然會罵你，這是你借錢不還的惡名。你答應弟兄姊妹的話卻食言，別人就會說你的話不可靠，這也是你當得的惡名。所以你不要把「藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名」當作擋箭牌；別人罵你，你就說，「事奉主的人都有羞辱」；別人說你不行，你就說，「事奉主的人都有惡名」；你自己先要有義的兵器在左在右，對神、對人常存無虧的良心。
我們要注意，在我們事奉神的路上，所有的事情都是兩面的。比方說，我今天若稍微晚起，可能有人會說：「朱弟兄的性格真差呀！」但也有人會說：「他一定跟弟兄們交通得很晚才這麼晚起，朱弟兄真愛弟兄們呀！」倘若有姊妹把小孩帶來聚會，有人會說：「她真愛主，連小孩也帶來了。」但也有可能人會說，「她真沒學習，連小孩也帶來聚會裡吵鬧。」
可見事情都是多面的；一件事臨到我們身上，處理也是多面的。一個事奉神的人，因著他的事奉，自然的就有榮耀、羞辱、惡名、美名。
就著一個服事主的人來說，我們應當從一切的批評中超越出來，在每一件事上都要問自己有沒有「義的兵器」。如果我們有這「義的兵器」，我們就能無所懼怕。只要我們的良心能在主面前負責，能在人面前負責，我們就一點都不怕。
在保羅的感覺裡，榮耀和羞辱，惡名和美名根本算不得甚麼。你說我榮耀，難道我就真榮耀嗎？你說我羞辱，難道我就真羞辱嗎？你給我惡名，我就真有惡名嗎？你給我美名，我就真有美名嗎？而我所倚靠的是你們，還是主？保羅面對別人的閒言閒語，他顯得非常超越
求主憐憫我們，當我們開始來跟隨主時，就叫我們起步走得好。我們裡頭要有很深的感覺說：「主阿，我就是死，也要死在教會裡；活，也活在教會裡。我不管別的，讓別人去得著名聲、富足、榮耀、友朋，讓別人去得著成功、讚美、從者、興隆。但我只願孤單、貧窮，在此不求亨通；我心切望忠誠跟從我主到了路終(詩歌468首)。」
這應該是我們的心態，別人怎麼亨通，別人怎麼發財，別人怎麼作了董事長，別人怎麼作了總經理，別人怎麼成了富翁，我們都不屑一顧，都不被摸著。我們只願意作一班被人藐視、被人輕看、不為人所知、忠心單純事奉主的人。
我們在主面前都應該有這樣的認識，像保羅那樣起來見證，「當我們與神同工的時候，我們乃是藉著義的兵器在左在右；當我們與神同工的時候，我們乃是藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名」。換句話說，保羅把他的所是、所有、所作，都看作是與神同工的一部分。保羅知道主所要的乃是一班活在一個屬天境界裡的人。他不是靠著道活，也不是靠著外面的事工活。他這一個人就是一個服事主之人的榜樣，從他的基本操練，到他的環境，到他的生活，到他的操守，到他的顯明，甚至到他的事奉，他都能把自己清白的薦明給各人的良心。──
朱韜樞《馨香之氣》