第五十一篇 當我們與神同工的時候
讀經：
哥林多後書六章一至三節(另譯)
6:1『我們與神同工的，也勸你們，不可徒受祂的恩典而失去目標(目的)。』
6:2『因為祂說：“在悅納的時候，我應允了你。在拯救的日子，我搭救了你。”看
哪！現在正是最納悅的時候，現在正是拯救的日子。』
6:3『我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。』(依和合版另譯)
與神同工
使徒保羅說：『我們與神同工的，』(林後六1上)當我們一談到「與神同工」，很自然會有一個觀念 ── 神有一個工作，我們也有一個工作，而我們的工作應該配合神的工作；既然神的工作是要得著人，所以我們就到人的身上去作工 ── 這樣的觀念，叫我們不知不覺的成為一個「作工」的人。然而，這裡的原文意思並不是說，「我是一個與神同工的人，所以你們就是我工作的對象」；這裡的意思乃是，「我乃是活在與神同工的裡面」。所以我們把「我們與神同工的」繙作「當我們與神同工的時候」。
這就說出，今天我是一個與神同工的人，我就有一個與神同工的生活，我就活在與神同工的情形裡。神所要的，就是我所要的；神的心意，就是我的心意；神的目的，就是我的目的。我與神有一種的聯合，我的生活是聯於神的旨意、目的、和計畫的。我這樣的生活是因著我和這位神聯合而自然形成的，我在人身上的勞苦，是我以「神」為中心而產生的一種結果。
「與神同工」是因，「得著人」是果
接下來，保羅繼續說：『也勸你們，不可徒受祂的恩典而失去目標(目的)。』(林後六1下)保羅因著有一個與神同工的生活，所以他就來勸人；因此這個「也勸你們」，是一個果，而不是一個因。為甚麼保羅要特別強調這一點？因為我們作工的人常錯把許多人事物當作一個因，而不是一個果。我們的事奉上都是以人為中心，而以神為果──我們總是盼望到人身上去作工，作到一個地步，把人帶到神那裡去。然而，保羅在這裡的見證乃是以神為因，以人為果。換句話說，人不是他的中心，他所看見、所領受的啟示與異象，才是他生活的中心，這啟示和乃是控制了他這個人的生活，叫他成為一個與神同工的人。
因果倒置，就不能結果子
你要注意，有一個正常的因，才能產生一個正常的果，不要本末倒置。今天在教會中勞苦的人不少，出代價的人不少，拚進去的人也不少，但是無論怎麼樣勞苦、拚命、出代價，奇怪的是，它總是結不出果子。為甚麼結不出果子？因為他是以因(與神同工)為果，以果(得著人)為因，所以就不能結果子。
教會的見證來到這裡已經數十年，有些地方人數仍無顯著的增長，這麼多年來，有些地方還是維持一百人、兩百人的聚會。一面，我非常尊重主在這裡的眾教會中間所作的，這裡的眾教會的確老練、豐富，生命度量上沒有問題，如果有任何假使徒一到這裡來，馬上就會被試驗出來。任何人若想欺騙這裡的教會，想來作另外一個工，那是不可能的，因為這裡的教會，在生命上練達，在屬靈上豐富。
但從教會的擴展與生命的繁殖這一面來看，不知怎麼回事，教會好像老了，生不出兒子來。為甚麼生不出來？基本上，我們常是本末倒置，我們和神的關係不一定那麼清楚，和人的關係倒是非常清楚。我們常在人身上花工夫，花來花去，卻不知把人帶往那裡去，人也不知往那裡跟隨，結果兩人就一同掉在坑裡。這樣的服事就無法產生出生命的果子。如果我們因果倒置，把服事人當作我們的目標，我們就不能成為一個「與神同工」的人。
「與神同工」重於「也勸你們」
保羅說，當我們與神同工的時候(While
we are co-laboring with God)，也勸你們。保羅的意思似乎是說，我在與神同工的裡面，因著領受從神而來的負擔，所以我「也」勸你們。換句話說，「與神同工」的比例應該重於「也勸你們」。
為甚麼？因為有些弟兄姊妹在事奉的時候，神的比重很輕，人、事、物的比重卻很重。他們花費許多時間、力量在外面的人、事、物上，卻花很少的時間、甚至花等於零的力量在神的面前。這樣的人就是一個在基督教裡作工的人，而不是一個與神同工的人。
活出與神同工的實際
如果我們要成為一個「與神同工」的人，我們就必須認識神的旨意、神的目的、神的計畫、神的經營、神的行政和權柄、以及神所要產生的見證。這一切必須牢牢的控制我們這個人，必須活活潑潑的成為我們生活的實際，叫我們服事的時候不是作工，而是有一個與神同工的實際。我們想成為一個「與神同工」的人，就必須先有這個基本的認識。
今天「當我們與神同工的時候」這句話很難應用在我們身上；好像我們也出代價跟隨主，也拚命把自己擺上去，但卻不敢講「當我們與神同工的時候」。為甚麼？因為我們心裡明白，有時候我們在勞苦作工的過程裡，與主並沒有維持上好的關係，反而與工作產生了親密的關係。
所以當我們要作一個與神同工的人，我們必須領會，我們必須有一個與神同工的生活，藉著這個生活，自然就會產生一個結果，就是在人身上開始下功夫。
正如保羅一開頭所說的這段話，當我們與神同工的時候，我也來勸你們。換句話說，「與神同工」就是我們要認識神的旨意、目的、計畫、經營、行政、權柄、和見證，而我們的生活乃是活在神這一切的豐富裡，然後從我們身上流露出來的，就是「勸你們」，勸你們不要徒受恩典而失去目標(目的)。
不可「徒受」恩典
「徒受」的意思，就是沒有意義的接受，也就是說你接受了，卻失去那個接受的目的。簡單的說，「你得了，卻是白得」。如果你要接受一個東西，你必須要有一個目的、有意義的接受。神的所有祝福和恩典，目的都是為著將我們引到神的旨意裡去。你不能光說，我有主的恩典；你不能光說，我有主的救恩；你不能光說，我有主的救贖；你也不能光說，主引導我、主供應我、主安慰我、主剛強我，主在我身上成就了一切的祝福。你不能僅僅這樣；這就是這裡所說的「你不可徒受祂的恩典」。你要看看，到底你經歷了這一切之後，有沒有把你帶到一個目標裡。如果沒有，那麼這一切主在你身上所作的，都叫作徒受恩典。
譬如說，我們在這裡有訓練，我這與神同工的也勸你們，親愛的弟兄阿，你們不可徒然接受訓練。換句話說，這個訓練是有目的、有目標的。你不能天天來參加訓練，卻失去目標。弟兄們，請問你到底為甚麼要參加訓練？你為甚麼要把職業辭了，把學業停了？你為甚麼要花一年的時間，接受這樣的訓練？我又為甚麼要在這裡，天天講得滿頭大汗？我為甚麼有這樣的負擔，花這麼大的力氣？年長的弟兄姊妹又為甚麼要擺上許多的財物？弟兄們，這一切難道只是為著訓練而已？不。這個訓練的目的，乃是要產生出一個實際來達到一個目標的。
一切恩典的經營都是有目標的
弟兄姊妹，你可以試著回顧以往所經過的這一切事，到底這些經歷有沒有把你帶到一個目標裡？如果沒有，那麼你所作的這一切，就叫作「徒受」。如果今天是因為前面弟兄認為我有生命、有口才、有知識、會用靈，而來訓練你們這些愛主的青年人。那麼，讓我告訴你們，連我也沒有目標。我來這裡訓練是有目標的，我的目標就是「讓自由的靈，引我們到地極」。
就著遠程的目標來說，主要藉著台灣這個苗圃，在全球各地興起許許多多的教會來；就著近程的目標來說，就是盼望你們個個能在靈裡有把握。我沒有負擔到這裡講道給人聽，我來這裡訓練是有目標的。這個目標就是要在這裡產生一班人，他們對屬靈與生命的事認識是清楚的，真理是有根基的，經歷是豐富的，靈是剛強的，奉獻是絕對的，這一班人在神面前是能夠成為有用的器皿的。
不徒受恩典而失去目標
保羅說，一個與神同工的人，他有一種的生活，就是與神同工的生活。當他這樣生活的時候，他就有一種的流露，這個流露就是「勸你們」，勸你們不要徒受恩典而失去目標。原來主在我們身上一切的帶領，一切恩典的經營都是有目標的。主在我們身上每一步的引領，都是為著一個榮耀的目標，而我們必要活在這個目標裡。如果我們有這樣的認識，我們就不會只接受祂的恩典而失去目標。
然而，這些都不是我們原有的觀念，我們常以為我們接受主的恩典，我們就能越來越長進。生命長進後就能成為同工，坐在前排，並講道給人聽，甚至能從到處開特會，一路直到國外。如果這就是你的目標，那麼，原諒我這麼說，你這個事奉神的人真是一文不值。主所要用的人，絕不是這樣的人；主所要用的人，乃是與神同工的人。
正確的目標 ── 要神所要
一個正確的目標是：主要教會，我也要教會；主要教會興起，我也要教會興起；主要祂的見證剛強，我也要主的見證剛強；主要全地滿了祂的榮耀，我也要全地滿了主的榮耀。我這個人乃是一個與神同工的人，我的生活乃是與神同工的生活，神的旨意、目的、計畫、經營、行政、權柄和見證，控制了我的一生。
當我有這樣的生活，以神的眼光來看全地的時候，我們整個人就都要改變了。
有時候，你們問我一些問題，都是不關乎見證，不關乎神旨意，也沒有神的經營，也談不上目標的一些雞毛蒜皮問題，我裡面總覺得很納悶。譬如，有位弟兄問：「全時間後，該怎麼辦？」我就想，你們管這些幹甚麼？我盼望你們只管好好的愛基督，愛教會。主如果給你一個帶領，不要帶職業，你就不要帶職業；主如果給你一個帶領，叫你去帶職業，你就去帶職業；如果主叫你成家，你就成家；如果主叫你回學校，你就回學校；主怎麼帶領你，你就怎麼跟。
如果你有這樣一種生活，你就能起來作見證說：「當我們與神同工的時候，神所要的，就是我所要的，我的生活被控制在神所要的裡面，我這個人是一個與神同工的人。」
學習信託主的帶領
弟兄們，我們千萬不要去注意那一位弟兄將來有盼望，那位弟兄表現良好，將來會不會被印證出來全時間，自己夠不夠顯明等這些事。弟兄們，沒有一個人知道那人將來如何，甚至連主自己也不肯講 ── 有一次當約翰靠在主耶穌的胸膛裡，彼得看見了就不高興問主說：『主阿，這人將來如何？』(約廿一21)主就對他說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷。』(約廿一22)
弟兄姊妹，我們跟隨主怎麼會有這麼多的花樣？我們為甚麼不能信託主的引導？為甚麼不能照著主的帶領往前？為甚麼不能百分之百的向聖靈負責？為甚麼不能告訴主說，「主阿，凡是你所說的，我都阿們」？為甚麼不能在主面前有一個心志，「主阿，即使我的一生艱苦，好像甚麼成就都沒有，沒有一個人瞧得起我，也沒有一個人印證我是同工，但當我到你那裡的時候，我卻能見證，那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留(提後四7~8)」？
親愛的弟兄姊妹，如果我們開頭起來跟隨主時，我們就懂得甚麼叫作向聖靈負責，也懂得在祂的主權下過正常的教會生活，教會的豐富自然就能流露出來。
神的帶領有祂的目標
保羅說，「也勸你們」。勸你們甚麼呢？不是勸你們奉獻錢財，或勸你們愛主；乃是勸你們不可徒受祂的恩典，而失去了目標。哥林多教會阿，你們有沒有看見，你們為甚麼得救？你們有沒有看見，主為甚麼給你們口才、知識？你們有沒有看見，主為甚麼給你們豐富的財物？你們有沒有看見，主為甚麼把保羅給你們，把亞波羅給你們，把彼得給你們？你們有沒有看見，主為甚麼在你們身上有這麼多的帶領？因為主在教會中有祂的目標。你們不要光在這裡接受恩典而失去目標。
我們要常常彼此題醒：「我們的目標何在？」弟兄姊妹，你們若光接受恩典，卻把目標丟掉，到後來，你們的生活範圍就會變成一個很可憐的屬靈世界。在這個屬靈的世界裡，人所注意的不是基督，而是注意誰的道講得好，哪個聚會有供應，怎麼傳福音人才能得救，怎麼才能成為同工、長老、使徒。
在屬靈的世界裡，也有許多和屬地世界類似的事物。在世界的每個網絡裡都有它自己的一套；而在屬靈世界的這一面，照樣也有相仿的一套東西。你不要讓這一套東西將你虜去，而忘記了目標。
所以保羅有一個負擔：我是一個活在與神同工裡面的人，我是一個以神的旨意控制我的生活的人。當我這樣的與神同工的時候，我就來勸你們，勸你們不要僅僅接受恩典，卻把目標失去了。
這一個就是與神同工最基本的看見。你要作一個與神同工的人，你就必須有這樣一個基本的看見與領會。否則你就很難作一個與神同工的人。
最悅納的時候 ──
恩典帶進新造
現在正是最悅納的時候
保羅說，你不要失去了目標，因為主說：『在悅納的時候，我應允了你。在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是最悅納的時候。』(林後六2)這裡說出，就著神的經綸來說，現在正是最悅納的時候。
路加福音題及「報告神悅納人的禧年」的「悅納」，也就是哥林多後書六章二節「最悅納」的悅納。「悅納」的意思不僅是「我喜歡，我接受了」；它更有一種的傾倒、說不出來、更滿足的喜樂，這個就是神心所要的。
今天我們在這個新約的時代，我們需要看見神的目的、旨意、計畫和神心所要的，都在這一個「時候」出來了。這一個「時候」就是教會產生的時候，就是教會成為神居所的時候，就是教會來彰顯神榮耀的時候，就是教會在地上成為金燈台、成為主見證的時候。
一個最蒙悅納的事奉
保羅所以這樣說，乃是根據他前面說的「馨香之氣」。我們事奉神的人乃是馨香之氣，這馨香之氣能夠叫人死，也能夠叫人活。我們這個馨香之氣是有內涵的，我們的內涵完全是靈，不是字句；是基督，不是自己；是職事，不是工作；是憑信心，不是憑眼見。這是一個勸人與神和好的健康的事奉，使人不在舊造裡憑外貌論斷人，乃是在新造裡看基督。這一個事奉就是這裡的「最悅納」。
照著神的旨意，舊約時代已經過去了；現在乃是新約的時代、靈的時代。在靈的時代裡，無論你是誰，你的相貌如何、你是何種階級、你有無才幹、你的財產有多少、你是高貴或是低賤，人人都可以在神面前蒙到至高的恩典；因為現在就是「最悅納」的時候。因此保羅說，『所以，我們從今以後，不憑著外貌(原文是肉體)認人了』(林後五16)；我們這樣的事奉，才是最蒙悅納的事奉。
恩典帶進新造
不僅這樣，這個恩典會叫你成為一個新造的人，使你脫離舊造而進入新造。舊造無論有多好，它不過是神的智慧和神的手所產生的結晶；而新造乃是神的自己、神的生命流露出來的結果，也是得著神生命、經歷神生命的一個結果。
在新造裡，你就能懂甚麼是「現在就是最悅納的時候」。現在有一個新造的見證，有一個新造的彰顯。如果你憑著外貌，神要說「算不得甚麼」；算得數的，乃是「你現在是一個新造」，你有新造的榮耀。神性一切的豐盛和人性一切的美德都在你的裡面，為要成為你的實際。
成為一班最蒙悅納的團體見證
這不僅是個人的見證，更是一個團體新造的大見證。這個見證，正是這裡「最悅納」的時候所彰顯出來的。神所要的，這個時候出來了；神所願意的，這個時候彰顯出來了；神所盼望的，這個時候得著了；就是我們在新造裡的時候，神就能得著這個榮耀。
弟兄姊妹，你若要作一個與神同工的人，首先，你必須認識，今天我們是活在最被悅納的時候，今天我們是在一個最被悅納的境界裡。在這個境界裡，我們所有的一切都能在新造裡經歷被神悅納、被神拯救。這就是保羅在這裡的負擔。保羅說，「當我們們與神同工的時候，我們們就勸你們：不要徒受神的恩典而失去目標」(林後六1)。神在我們們身上一切的工作，都是有目的、有目標的。
主說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是最悅納的時候，現在正是拯救的日子。』(林後六2)今天最被神悅納的乃是我們，我們是一班人不憑外貌的人，是一班成為新造的人，是一班有託付的人，是一班勸人、求人與神和好的人。
當我們來服事主時，我們常常會感覺自己是一個不蒙悅納的人 ── 我軟弱、我失敗、我墮落、我犯罪、我離開神，我的禱告不夠多，我是一個不能蒙悅納的人 ── 常常在我們禱告的時候，我們會有一個感覺：「主阿，我真是不懂，為甚麼你願意愛我？為甚麼你願意拯救我？為甚麼你要我？」
就在這個時候，主卻來說：「因為現在正是最悅納的時候阿！今天你不是在舊造裡，乃是在新造裡。」這個新造的團體大器就要在我們一個一個的身上彰顯出來。今天我們都要像保羅一樣，成為一班有託付的人，我們都能勸人與神和好，也能求人與神和好。不僅我們自己是新造，我們也要把人帶到新造的喜樂裡。
「與神同工」的實行－不叫人有妨礙
接著保羅說：『我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。』(林後六3)前面第一、二節是有關於基本的看見，接著第三節就說到實行。
人要對
到底我怎樣才能成為一個「當我們與神同工的時候」的人？答案就在第三節。按著我們天然人的領會，以為凡事都不叫人有妨礙，就是不發脾氣，不作錯事，不再犯罪，走起路來有敬虔的樣子，禱告有個特別的姿勢，說起話來不苟言笑，一副神聖不可侵犯的樣子。甚至還有人以為凡事都不叫人有妨礙，就是頭髮天天洗，襯衫天天換，領帶打得好。我們的領會真是古怪。
然而，保羅說完「凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗」，接下去乃是說到榮耀、羞辱、惡名、美名(8節)。這裡不僅有榮耀、美名，還有羞辱、惡名。一個事奉主的人可能有羞辱，但是一個事奉主的人，怎麼可能會有惡名呢？從保羅所說的「惡名」，我們就看見凡事都不叫人有妨礙，並不是一個作法的問題，乃是這一個「人」的問題。
我們以為，若是我們所作的叫人有妨礙，這職分就被人毀謗了，我們也就得了惡名。但這裡的意思，並不是指外面敬虔的外貌，乃是指一個活在與神同工裡的人。
凡事都將人帶到基督裡
當一個人與神同工的時候，他就成為一個凡事都不叫人有妨礙的人，所有他所作的，都是要把人帶到基督裡。
如果捉迷藏能叫人蒙恩，他就跟人捉迷藏；如果玩飛碟能叫人蒙恩，他就跟人玩飛碟；如果跪下來能叫人蒙恩，他就跪下來；如果哭能把人帶到基督裡，他就哭；如果笑能把人帶到基督裡，他就笑；如果跳能把人帶到基督裡，他就跳；如果嚴肅能把人帶到基督裡，他就嚴肅；如果輕鬆能把人帶到基督裡，他就輕鬆；如果責備人能把人帶到基督裡，他就責備人；如果勸勉人能把人帶到基督裡，他就勸勉人；如果請求人能把人帶到基督裡，他就請求人。
他在凡事上都不叫人有妨礙，每一個人經過他，都要被帶到基督裡。他不作任何攔阻人到基督裡的事，凡他所作的，都必須把人帶到基督裡。沒有一個人經過他，是不能進到基督裡去的。這個就是「凡事都不叫人有妨礙」。
「人要對」 ── 免得職分受毀謗
弟兄姊妹，你這個人究竟是絆腳石，還是基督的踏腳石，當人經過你，是不是能被引到基督裡，那就要看你是不是一個與神同工的人，你有沒有一種與神同工的生活。
如果一個人願意跟隨主，卻因著我們而不能跟隨主，我們的職分就要受到毀謗；如果一個人願意來就近主，卻因著我們而受攔阻，我們的職分就要受到毀謗。這完全在於我們這個人如何的問題，而不是我們行動的問題。
你這個人如何，你的行動就如何；你不可能人是對的，而行動是隨便的 ── 看電影、跳舞、抽煙、打牌、喝酒，樣樣都來 ── 如果是這樣，就著你的行為，你已經夠妨礙的了。請問，誰和你看過電影還能得救？誰和你跳過舞還能得救？誰和你打過麻將還能得救？誰和你喝過酒還能得救？這些就是叫人有妨礙。
你可能要說：「我不是自由的嗎？」你當然不是自由的，你不可能是自由的，因為在一切的事上。你必須要有一個心志，就是要把人帶到基督裡。這不是外面的帶領，乃是在於你是不是一個「與神同工」的人。
求主憐憫我們，無論何時我們都能見證說：「我這個時候乃是與神同工的時候，我是一個與神同工的人。在凡事上，我都不叫人有妨礙，免得我的職分被人毀謗。」──
朱韜樞《馨香之氣》