第四十二篇 兩種顯明
讀經：
『所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督的審判台前顯露出來。叫各人藉著他的身體，按著他所實行的，或善或惡受報。我們既知道主是可畏的，所以勸人，但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡，也是顯明的。我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇的機會，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。』(林後五9~12另譯)
九節至十一節這一段聖經中，「顯明」共用了三次。第一次是在第十節，『在基督的審判台前顯露出來』；第二次、第三次都在第十一節，『在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡，也是顯明的』；這一段聖經的「顯露」和「顯明」在希臘文是同一個字。
在基督臺前「被顯露」出來
『我們立了志向，要得著主的喜悅，因為我們眾人，必要在基督的審判台前顯露出來』，說出我之所以要得主的喜悅，是因為我知道有一天主要來審判，要把我這一個人顯露在主面前。這裡的顯露在原文是個被動式，也就是，「要在主的審判台前被顯露出來」。
審判台前的顯明是被動的：你願意也得被顯明，你不願意也得被顯明；你要也得被顯明，你不要也得被顯明。有一天當主再來時，在祂的審判台前，每一個人今天藉著他身體所實行的，都要被顯明出來。所以我們今天在這裡的事奉，乃是根據將來要面對的顯明。為此，我們裡面要覺得可怕，要在今天好好的傳福音、勸人、建造教會。
十一節說：『我們既知道主是可畏的，所以勸人。』在這裡可以把「可畏」繙作「可怕」，因為整本聖經中的「敬畏」，原文就是「怕」。換句話說，這個在主審判台前的被顯明，乃是一件非常可怕的事。我想到有一天我要在主的審判台前被顯明，而這一個顯明，可能叫我發現我並沒有甚麼榮光，所以我就害怕了。我既知道主是可怕的，所以我才勸人。
也就是說，我知道有一天我們都要在主的審判台前，要把我們身體所行的顯明出來，要把我們所實行的結果顯明出來。我知道這是一件可怕的事，而我就是為這件事在這裡勸人。並且今天在這裡事奉神、服事人的時候，我是立了志向，要在一切的事上討主的喜悅。
保羅在這裡勸人，他的負擔是高的負擔，他的感覺是高的感覺。他不是注意一個人得救的問題，他乃是注意一個人得獎賞的問題；他不是注意一個人不下地獄的問題，他乃是注意一個人如何在永世裡活的問題。
今天我們來事奉主，在我們觀念裡根本就沒有這個東西。在我們的觀念裡，滿腦子都是怎麼傳福音，怎麼作工才有果效。我們還沒有一個感覺像保羅這樣；他說：「我既知道主是可怕的，所以就勸人。」他這個勸，就是他這個人，他這個人就是他這個勸。
兩種顯明
在神面前與在聖徒的良心裡
因著那日我們要被顯明，所以在保羅的勸勉裡，就題到今天我們所要注意的兩種顯明。他說：『但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡，也是顯明的。』一個人要討主的喜悅，就必須有這兩個顯明：在神面前是顯明的，在聖徒的良心裡也是顯明的。這兩種顯明就是基督徒一生中最寶貴的東西。
是已經、且正在繼續的顯明
這兩種顯明不是被動的，乃是完成進行式。這兩種顯明，是不但已經顯明，而且正在繼續顯明。也就是說，我不住在昨天的嗎哪裡，但昨天我已經有嗎哪；我不住在昨天的得勝裡，但昨天我已經得勝了；我不住在昨天的變化裡，但昨天我已經有變化；我是過一個正在繼續顯明的生活。
當我在這裡建造教會的時候，我不是藉著我的話，不是藉著我的勞苦，乃是藉著我這個人的顯明。那麼，我如何顯明呢？第一，我這個顯明是積極、主動的顯明在主的面前。不但以往的顯明在主的面前，今天的也顯明在主的面前，將來的也要顯明在主的面前。第二，我是顯明在聖徒的良心裡，顯明在教會裡 ─ 在你們的良心裡也知道我是顯明的。
這兩個顯明不是被動式，不是已經完成，也不是將要完成，而是已經完成同時又在進行中。
今天的顯明決定那日的被顯露
為著這兩個顯明，保羅在這裡說他如何立了志向，要得主的喜悅。他似乎是說：「除了主之外，我甚麼都不要；除了主之外，我甚麼都不在意；除了主之外，甚麼都不能引誘我、佔據我，我所要的就是這一位主。我立了志向，我乃是積極主動的，要討主的喜悅，這是我今天在地上的態度與實行！因為只有這樣，有一天在主的審判台前，我被顯露的時候，才能叫我這身體的實行得著一個合式的報答。」
保羅的意思是說，今天在我身上正在進行的這兩個顯明，要決定那天我被顯明的時候，我是如何受報的。
一件等候主來最嚴肅的事 ─ 生命的變化
一個事奉主的人，他如何看主的再來呢？
要摸著那個最嚴肅的東西。
甚麼是最嚴肅的呢？就是「變化」 ─ 生命的變化。這是我們在主面前等候主再來最嚴肅的事。
為著這一個，保羅在這裡告訴我們：那一天生命變化的顯明，乃是藉著我的身體，這個身體有一個生命變化的顯明──換句話說，對有些人，他的變化是非常的榮耀；對有些人，他的變化就非常有限；因為各人的榮光不同──為著這個顯明，我在這裡要竭力討主的喜悅。因為我知道，我的生活是要站在主的面前，我生活的結果，在那一天會顯明出來。
正當的實行 ─ 生命被變化
第十節末了說：『叫各人……按著他所實行的，或善或惡受報。』保羅在這裡的負擔，不是作好作壞，不是作善作惡，他的負擔乃是實行。因為善惡乃是聯於我們所實行的。我們這些人，在神的面前必須有一個正當的實行。
甚麼才是正當的實行呢？就是我們所作的一切事情，都是能叫我們變化的。這個顯明、這個變化，乃是根據我們有一種正當的實行；這一個正當的實行，叫我們有一種的生活，是一種叫我們變化的生活。也就是說，我有一種實行，這一個實行能夠叫我的生命變化，叫我有一種的顯明。
你要注意，今天在你所有的追求和事奉上，不是你這個人能夠為主作多少的問題，乃是在這個實行上，有沒有叫你這個人變化的問題。常常有弟兄覺得奇怪，不知道我為甚麼對一些事情的反應會那麼強烈。譬如說，我看見一位弟兄買了一本不必要的書，我的反應就很強烈。我不是對這本書反應強烈，我乃是對我們弟兄的生活沒有活在變化的原則裡，不好好注意變化，卻去搞知識而反應強烈。還有，我對「講道」的反應強烈，不是講道有錯，而是對講道的人不一定是一個在神的手裡不斷的實行、變化的人而反應強烈。
那日的審判根據今日的實行
今天主所要的，乃是要我們有一個實行；而這個實行，乃是為著我們這個人的變化。我們這一個人要不斷的變化、不斷的變化，一切的事情都叫我們變化。這一個變化的結果，就是叫我們的身體，有一天在主的審判台前顯明出來，能有一個榮耀的情形。
今天我們若是不注意到這一個變化，而注意外面的事物，我們的實行就不能幫助我們變化。我們若不變化，就不能討主的喜悅。今天如果你僅僅帶青年聚會，談談大學工作，跟人禱告，帶人去相調……，感謝主，這些都是好的，但還不夠，你還必須有變化。因為我們的實行要在審判台前被顯明出來。那一天，我們這一個人必須是一個變化的人。
這一個變化，不是奧祕神奇的，也不是突然的。一個愛打麻將的人，不會有一天正當打麻將時，突然被提，變成榮耀的形像了。弟兄姊妹，我們裡面要有一個認識：主的審判乃是根據於我們的實行。今天無論我們作甚麼，我們一定要注意，要不斷的仰望主藉著我們的實行叫我們有變化。
譬如我在高中時，就想全時間服事主，卻等了十四年才被主呼召。在這十四年中，我送過報，守過總機，教過書，守過電梯，也在銀行、圖書館作過事，這一切的煎熬、折磨，就是為了叫我變化。
今天主給你一個這麼「好」的教會生活，叫你滿了折磨、滿了煎熬，叫你不能出人頭地，叫你盡不了負擔，叫你滿了限制；但你不應該滿腹牢騷，反而應當歡喜快樂的讚美主，因為這一切的事就是為著叫你變化。弟兄姊妹，我們要有一個實行 ─ 一個變化的實行。我們都需要變化，所有一切臨到的，我們都要歡迎。合理的，叫我變化；不合理的，更叫我變化！阿利路亞！變化！變化！
這一個變化，就是根據我們的實行出來的。我們要有個實行，這個實行是個變化的實行。我們要有一個態度說，我乃是立定了志向，我所作的一切事，必須叫我變化，如果這些事不叫我變化，它就沒有甚麼價值。因為有一天我到審判台前，我要被顯明出來。那時候所顯出來的，不是我作了甚麼，乃是我生命裡面的變化。
變化乃是長出來的
保羅說：『因為我們眾人，必要在基督審判台前顯露出來，叫各人藉著他的身體，按著他所實行的，或善或惡受報。』(林後五10另譯)這裡有一個實行，這個實行是藉著身體。今天所有一切主所作的，都在這身體上 ─ 得勝聯於身體，失敗聯於身體，變化也是聯於身體 ─ 到那一天，這個身體不是像一個神奇的「阿拉丁神燈」，也不是像魔術師手中的金棒，一吩咐，伸手一點，個個突然就都變化了。不，而是有一種現象從裡面長出來。
這一個變化，不是外面進來的，乃是裡面長出來的。換句話說，你那一天能變化多少，能有多少榮光，乃是根據你今天裡面變化了多少。你要「望變心切」，如大旱之望雲霓。不要在那裡一直計較誰對誰錯，能不能盡職，這些東西都不重要，都要過去；惟有變化才是你所該注意的。
就著我，我要被變化
弟兄姊妹，你傳福音，不是告訴人「空空空，凡事都是虛空」嗎？那你為甚麼還抓得這麼緊呢？你自己抓得緊緊的，自己不覺得空，卻告訴別人「空」，難怪你傳福音沒人得救。無論你曾被人叫過「耶穌」也好，或曾被人叫過「魔鬼」也好，這些都是空、空、空！你們都要學會說：「去罷！今世名利福樂！來罷！痛苦和嘲譏！為主活著，苦是喜樂，有主喜悅，損是益！」阿利路亞！不在乎高、低，也不在乎褒、貶，只在乎變化！
有些姊妹們，她們買菜時就非得順手抓兩根蔥不可，拿到了就快樂，拿不到就怏怏不樂。我們要認識，今天主所要的，乃是我們要變化。你若是買菜沒有蔥，但是你變化了，主就歡喜了；你若是買菜送了三根蔥，你也變化了，主也歡喜。主不在乎有三根蔥，主也不在乎沒有蔥，主只問一件事：「你變化了沒有？」
弟兄們，若是你們在教會中講的話，大家都聽，都採納，你變化了，那感謝讚美主。若是你講話，沒有人理睬，你卻變化了，主也會非常歡喜。主不在乎這些，祂只問一件事：「你變化了沒有？」我們也只該問一件事：「我變化了沒有？」
教會生活是一個「變化營」，我們要注意變化的實行。我們要注意，不要落在是非、對錯、好壞、合理不合理裡面；一旦落在這裡面，我們就失去了變化的實行。
一個人一小，他就固執了；一個人一小，就很難變化。弟兄們比較容易變化，因為弟兄們格局比較大。姊妹們就比較難變化了，因為姊妹們總是是非多，意見多，理由多，注意小事，格局較小。
弟兄姊妹，只管好好活在主面前。無論合理不合埋，無論冤枉不冤枉，都是要叫你變化。你不要活在是是非非、對對錯錯、好好壞壞的裡面，落在這些裡面，只會叫你受無謂的虧損，而缺少變化。
保羅有一個實行，他的實行乃是叫他這個人變化。他能說，「我的實行乃是叫我這個人有一天見主的時候，站在主的審判台前，藉著我的身體，能夠得著一個報答，這一個報答就是我身體的變化」。我們今天在地上所作的一切事，所實行的一切事，只有一個目的，就是要叫我們變化，好叫我們在那一天得著榮耀，成為一個滿了榮耀的人。弟兄姊妹，有這樣的認識，才是一個討主喜悅的人。
要如何討主的喜悅呢？要討主的喜悅，不是去替主作事情；要討主的喜悅，乃是你這個人要作一個坦然無懼的人，你這個人要作一個有正當實行的人；而這個正當的實行對你來說，乃是叫你這個人有變化。
對著教會，將人服事到變化裡
而這個正當的實行，怎麼對著教會呢？
十一節就說：『我們既知道主是可怕的，所以勸人。』保羅說，我愈看主所作的，愈覺得主實在是可怕的，所以我就起來勸人。這乃是根據我認識有一天我們都要站在主的台前，藉著我們的身體，我們都要被顯明出來。這件事太可怕了，因為是這樣的可怕，所以我才在人中間勞苦，所以我才服事主。
一個服事主的人，對著教會應該有一個實行：我服事主的中心，乃是叫人有改變，叫人有變化。我沒有負擔維持一個工作，我沒有負擔維持一個聚會、一個局面。我裡面那個實在的負擔，乃是凡我所接觸的人，都必須是個變化的人；凡我所接觸的教會，都必須是個變化的教會。
弟兄姊妹，變化是一件重要的事情，所以我們勸人。當我們摸著變化，並認識這個變化的結果乃是要帶到永世，我們就知道主的確是可怕的。今天世人作錯了事，有所謂的「一失足成千古恨」，在人看不過是懊悔七十年、八十年。但是對於我們，我們這一生變化的結果，到那一天見主面時，有一些人可能要哀哭切齒一千年！他們要懊悔的說：「主阿，我這個人經過了一生之久，到現在才知道變化得不多。」
所以我們摸著這個審判的時候，我們不是摸著一個對錯的問題，我們乃是摸著一個嚴肅的問題，就是變化。
弟兄姊妹，怪不得保羅要說，『我們既知道主是可怕的，所以勸人。』你一定要注意變化；你一定要從是非、長短、對錯、好壞裡出來，一定要從宗教的世界裡出來，一定要從窄小的自己裡出來，一定要從固執、堅持裡出來，要讓主在你身上作工，叫你成為一個可以變化的人！並且你的勞苦也是為著叫人有變化，你要盡心竭力的將人服事到變化裡。
一個主動的在神面前的顯明
十一節接著說：『但我們在神面前是顯明的。』當我勸人的時候，我講的道，並不只是一個道；我所講的道，更是我這個人。所以當我在這裡勸人的時候，我知道我在神面前是顯明的，我不能隱藏，我這個顯明叫我覺得榮耀。我也知道有一天我在審判台前要被顯明；雖然那個被顯明的時候未到，但是今天我要主動的把我自己擺在神手中，擺在神面前，把我這個人顯明出來。
「我在神面前是顯明的！」這是何等豪邁的宣告！
弟兄姊妹，我們何等需要一個主動的在神面前的顯明！但願我們能夠天天告訴主說：「主阿，過去的，顯明在你面前；今天的，顯明在你面前；要來的，也顯明在你面前！這一個顯明是我經歷各種環境而變化出來的結果。雖然我看不見，但在我的良心裡，在我的靈裡，我深深的知道，主阿，對我現在這個情形，你是何等的喜樂；對我現在這個情形，你是何等的滿足；對我現在事奉你、跟隨你的情形，你是何等的喜悅。」這個就是我們今天在神面前的那個顯明。
這時，我們不需要再覺得赤身，我們不需要再隱藏，我們不需要再呻吟、歎息。雖然已過我們有這麼多失敗的經歷，但現在我們說到主的再來，說到有一天我們這個身體要改變形狀，說到主的可怕，說到我們的服事，我們可以說，我的事奉就是我的顯明，我所說的就是我這個人所經歷的，我今天在神面前乃是一個顯明的人。
這一個顯明，不是神強逼我的 ─ 神甚至可以限制我的顯明 ─ 不！我現在乃是主動的把我自己擺在神的面前，我可以告訴主說：「主阿，以往那些年日，我沒有浪費；今天我還活在你的面前；將來我還要活在你的面前。」這就是在神面前的顯明！這個顯明是完成進行式，這個顯明就是說，我這個人是這樣的活在主的面前，這樣的討主的歡喜，這樣的討主的喜悅，就有一個結果出來，叫我能告訴主：「主阿，我在你的面前乃是這樣的顯明，所以我能向你坦然無懼！」
保羅是一個服事主的人，當他起來說，我知道主是可畏的、可怕的，所以我勸人；他也在這裡說，你要知道，當我勸人的時候，我可以作一個見證，我這一個人在神面前乃是一個顯明的人。我是主動的顯明在神的面前。
這個顯明不同於審判臺前的顯明；審判台前的顯明是不管你願意還是不願意，都沒有選擇。但是這個顯明是我自己主動的見證說：「主阿，我是一個跟隨你的人，我是一個勞苦的人，我是一個事奉你的人，我是一個擺上去、拚進去的人。不僅這樣，我今天還立了志向，要討你的喜悅，我今天還活在你的面前，我今天還活在變化裡。今天我的實行在你面前是站得住、經得起審判的。我願意天天活在一個正當的實行裡面，來討你的喜悅。主阿，我在你面前是顯明的。」
一個跟隨主的人，他經歷到這一個時候，他在主面前是成熟的。他不是一個隱藏的 ─ 他沒有隱藏的打算，也沒有隱藏的選擇 ─ 在一切的事上他能夠作在主面前，活在主面前，他能見證他在主面前是顯明的！
弟兄姊妹，我們特別需要在主面前顯明，因為中國人總是隱藏的。中國人總是裡面有盼望，裡面有打算，裡面有計畫，裡面有要求，但在外面卻讓人看不出來。他們對主，沒有甚麼信託；對教會，也沒有甚麼信託；完全活在自私的裡面，口裡卻還能說是服事主。有些弟兄們為主說話，勸大家要愛主，勸大家要把一切歸給教會；裡面卻一直盤算著到美國去，到處打聽「溜美」的捷徑。這都是在主面前不是顯明的。
我們總得學習作一個在主面前是顯明的人：我沒有甚麼隱藏的事，沒有甚麼隱藏的打算，沒有甚麼隱藏的計畫，我的裡面就是我的外面，我的外面就是我的裡面。因為我知道我所有的一切，在主面前都是顯明的。
一個在聖徒良心裡的顯明
十一節又繼續說：『盼望在你們的良心裡，也是顯明的。』哥林多人說保羅是假使徒，用心計牢籠他們。這裡保羅似乎是問他們：「你們的良心在哪裡？我能見證我在主面前是顯明的。現在我盼望在你們的良心裡，也是顯明的。」每一個事奉主的人，還得學習這個在聖徒良心裡面的顯明。
你不能僅僅說，「我向主負責」，不！聖徒的良心甚麼都知道。連那些最年幼的弟兄，連那些初進教會生活的弟兄，連那些剛搬進姊妹之家的姊妹，他們的良心裡都能感覺誰在那裡。你千萬不要以為教會是哄得了的，是騙得了的。有的青年人初出去開工，頭一篇道就想一鳴驚人，想把人征服。你不能有這樣的存心，因為你騙得了人一天，你騙不了人一年。等你在一個地方一年半載，大家的良心裡都會有數，知道你到底在那裡。
一個跟隨主的人，該有一個心志：「主阿，我不但在你面前是顯明的，我何等願意在聖徒的良心裡也是顯明的。」因為在弟兄姊妹的良心裡面，他們都知道到底我們這些人是不是一個事奉主的人。教會裡沒有交朋友、攀交情這一套東西，大家的良心都知道誰在那裡。所以保羅才說這句厲害的話，「盼望在你們的良心裡也是顯明的」。保羅的意思是：「你們說我用心計牢籠你們，你們的良心在哪裡？你們說我是假使徒，你們的良心在哪裡？你們的良心裡知道，我如何是一個活在審判台前亮光裡的人！」
顯明在神前，也顯明在聖徒的良心裡
因此我們能說，當許多服事主的人被人棄絕、被人誤會的時候，聖徒裡面的良心仍然能知道他們還是服事主的人。所以我們這些有心要服事主的人，一定要學習，不但是顯明在神面前，也是顯明在聖徒們的良心裡面；我們要學習不僅向主負責，也向聖徒的良心負責；不僅活在主的面前，還要活到聖徒的裡面去。
這樣的認識，就叫我們有一個實行，而這一個實行，就像倪弟兄所說的，「我今每日舉目細望，審判台前亮光，願我所有生活工作，那日都能耐火」。我們這一個人，乃是一個活在審判台前的人！──
朱韜樞《馨香之氣》