第卅六篇 信心的中心－－變化
讀經：
『所以我們不喪膽，外面的人雖然毀壞，裡面的人卻正在一天新似一天。』(林後四16，依和合版另譯)
『原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。』(林後四18)
哥林多後書四章開頭一段說到，因著我們的心向著主，所以就有神、有榮耀、有認識、有光照，最後有了基督的面。這一個基督的面就是寶貝，這一個寶貝就是莫大的能力顯在我們身上。這莫大的能力就叫我們主動的揀選一個立場；這一個立場，就是四面受敵，心裡作難，遭逼迫，最後是打倒了。這些都是因著我們這個人活在主的裡面而有的經歷。
常為耶穌被交於死地
保羅在這一章接下去說：『身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。』(10~12節)這裡的活著不是指著有氣息的活，這活著的人乃是指有耶穌的生的人。我們這些有耶穌的生的人，是常為耶穌的緣故，被交於死地。
既是如此，這就不是我們主動揀選的問題；乃是我們有了一個認識，我們如果願意這個「生」在教會中發動，我們這個人就必須讓主在我們身上作一切祂所願意作的。也就是說，主有權利叫我們受苦難，有權利拿去我們的健康，有權利拿去我們的時間，有權利拿去我們所以為寶貝的，也有權利給我們一些受壓的事、一些困苦的事、一些為難的事、一些叫我們覺得難以活下去的事。
這完全不是講理不講理、合理不合理的問題，乃是主的主權的問題。主在祂的主權裡，可以照著祂所要的，到我們的身上來作工。這一個主根據祂的主權作工在我們的身上，而不管、不顧我們感覺的經歷，就是保羅在這裡所說的，「我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地。死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」。
被交於死地，才能在信心的靈裡為主說話
當我們這樣被交於死地的時候，就是我們真正盡話語職事的時候。所以保羅就說：『但我們既有信心，正如經上記著說，「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。』(13節)
為甚麼我們也說話呢？因為我們是被交於死地。
我的身上有兩面的經歷：就著我來說，我不僅心向著神，而得著基督的面；我也願意走到死地去：我願意四面受敵，我願意心裡作難，我願意受逼迫，我也願意被打倒。就著主來說，主有一個完全的自由，來照著祂所要的，照著祂所喜歡的，照著祂最好的帶領，作工在我身上。在這裡我不講道理，不問理由，不與主辯論，我乃是在信心的靈裡來為主說話。
在我們年幼的時候，我們總是與主辯論；在教會中，我們總是滿了意見，覺得應該這樣，不應該那樣，為甚麼要這樣，為甚麼要那樣，憑甚麼要那樣。但是當我們跟隨主久了，慢慢的我們就領會了，這一切都是為著把我們交於死地。
一個因著主的憐憫，常為主被交於死地的人，才是一個真正在信心的靈裡來為主說話的人。在信心的靈裡為主說話，不僅是指著：我雖然不夠，我雖然沒有經歷，但是因著我活在信心裡，我還是為主說話。在信心的靈裡為主說話，更是指著：我明知道說了不會有用，我還是要說。
如果說，我覺得我不夠，但因著這是主的話，所以我還是要說，這一個還不能夠完全的說出我有信心的靈；我只能說，主的話就是主的話，而我在信心的靈裡來支取、來傳講。
但是在這裡，哥林多教會乃是在一個拒絕保羅、不要保羅、說保羅用心計牢籠他們、說保羅是假使徒的光景裡。對於這樣一個教會，保羅沒有放棄他們；保羅乃是因著信，所以就說話。他在這裡願意經歷，「我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地。死在我們的身上發動，生就在別人的身上發動」。
在信心的靈裡為主說話
我們這活著的人是常為耶穌被交於死地。當我們這樣被交於死地的時候，我們起來說話；當我們如此說話的時候，我們乃是在信心的靈裡。換句話說，雖然我知道我說了，你們不一定聽；你們聽了，也不一定懂；你們懂了，也不一定去行；你們行了。也不一定能持守；但是我願意被交於死地，我仍是要說。
有時候，你站起來為主說話，你看看台下，就知道又要白講了。你講得滿頭大汗，裡外的衣服都濕透了，聽的人卻睡覺的睡覺，發呆的發呆，似乎沒有人聽你的。在這樣的情形之下，若沒有信心的靈，你可能就要把聖經一合，說：「弟兄姊妹，你們請個牧師給你們講道罷！你們這個情形只配聽牧師講道。你們沒有負擔，你們也不肯有負擔，算了罷！」
但是一個服事主的人，一定要學一個功課：弟兄好，我講；弟兄不好，我也講。弟兄聽，我講；弟兄不聽，我也講。弟兄聽了記得住，我講；弟兄聽了就忘記了，我也講。我為甚麼要講呢？因為我有信心的靈。我裡面有一個認識，當我這樣來說的時候，就著環境來說，是為難的，是沒有甚麼盼望的；就著教會的情形來說，也是不預備被接受的；我是在一個信心的靈裡來說話。
就好像保羅寫哥林多後書一樣。到底哥林多教會要不要保羅，接受不接受保羅，連保羅也搞不清楚。所以保羅到後來說，你們這些人說我用心計牢籠你們，我要告訴你們，我沒有。他不隱瞞、不避諱，他向他們攤牌。他這個攤牌不是為己，乃是為著教會。
保羅有一個態度：為著自己要去死，為著教會要去講。凡是為著我自己的，我都不講，我要去死，我死得愈多愈好；但是為著教會，我要講。今天不要說三個弟兄、五個弟兄為難我，我要講；就是全教會都不要我了，我還得講；我是因為有「信心的靈」，所以我在這裡說話。這一個信心的靈，一面來說，是在我的苦難裡──四面受敵、心裡作難、遭逼迫、打倒了；另一面來說，我是身上常帶著耶穌的死，我是被交於死地，並且死又在我身上發動。
保羅的一生就是死！有外面的死，有裡面的死，有交付的死，還有發動的死。當他起來盡職的時候，別人說他是假使徒；當他起來講幾篇道的時候，別人說他是用心計牢籠人。但是這個時候的保羅，是一直在那裡死！他說，我現在跟你們講道，是完全不憑眼見。我身上只有死，是不斷的死，打倒的死，交付的死，發動的死。保羅在這裡，不僅裡面死，外面也死；不僅從天上來的是死，從教會來的也是死。這就是他在第四章所說的經歷。所以他才說：『我們有這寶貝在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。』若是他沒有這個莫大的能力，怎麼活得下去？
若是弟兄們都叫他死，但是有主與他同在，那麼他還過得去；若是弟兄姊妹接受他的供應，那也還好。但是對保羅來說，在他的盡職裡，常常叫他裡面死，也叫他外面死。到末了，叫他這個人，必須活在一個信心的靈裡，必須在一個信心的靈裡來為主說話、來盡他的職事。所以保羅在這裡說：『但我們既有信心的靈，正如經上記著說，「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。』
說話，是為著使我們一同站在神面前
保羅的說話，不是盼望哥林多的聖徒變好；保羅在信心的靈裡，不是盼望哥林多的聖徒因著他的說話，不建造教會的就建造教會了，不愛主的就愛主了──這不是信心的靈，這還是工作──保羅乃是在信心的靈裡盼望，『也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前』(林後四14)。一個真正信心的靈，乃是說，當我這樣不斷的說話的時候，有一天，你們和我要一同站在神的面前。
保羅從哥林多後書第二章開始說到馨香之氣，他說到這馨香之氣是靈而不是字句(三6)，是盡職事而不是工作(四1)，是傳基督而不是傳自己(四5)，是憑信心而不是憑眼見(五7)。這四個是一條線下來的，並且這四個就是一個，是分不開的。保羅在這裡說到他的經歷時，是要把我們從一個經歷帶到另一個經歷──從靈作這個經歷的根，然後帶到職事，再帶到一個傳基督的人，末了帶到憑著信心而不憑著眼見。
所以這個傳基督而不是傳自己的結果，是結束到信心上去：就是憑著信心的靈說話；並且深信有一天他和大家都要一同站在基督的面前(四14)；然後經過他這樣的傳，能藉許多人使感謝格外顯多，以致榮耀歸與神(四15)。
行事為人憑著信心，不是憑著眼見
保羅的生活有一個基本的態度，就是在哥林多後書五章七節題起的『因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見』。以當時哥林多教會的情形，和保羅所處的環境，是眼見不得的。保羅若是憑眼見，看見自己親手栽種的教會拒絕他，誤會他，一定要失望之至；保羅若是憑眼見，看看自己的一生，是四面受敵，心裡作難，遭逼迫，打倒了，身上帶著耶穌的死，又被處於死地，死還在身上像引擎一樣的發動的一生，就要覺得倒楣到家！
弟兄姊妹，今天我們的眼看得太多了；我們一傳福音，就看見多少人記名，多少人願意受浸，多少人是有心的──這些都是憑眼見。那麼，甚麼才是憑信心不憑眼見呢？就是這些福音朋友個個都不要主，個個都不接受主，個個都拒絕主，搞得我們哭也不是，笑也不是；看望也不是，不看望也不是；愛他們也不是，不愛他們也不是。到這時候，我們就懂一點，原來這條路是眼見不得的。
甚麼時候你跟摩西一樣，左右觀看，你的肉體、拳頭就出來了，然後就逃了。你若先停下來，左右觀看一下，看見前面弟兄在乎你，你就竭力擺上了，不在乎你，你就溜走了，這就證明你沒有活在基督面前，而是活在肉體裡。
保羅說：『因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。』弟兄姊妹，你要有一個領會，一切都是無可見的，惟有基督可見。這些年來我服事主，我就發覺無可看的，看不得的！連你們這些訓練的弟兄姊妹，我若要憑著眼見，一想到五年以後你們到底會怎麼樣，我就害怕了。五年以後，可能你們該溜的就溜了，想發財的就去發財了，甚至有的就不聚會了。
弟兄姊妹，你要懂甚麼叫憑信心，不憑眼見。我想起一九六○或六一年李弟兄帶領的一個訓練，那個訓練對我這一生影響非常大，是我對神永遠的計畫認識得最清楚的一次訓練。我還記得最後一個聚會有上千人，幾乎都是大專學生。那天李弟兄負擔真重，他舉著手禱告，說：「主阿，你在他們中間要有使徒嗎？你在他們中間要興起先知嗎？哦，主阿！」我們也都在那裡連聲說：「阿們！阿們！」但是看看今天，當時的一千多人中如果還有一百位留在主的恢復裡，還有五十位活在教會中，我老早就跳起來了！
所以，事奉主這條路是看不得的呀！你要記住，你若是願意跟隨主，可不能像摩西那樣左右觀看。甚麼時候你停下來，左右這麼一看，你就走不下去了！
倪弟兄的詩歌說，「雖然這條道路愈走愈窄」，我要說：「主阿，這條路不是愈走愈窄，根本就沒有路！」在我的感覺裡，哪裡有路？這些年我學習服事主，慢慢就認識，原來這條路叫作「此路不通」，原來這條路叫作「死路」，只有傻瓜才走進來。有大腦的人一定不走這條路；想要發財、想要留洋的人，更不可能走這條路。
你如果要服事主，在這個地上你根本就無路可走。你若說，我去走基督教的路，我可以去學神學，既可以得知識，又可以愛神，還可以讓別人叫牧師，講道給人聽。弟兄姊妹，這樣的路我不敢說此路發死，但我要說此路毀滅！那麼到底有沒有路？沒有路。所以保羅才說，「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」在這地上，我們無論想走甚麼路都是不通的。但是有一條路永遠是通的，就是上面的路。阿利路亞！天上的這一條路，是永遠不會斷的。
在保羅的經歷裡，是患難加上患難，是被棄絕、被藐視、被誤會、被辱罵、被譏誚。但是保羅在這樣的經歷裡，還能起來作見說：「我是在信心的靈裡來傳講這一位神。我在地上行事為人，不是憑著眼見，乃是憑著信心。我的生活乃是一個憑著信心的生活。」
信心的中心 ─ 變化
那麼到底甚麼是信心呢？希伯來書十一章一節說得很清楚。那裡說：『信是所望之事的實底（或實化），是未見之事的確據。』信就是所望之事的實底（或實化），說出信不是理論的；換句話說，雖然我還沒有得著，但是我知道我已經得著了。
「信」也不是一個盼望。我們許多時候把這個信聯於一個盼望；譬如有人說，我有一個盼望，我有信心將來一定可以留洋。為甚麼我有這個信心呢？因為我已經從某某大學──「留美先修班」──畢業了，我已經豫備好出國了。你說你有一個信心，將來要留洋；其實，你不需要有信心，你也可以留洋。因為沒有信心而留洋的人多的是──只要有大專的學歷，考個託福，預備了錢，就可以了。
也有人說，我願意跟隨主走道路，我信「耶穌是主」！我願意告訴你，「耶穌是主」不需要信心，因為耶穌本來就是主。還有人說，我願意一生走信心的路，我相信主在財物上會供給。這個也不需要你信；只要你心乾淨，主難道還會叫你餓肚子嗎？這些都談不上是信心。
那麼，到底保羅所說的憑信心，不憑眼見，是指著信甚麼呢？乃是信「變化」。「憑信心」的那個信的中心就是變化。這個變化是在我們的生活裡，從現在我們活著，一直等到主再來為止；這個過程完全是一個信心的過程，而這一個信心的過程的中心，完全是一個生命的變化。
今天在我們的生活裡，對變化的信心，遠比不上對其他事物的信心。譬如說，我們總是對校園的傳福音有信心，對聚一個好的聚會有信心，對主會在財物上供給我們有信心，對我們的事奉有信心，卻不知道信心的中心乃是變化。
今天我們來服事主，我們把一切都給主，我們絕對信託祂，這是好的，但是我們更要知道，信心的中心乃是變化。我們要豪邁起來，有一個把握，有一個信心──像我這樣一個破爛的人，像我這樣一個軟弱的人，像我這樣一個墮落的人，像我這樣一個失敗的人，像我這樣一個出賣主的「猶大」，像我這樣一個拒絕主的人，我信這一位主會照著祂復活的大能，一天天的來變化我。祂要照著那叫萬有歸服的大能，有一天將我這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似──這才是信心的中心。
信心乃是聯於我們的變化
我們所信的，就是「變化」；我們極不容易領會這一點。在我們天然的觀念裡，我們一想到信心，就聯於事。其實信心是聯於我們這個人的變化。譬如你說：「我有信心，我相信主一定帶我考取大學，否則主就不公義。」結果主就果然「不公義」(因為你是個大肉體，主不需要對你公義)，主這個「不公義」要打你，要讓你變化。你愈說主不公義，主就愈「不公義」；你愈埋怨主，主打得愈狠，打到你不埋怨為止。事實上主是最公義的，因為經過這一切，你就變化了。這才是信心。
又譬如說，我們若照著主的信實和公義來服事主，祂不可能不養活我們。主自己說：『你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠；你們不比飛鳥貴重得多麼？』(太六26)但是在這個過程裡，主養活我們的方法很特別。有的時候，祂給我們的非常的豐富，是要看看我們變化不變化；有的時候，祂給我們的似乎不大夠，但也餓不死，也是要看看我們變化不變化。
再譬如說，有的時候，你講道講得有如大先知般的好，叫你得意好幾天；有的時候，你講道講得一點膏油也沒有，叫你好幾天喫不下飯。我就要問你，主真的在乎你那篇道嗎？你那篇道講得好，難道就能把教會建造起來嗎？你把道講壞了，難道下次就沒有人來了嗎？我相信人的心到底還是在主的手裡，好像壕溝的水，隨意流轉；並不在乎我們講的道如何！無論你講得好不好，都是為著變化你。主只問你一件事── 你變化了沒有？在這個變化的過程裡，你的確會覺得難過；但是，你要記得，信心乃是聯於你的變化的。
我們在地上活著的時候，是憑著信心，而不是憑著眼見。這一個信心，乃是一個叫我們變化的信心──我們這一個土造的陋器，能夠變化成為金、銀、寶石；我們這個墮落的人，這個軟弱的人，這個罪惡的人，這個失敗的人，這個拒絕神的人，甚至是出賣主的人，經過主手的工作，能除去雜質、污穢，除去和神合不來的東西，至終叫神的性情能夠從我們身上彰顯出來，也使我們這必朽壞的身體，能夠變成不朽壞的。
保羅接著說：『我們在這帳棚裡歎息勞苦；並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。』（五4）這一段聖經的感覺就比前一段深了。他說，若是我們脫去這個地上的帳棚，就穿上天上的房屋。我今天在這帳棚裡歎息勞苦；我不是願意脫下這個，我乃是更願意穿上那個。所以今天在我的生活裡，我就願意叫這必死的被生命吞滅。有一天，我變化到一個地步，罪不再攪擾我，情慾不再攪擾我，世界不再攪擾我，我變化到一個地步，我這個人和主完全聯合；這一個就是信心，這一個信心的中心就是變化。
弟兄姊妹，我們一定要認識，我們這些憑信心過生活的人，不僅是我們的生活方式如何的問題，更是屬靈體認的問題。我們需要在屬靈上有一個體會：今天我這一個人，我這一個肉身，百分之百是我事奉主的攔阻。在我裡面沒有良善，在我裡面沒有可以討神歡喜的，但是我願意不斷的活在神面前，等候一天過一天的變化。
這一個變化的過程，就叫作信心的生活。你一定要記住。信心乃是聯於變化。一個真實信心的中心，乃是一直的聯於主，在主面前不斷的被主變化。
信心的生活，是裡面更新的生活
前面說，當保羅不傳自己，只傳基督的時候，他就必須憑著信心，而不憑著眼見。保羅怎麼憑信心呢？保羅先說到他乃是有個信心的靈。
接下去就說到他有個不喪膽的生活。在四章十六節他說：『所以我們不喪膽；外面的人雖然毀壞，裡面的人卻正在一天新似一天。』(另譯)這也完全是聯於變化。
弟兄姊妹，外面的人毀壞是個律。你愛主，你要毀壞；你不愛主，你也要毀壞。你注意你的身體，你要毀壞，你不注意你的身體，你也要毀壞。總之，只要是人，就活在毀壞這個律裡。外面的人毀壞，叫人喪膽；但是這裡說，我們不喪膽。喪膽原文就是暈倒。為甚麼我們不暈倒、不喪膽呢？因為我們知道我們外面的人雖然毀壞，我們還有個裡面的人，這個裡面的人，卻正在一天比一天更新。阿利路亞！這一個就是信心的生活。
一個真正活在信心生活裡的人，乃是一個外面的人毀壞、而裡面的人一天比一天更新的人。你一定要注意，不要僅僅有外面的人的毀壞，你必須要有裡面的人的更新。如果你裡面這個人沒有更新，你這個人就沒有更新的生活。
信心的生活是顧念所看不見的
這個信心的生活，不是外面的，乃是裡面的；不是看得見的，乃是看不見的。哥林多後書四章十八節說：『原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。』
我們一定要認識，一個在信心生活裡的人，乃是一個在變化裡的人，結果就產生了供應。供應乃是從我們的變化來的；沒有變化，就沒有供應。今天我們在地上活著，我們能說，我們憑著信心，不是憑著眼見；我們不是顧念看得見的，我們乃是顧念所看不見的；我們不是顧念暫時的，我們乃是顧念永遠的。所以我們外面的人雖然毀壞了，裡面的人卻正在一天比一天更新。這就是甜美的信心生活。
阿利路亞！現在我們再談到信心生活，就覺得甜美了。信心的生活乃是聯於變化。現在，我們一談起信心生活，就要聯想到變化。阿利路亞，變化！我怎麼知道我變化了？就是我外面的人雖然毀壞，我裡面的人卻一天比一天更新。我們真是要讚美主！這就是憑信心，不憑眼見！──
朱韜樞《馨香之氣》