第卅三篇 身上常帶著耶穌的死
讀經：
『身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。』(林後四10~12)
保羅在哥林多後書四章七至九節，題起他如何因著有主的面，就經歷了寶貝在瓦器裡，經歷了莫大的能力。在這個莫大能力的經歷過程中，叫他這個人經歷四面受敵，心裡作難，遭逼迫，以至被打倒。
經歷主面光的最終結果－身上常帶著耶穌的死
保羅在第十節接著說，『身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。』這段話成了保羅這個經歷的最終結果；也就是說，當我們經歷了這個寶貝、經歷了這能力的時候，這段歷程的最後是叫我們這個人被打倒，結果，我們這一個人就身上常帶著耶穌的殺死。
不死就不生
打倒了，就是死了，就是放棄了。
但是今天要打倒一個人是不容易的。我們這個人總是替自己找出路：這條路不通，就找另外一條；另外一條再不通，就找第三條。我們總是滿了辦法，不肯去死，不肯被打倒。
我們的難處就是不肯死，不肯被打倒。譬如說。前面弟兄要你到一個地方去勞苦，你就到那個地方去，但是你就是不願意搬家。一面你沒有違背前面弟兄的意思，你到人中間去了；一面你還有自己的打算。這時，前面弟兄如果對你再有進一步的要求，就不服氣了，就覺得委屈了，就覺得不合理了！有這些感覺，就證明你沒有死，你還活得厲害；你若死了，就沒有這些感覺了。
有一個全時間服事主的弟兄，有一次李弟兄帶領他比較嚴格一點，他就把自己關到房間，唱起「迫得太緊，迫得無處可逃生，迫到極點已非壓迫所能及」這首詩歌來了(詩歌527首)。當初寫這首詩歌的人，是被迫到一個地步，感覺「神是我盼望，是我喜樂；是祂叫無變有，叫死人復活」；但是這個唱「迫到極點」的人，到後來卻做了不合宜的事，並且溜到國外發財去了。
我們在年幼的時候，若不好好學習生命的功課，將來的路就會走不好。今天我們取巧，將來就會沒有路。我們要認識，真正的事奉乃是從「死」出來的結果；不死，就沒有真正的事奉。我們也要認識，真正生命的供應，乃是從一班肯被打倒的人出來的；不肯被打倒，就不可能有真正生命的供應。
人因著不肯死，所以滿了感覺，滿了辦法，滿了打算，滿了意見。這些辦法、打算、意見，就使他不能把耶穌的生顯明出來。
被打倒了，卻產生了耶穌的生
保羅在這裡說，當你真正來服事主的時候，你要經歷寶貝在瓦器裡的那個莫大的能力；當你來經歷那個莫大能力的時候，你乃是把你這個人放到一個環境裡去，經過四面受敵、心裡作難、遭逼迫、被打倒了的歷程。這個歷程的末了，就叫你這個人不再耍手段，不再耍手腕，不再想辦法，不再運用技巧，也不敢再盼望甚麼，你是完全的被交於死地了。這時，耶穌的生就在你身上顯明出來了。
怎麼說呢？這就是說，當你被打倒之後，你是不再有盼望的，是不再有打算的，是不再有計畫和要求的；然而當你這樣完全被交於死地時，你卻因著耶穌的生成了盼望最多的人，成了計畫最多的人，成了要求最多的人。為甚麼？因為這時這些盼望、計畫、要求，已經不是出於你的肉體的了，乃是在耶穌的生裡產生的負擔。這就是耶穌的生在你身上顯明出來了。
你們能不能領會這裡的不一樣？同樣有盼望、有打算、有計畫和要求；不同在於一個是人想出來的，一個是因著一個人不斷的活在耶穌的生裡，這個耶穌的生就帶著他有一個非常積極的事奉生活。一個從耶穌的生而來的事奉主的生活，就沒有壓力、沒有緊張；正如我們有一首詩歌說，「乃是柔軟、安靜、安息，脫離傾向與成見，讓你能夠自由定意，當你對我有指點」（詩歌304首）。這就是這裡的經歷。這樣的經歷的確寶貝。
身上常帶著耶穌的死
當保羅說，『身上常帶著耶穌的死』，就說出他的生活是一個死的生活，他的身上常帶著耶穌的死。
耶穌的死－因著要成全神的旨意；因著棄絕己
耶穌的死有兩個特點：第一，耶穌的死是以神的旨意作中心所產生的一個結果。第二，耶穌的死是棄絕自己所產生的一個結果。
我們的主在地上的時候，如果祂對神的旨意不堅持，祂不會死；祂之所以會死，完全是因著祂堅持神的旨意。祂說得很清楚，祂說：『你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？』（太二十六53）；換句話說，誰也不能釘死祂，是祂自己甘心樂意、歡歡喜喜的去死的。為甚麼？因為祂知道，惟有藉著死，才能成全神的旨意；要成全神的旨意，祂就必須死。
此外，如果我們的主不棄絕祂的己，不讓祂的己死，祂也不必死。祂的為人生活，說出祂是一個不活在己裡面的人。
首先，在祂十二歲的時候，有一次祂在殿裡，祂父母來找祂，祂母親說，『看哪！你父親和我傷心來找你』(路二48)。祂是先以神的旨意來回答祂母親說，『豈不知我應當以我父的事為念麼』(二49)；然後祂也棄絕了己，聖經說，『祂就同他們下去，回到拿撒勒；並且順從他們』(二50)。一面，祂是這樣的活在神的旨意裡；一面，祂完全不活在己裡面。
我們這個人有個難處，我們外面不肯以神的旨意為念，裡面也不肯否認己；我們外面說「是」，裡面花樣還是很多。我們就是不肯死。
你看這位主，一面來說，祂對神的旨意非常堅持－豈不知我應當以我父的事為念麼？另外一面，祂順從父母，而不活在己裡面。
然後，當祂出來盡職時，祂仍是一個不活在己裡面的人。
當祂盡職時，第一個試探就是誰為大；這個為大就是「己」。到底是祂大呢，還是施洗約翰大？在一個時代裡，只能有一位大先知，而那個時候，每一個人都知道施洗約翰就是那個大先知。但是主也出來盡職了；主一來，主就比施洗約翰大多了，因為施洗約翰還不是在神的國裡的，而主自己卻是神國裡的元首。
在肉身裡，主耶穌和施洗約翰是表兄弟。當約翰還在母腹裡，他母親以利沙伯一聽馬利亞問安，他就在母腹裡跳動。以利沙伯且被聖靈充滿，對馬利亞說，『你在婦女中是有福的。你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？因為你問安的聲音，一入我耳，我腹裡的胎，就歡喜跳動』(路一41~44)。由此可知，約翰應該從小就知道主是比他大的。
所以，當主耶穌到約翰那裡去，要受他的浸，施洗約翰就告訴主，『我當受你的浸，你反倒上我這裡來麼』(太三14)。
這時，主耶穌卻很認真的回答說，『你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的禮』(太三15)。主在這裡的意思是，我們必須如此，這是個禮。一個人要來服事主，要走這條路，他先得受浸。我既然來成為人，要來服事神，我這個人就必須走人所定的路，所以我也先得受浸。雖然我根本沒有罪，我沒有甚麼需要埋葬的，我也沒有甚麼需要結束的，但是因著現在我是人，我是站在人的地位上，我就需要過這一個階段。這個就是身上帶著死。
這是主開始盡職的第一個試探，就是放下這個「己」。
我們的主不是一個看工作的人，祂是一個活在神面前、棄絕己的人。所以當施洗約翰為祂施浸時，祂就承認一件事－約翰比我大。所以祂就起來受約翰的浸。
主耶穌去受浸了。在祂受浸的時候，祂把自己降卑了。然而，神卻把祂高舉了；聖經說，『耶穌受了浸，隨即從水裡上來，天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上，從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。』(太三16~17)
施洗約翰沒有料到主耶穌竟然這麼榮耀。這叫約翰看見，主耶穌是比他大的。主耶穌比約翰大的這個事實，不是約翰作出來的，也不是耶穌作出來的，乃是神印證出來的。所以你們要注意，當你們來在一起時，不要比誰為大，有一天主自己要來印證誰為大。
一個不願意死的人－施浸約翰
當約翰為主作見證說，『看哪！神的羔羊』時，他就應該知道這是他退去的時候了。另一面主也說，『你暫且許我』。「暫且許我」的意思，就是暫時的，不是永遠的。主說這話的意思是，在這個時候，你暫時為我施浸；等我從水裡上來的時候，你要悔改，讓我來為你施浸。你把我送進水裡之時，就是你的結束：我出來盡職了，你就得退去；我的職事開始了，你的職事就得結束。
但是約翰為主耶穌施完浸以後，只是指著主對別人說，『看哪！神的羔羊』。他的兩個門徒聽見他的話就跟從了主耶穌(約一36~37)，他自己卻不肯悔改，也不肯到主那裡去。
就著他們的對話，應該出現一幅美麗的圖畫：約翰在為主耶穌施完浸之後，就立刻對主說：「主阿，我已經暫且許過你，為你施浸了。現在我要到你這裡來，我要作第一個跟隨你的門徒。」那麼約翰就要變成主的一個大使徒了。但是約翰沒有這樣作。
所以後來主就說了一句很痛心的話，『凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的，比他還大』（太十一11）。換句話說，我們都比施洗約翰還大，因為他失去了進天國的福分，而我們起碼是天國裡最小的。
約翰之所以失去了在天國裡的機會，是因為他不肯被打倒，不肯死。他似乎自認為比耶穌大－我已經吃過了蝗蟲，吃過了野蜜，也穿過了駱駝毛的衣服，各種人都到我這裡來受我的浸；而你，甚麼都還沒有開始呢！所以我還有我的地位和工作。
約翰的存在與主耶穌的盡職有了衝突，因為同時有兩個從神來的先知，一個宣告新約時代的來臨，一個卻還在宣傳悔改的道。這一個衝突就叫約翰下到監牢裡去。
約翰一下監，還是不願意死；所以他便打發兩個門徒去問主說，『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢』(太十一2~3)。你看這個滿了己、不肯死的人，後來墮落到甚麼地步去了？竟然不認主了！有時候我讀到這裡，就百感交集。
約翰還在母腹裡的時候，就因著主而歡喜跳動敬拜神；換句話說，他還在母腹裡的時候，比這時還榮耀呢！現在他下到監裡了，卻說，『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢』。你想想看，這是何等可憐的光景？
至終，因著他堅持他的地位和工作，他的頭就被砍掉了。
為著神的旨意棄絕己
反觀我們的主，祂是一個棄絕「己」的人：祂所有的生活、行動，完全以神的旨意為中心；祂完全沒有自己的工作。在祂只有一件事，就是神的旨意。為著神的旨意，祂永遠不讓祂的「己」出來，祂把祂的「己」放到死地，甚至把祂的「己」處死。
祂的「己」應該為大，但是祂反倒虛己；祂的「己」應該被顯明，但是祂要隱藏。當祂一發現眾人要祂作王的時候，祂就退去；當祂發現眾人找祂，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽時（約六26），祂就斥責他們。
主耶穌的生活，是一個活在死裡面的生活。祂的死只有兩個原因：第一個是為著神的旨意；第二個是為著棄絕祂的「己」，不讓祂的「己」成為神旨意的難處。
藉著死產生一個生命的見證──一個建造的教會
我們的見證和基督教的見證不一樣；基督教的見證乃是一個在勞苦裡產生出來的「工作」的見證，我們的見證乃是一個藉著「死」建造出來的「生命」的見證。
建造教會和產生教會有甚麼不同？
其實產生教會很簡單，只要你拿出一年的時間，這一週到這個地方開幾天特會，下一週到那個地方開幾天特會，再下一週再到另一個地方傳幾天福音；我相信這就可以產生出許多教會來。
但是，這不是主今天的路；主量給我們的是一個「建造」的路。換句話說，今天你需要好好的把負擔放在你所在的地方教會，好好的藉著死來建造教會。
惟有如此，這個生命的見證才能顯出來。
見證的路是無止境的，卻是「小群」的
那麼，這個見證要到甚麼情形才算好呢？我願意告訴你，這個見證的路是無止境的。當教會有一點往前時，需要就更多，需要就更大，是永遠沒有停止之時的。
但是，我們的工作不會大，我們的工作是你只要在你的地方上勞苦再勞苦，叫聖徒們往前再往前。我們不走大的路，我們走的是「小群」的路；正如路加福音十二章二一十二節所說的，『你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們』。
為甚麼我們所走的路是「小群」的路？因為在我們中間所注意的並不是工作的果效，而是神的見證；我們中間所注意的並不是人數的問題，而是生命度量的問題。
藉著死顯明生
一談到為著神的旨意、為著神的見證，你就必須要注意你這一個人、你這個「己」必須要死。所以保羅才在這裡題起，他的生活不僅是四面受敵、心裡作難、遭逼迫、打倒了的生活，他的生活更是一個身上常帶著耶穌的死的生活。
保羅的生活如何是一個身上常帶著耶穌的死的生活呢？他乃是在耶穌的死裡來服事神，他乃是在耶穌的死裡來經歷生命；「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」正是他生活的寫照。他在這裡表白：生怎麼從我身上出來？乃是藉著我的死出來的；因著我看見了神的旨意，我願意和神的旨意有一個完全的配合，就叫我不斷的棄絕己、將己置於死地。
弟兄姊妹，你要認識，在你這一生的路上，無論你覺得榮耀也好，覺得喜樂也好，覺得滿足也好，你這一生的路就是「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我身上」的路。沒有死，就沒有生；沒有死帶在你身上，就沒有生顯明在你身上。這一個生的顯明，不是藉著講道，不是藉著勞苦，不是藉著口才、知識，更不是藉著聰明、智慧；這一個生的顯明乃是藉著你的「死」。當你的身上帶著耶穌的死的時候，耶穌的生在你身上就顯明出來了。
為甚麼你為主說話沒有力量？因為你沒有死；為甚麼你的服事沒有力量？因為你沒有死。今天在教會生活裡，若「活」的人太多，帶著耶穌的死的人太少，耶穌的生就顯不出來，教會因此也就變成一個萎縮的教會，一個受限制、軟弱、沒有能力的教會了！
我自己知道一件事，如果我完全棄絕我的己，我的身上常常帶著耶穌的死，耶穌的生就從我的身上顯出來了。沒有這個死，就沒有生的顯明。如果要耶穌的生在我身上顯出來，我這個人必須是一個身上常帶著耶穌的死的人。
不能被主用，是因不肯死
你若是要作一個跟隨主的人，你就要作一個死的人。你說你為著教會花費，你這個花費必須就是你的死；你說你為教會拋頭顱、灑熱血；你這拋頭顱、灑熱血也必須就是你的死。
一個人不能為主用，乃是他不肯死。
我們這個人，就是一個不肯死的人，總是在那裡想花樣；我們的生活，就是一個不願意被打倒的生活，總是滿了辦法。我們不肯向自己死，我們總覺得自己還有一點路，還有一點辦法，還能作一點事，還能有一點發展，還能叫人對自己有一點欣賞，還能在教會生活裡有一種功用。在我們的觀念裡，永遠是有出路的，知道怎麼樣作事情，知道怎麼樣在教會中顯明。說來說去，就是一句話－不肯去死。難得有幾個人能對主說：「主阿，我現在甚麼都不要，我所要的就是去死。」
我們都是一些不肯死的人。許多時候事情來了，我們的打算就來了，我們的聰明就來了，我們的盼望就來了，我們的要求就來了；這些就成為我們生命顯出的攔阻。有些弟兄姊妹很愛主，也很有心願，但是總是叫人抓不住他，因為他每逢緊要關頭就開溜了。「抓不住」就是不肯死。這樣的人不可信託，至終，他在主手中就變得沒有用了。
還有一些弟兄姊妹，他們似乎是被抓住了，也不一定是肯死的。譬如說，我們絕不接受「參加訓練的結果是要我死」的說法。我們總是想，參加訓練以後，聖經就熟悉了，屬靈認識就清楚了，裝備就豐富了，發表就老練了，就能夠在主手裡有用了；這是我們所在的一個範圍。我們所在的範圍根本就不是「參加訓練，我就死，當死在我身上發動的時候，耶穌的生就顯出來了」，我們所注意的還是知識、方法，還是如何藉著這樣的訓練有一種恩賜、功用上的成全。這就是我們不能被主用的原因。
「死」成了服事主之人身上的標記
弟兄姊妹，我對你們的愛主不打問號，對你們的恩賜、能力、天分更是羨慕之至。我常常覺得主對你們真好，給你們有過人的聰明、才智、記憶、發表；而這些正是我所沒有的。可是我還得這麼說，無論你有了多少的恩賜、口才、知識、方法、技巧、真理，這些都不能建造教會。你們要有一個看見，我們中間的路是「死路」：無論是倪柝聲弟兄、李常受弟兄、汪珮珍姊妹、李淵如姊妹，他們都是身上帶著耶穌的死，才把教會建造起來。今天我們能在這裡正正常常的長出來，是因為下面的土壤非常好；這個土壤就是我們前面弟兄姊妹們的死。
今天我們要有一個認識，一個跟隨主的人，乃是一個身上常帶著耶穌的死的人。你總得記住，你的身上有一個記號，就是死的記號。你無論作甚麼，看見甚麼，遇見甚麼，在甚麼樣的環境裡，在甚麼樣的需要裡，你總得題醒自己一件事：我來服事主，我乃是在死的下面來供應生命，我這個人是在死的下面。不在於我多能作，不在於我多能計畫，不在於我多能打算，乃在於我這個人身上有沒有帶著耶穌的死。若是在我的身上帶著耶穌的死，耶穌的生就會顯出來。若是在我的身上沒有耶穌的死，那就不可能有耶穌的生。
在國外作牧師的都講究排場。我知道有一個團體，他們的每一個牧師都開「凱蒂萊特」的汽車，根據他們的說辭，因為主把天上和地上所有的福分都給了愛主的人。
對於一個事奉主的人該不該有錢，我們暫且不管。但是我倒是願意問一個問題，到底你開「凱蒂萊特」的時候，你是死的呢，還是活的？你是身上帶著耶穌的死呢，還是身上帶著美國的活？如果你身上所帶的是耶穌的死，你開「朋馳」都可以。但是如果你身上所帶的是天然的活，那你就該死。這不是外面的問題，乃是你這個人身上有沒有一個忠心的標記的問題。
一個真正服事主的人，一面來說，他因著看見了神的旨意，他整個的人就活在神的旨意裡面；另外一面，因著他看見了神的旨意，他對己就沒有同情，對己就沒有撫愛、沒有體諒，他是積極的和主站在一起，把己放到死地裡去。這一個把己放到死地裡去，就是身上常帶著耶穌的死。當我們肯這樣死的時候，耶穌的生就顯明在我們身上。
為甚麼你四面受敵，而能不被困住？為甚麼你心裡作難，能不至失望？為甚麼你遭逼迫，卻不被丟棄？為甚麼你打倒了，還不至死亡？因為當這一切臨到的時候，不過是叫你這個人身上帶著耶穌的死；當耶穌的死被你持守的時候，耶穌的生就從你身上顯出來。
你若願意作一個供應生命的人，你若願意作一個生命豐盛的人，你若願意作一個流露生命的人，你若願意作一個彰顯生命的人，那個訣竅只有一個，就是你這一個人必須學習作一個常在身上帶著耶穌的死的人。
如果沒有耶穌的死，就不可能有耶穌的生；這個生的真正顯出，乃是藉著我們的死。弟兄姊妹，我們都需要有一個奉獻，願意為著神的永遠旨意、為著神的國度，把自己完全奉獻給神。而這個奉獻只有一個目的，就是叫神的旨意成就。並且在這個過程裡，我們要不斷的棄絕己，不斷的讓己死，在我們身上常常帶著耶穌的死，好叫耶穌的生，也顯明在我們身上。
求神憐憫我們！── 朱韜樞《馨香之氣》