第二十篇 蒙憐憫，不喪膽
讀經：
『我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的話；只將真理顯明出來，好在神面前將自己薦與各人的良心。』(林後四1∼2，另譯)
我們要成為馨香之氣，我們的服事必須是靈，不是字句；也必須是職事，不是工作。
是職事，不是工作
哥林多後書四章一至二節，保羅題起事奉的原則；他說，『我們既然蒙憐憫，受了這職分(或作這職事)，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的話；只將真理顯明出來，好在神面前將自己薦與各人的良心。』
在這短短的兩節聖經裡，我們看見了兩種的事奉方式：
一種是職事，一種是工作。
在職事裡的事奉
一個在職事裡的事奉，乃是先有一個正常的人；因著是一個正常的人，他就有一個正常的路；因著有一個正常的路，他就有一個健康的果。
甚麼是職事？甚麼是工作？
職事和工作是對比的：
第一，職事是從一個正常的人出來的；若不是一個正常的人，就不可能有一個職事。
第二，職事是從一個對的路出來的；工作和職事不同就在「路」上。有的人因為人不對，就走在一個錯的路上，這個路就叫他成為一個作工的人。或者說他所作的就成為一個工作，而不是一個職事。
第三，職事能產生一個健康的果來；一個對的路就產生一個健康的果。
人－是一個蒙憐憫的人
保羅在這裡作見證說，『我們既然蒙憐憫，受了這職事，就不喪膽。』保羅先說到他這一個人－他是蒙憐憫的人，他是有職事的人，他是一個不喪膽的人。
路－有正確的路
保羅題起他的路。他的路乃是，『我將暗昧可恥的事棄絕了，我也不行詭詐，不用手腕』。
一個人行詭詐，就是說一個人很有技巧。這裡說的行詭詐，不像我們所想像的那麼壞。這裡的意思乃是說到一個人有技巧，他知道如何作就會有路。
有一個美國人看到中國人，就下一個斷語，「猶太人把所有人的錢都賺了去；中國人卻把所有猶太人的錢都賺走了」。這裡說出中國人很精明。精明的人都是愛「作工」的；「作工」是在中國人的血輪裡，不需要人教他作工，他自然就會作工。
一個人會作工的人，他在處理事情的過程裡，總是加了一個手腕進去。他對作工很有辦法：我今天這樣講，講不動你，明天就那麼來搞你。明天那麼搞你，若還不行，我後天就換個方式再來搞你，我總得把你搞成我所要的那個樣子。
這就是保羅在這裡所說的「詭詐」，並不是指著罪說的，乃是指一個人很有技巧。
保羅在這裡說他服事的路：
第一個是把暗昧可恥的事棄絕了；
第二個是不行詭詐，或者說是不用手腕；
第三個是不謬講神的話。
果－有健康的果
一個對的人，就有正確的路，而後就產生一個健康的果。
這個果就是『將真理顯明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心』。換句話說，這個果不是一個作出果效的果，乃是活出來的果。
職事與工作不同
所以，今天在事奉的路上，你永遠不能離開這三點：
你是個甚麼樣的人；
你有甚麼樣的路；
你結甚麼樣的果。
你若是一個正常的人，你就能走正常的路，你就有一個正常的果。你若是一個不正常的人，你定規有不正常的路，你定規結出不健康的果。
職事和工作的不同，乃是從這裡出來的。
或職事、或工作，關鍵在於「人」如何
如果你說，今天我們殷勤勞苦，就是工作，多多禱告，就是職事；如果你說，天天在外面跑，就是作工，整天關起門來，讀經、禱告，就是職事。不，如果是這樣，你就抹煞了保羅一生的勞苦。
保羅要起來說：
「我是比眾聖徒格外勞苦的，我是天天作主工，是又飢，又渴，又赤身露體，又挨拳打，又居無定所的，我這個人是個滿了勞苦的人。
說作工，沒有人作得比我還要厲害。論勞苦，我是更多的；論下監，我是更多的；論鞭打，我是過重的；論冒死，我是屢次有的。
我這一個人是完全拚上去的，我完全是一個作工的人。
但是我這個人卻是一個對的人！
因著我是一個對的人，所以當我在那裡作工的時候，就不叫作工，乃叫作盡職事。」
根據人的所是，非根據人的所作
但是今天有的人因著他這個人不對，他來服事時，他的服事就自然成為一個工作。
所以職事和工作最大的不同是在於這個人－
一個對的人，無論他作甚麼，他都是在盡他的職事。
一個不對的人，無論他作甚麼，他都是在那裡作一個工作。一個不對的人，連他的禱告也是一個工作。人出了問題，他的所有、所作都出了問題。
所以，甚麼是工作，甚麼是職事，不是根據你所作的，乃是根據你是個甚麼樣的人。你是個作工的人，無論你如何作，你都是在工作的原則裡－
你聽見別人禱告，你也禱告，那個禱告，是工作。
你聽見別人講道，你也講道，那個講道也是工作。
你聽見別人這樣生活，你也這樣生活，那還是工作。
因為你這個人是一個不正常的人，是一個不健康的人。
因著你這個人不正常、不健康，所以無論你作甚麼，都是一個工作。
職事和工作的不同，並不是外面的，乃是裡面的。保羅傳福音，別人也傳福音，都是傳福音。但是因為保羅是某一種的人，他有一種傳福音的方法；別人是另一種人，他們有另外一種傳福音的方法。結果，就成了兩種人，有的人就叫作盡職事，有的人就叫作作工。
作一個有職事、有託付的人
為甚麼我要一再的說這個話？因為這是我們一生所要面臨的大問題。
我們常聽弟兄姊妹說，「不要作工，我們乃是為著一個職事」。你若是不要去作工，你就必須要注意，你要成為一個在主面前是有職事的人，要成為一個在主面前是有託付的人。
當你這一個人是個對的人，是個有職事的人，當你這樣來盡職的時候，就不是工作；你若不是這樣來盡職，你不過是要建立一個工作，你不過是要討人的歡喜，不知不覺的，你就會落在作工裡。
想要為主作工，是在每一個人的血輪裡的；每一個信主、愛主的人，都會有一個要事奉主的心願。這個事奉主的心願是好的、是寶貝的、是有價值的、是從神來的，但是因著我們這個人不對，當我們要起來服事主的時候，我們不知不覺的就進到一個工作的裡面去。
成為一個對的人
到底你這一個人在神面前是個甚麼樣的人？
到底你在主面前是怎樣的光景？
到底主在你身上作了多少的工作？
到底神遇見你有多少？
到底這一位神給你有多少的啟示？
到底你這一個人在神面前有多少的煉淨，有多少的擊打，有多少的折磨？
這一個要來斷定你是一個作工的人，還是一個盡職分的人。
一個盡職分的人，不是以事工為重點，乃是以人為重點。
先有人，纔有路，然後纔有果。人若是不對，路定規就不對，所結的果也定規就不對；人對了，路纔有可能對，果纔有可能對。所以當我們要來服事主時，我們需先看重我們這個人。
但願我們都告訴主，「主阿，但願我成為一個對的人，但願我這一個人在你面前，因著你的憐憫，能彀有一個職分。」
因著蒙憐憫，得不配得的職事
保羅在這裡表明他這個人乃是一個有職分的人，神在他身上有一個託付；而這個託付乃是在憐憫裡面出來的。
憐憫就是我們得著所不配得的，經歷所不配經歷的。
因著蒙神憐憫而成有職事的人
今天我們是一班蒙憐憫的人－
我們所站的地位，是我們所不配站的；
我們所過的生活，是我們所不配過的；
我們所有的奉獻，是我們所不配獻上的；
我們在這裡的禱告，是我們所不配禱告的。
今天，我們這一些人乃是在神的憐憫裡。
親愛的弟兄姊妹，我們一定要認識，保羅在這裡見證他的職事，他乃是說，「我有了這職事，我這職事乃是在神的憐憫裡面出來的。我有這職事，乃是因為經歷了神的憐憫；因著神的憐憫，叫我這個人成為有職事的人」。
不是作工的工具，乃是蒙憐憫的人
在一個有職事的人的眼光裡，他這個人如何，才是他盡職事的根據。
在工作裡，是工作的價值高，而人的價值不高；在職事裡，是人的價值高，而工作的價值不高。
若是今天我要作一個工作，我只要把它作出來就好了，我這個人不過是一個工具。今天在基督教裡，人還是這樣的領會，以自己是神所用的工具為傲。他們以為，神這樣用我這個工具，所以產生了這麼大的一個工作－神藉著我救了人，神藉著我得了人，神藉著我興起了一個一個小團體，神藉著我興起了一個組織，神藉著我興起了基督教裡另一個分支分派…。
這都是因為這些人乃是在工作的裡面。
但是一個在職事裡面的人，他來看自己，不覺得自己是一個工具；相反的，他有一個認識－他乃是一個蒙憐憫的人。
現在各大學開學了，各分家也有青年聚會了。一面來說，我們感謝主，好像聖靈在教會中有一種的帶領。另一面，我願意對你們青年人說，你們千萬不要到一個地步－傳福音給別人，自己反被棄絕了。
問題乃在於當你在小組裡的時候，你要問說，「我是蒙憐憫的呢？還是只要把小組作出來就行了呢？」一個是以人作中心，一個是以工作作中心；一個是我這一個人在神面前有蒙憐憫的經歷，一個是我這一個人得著了一個身分來發揮，盼望產生出某一種果子來。
職事是聯於神的憐憫，不是聯於工作
保羅在這裡說到他的職事，乃是說到他這個人是一個蒙憐憫的人。
他說，『我們既然蒙憐憫，受了這職分』，在這樣一句簡單的話裡，說出一個事奉主的人的感覺，說出了他在主面前的心情，說出了他在主面前的認識。
他似乎在這裡見證說，我這一生的服事，都是我所不配得的：主向我顯現，是我所不配得的；主在大馬色的路上呼召了我，是我所不配得的；亞拿尼亞按手替我禱告，是我所不配得的；我能到安提阿的教會，是我所不配得的；主藉著我興起許多的教會，是我所不配得的。
他完全不覺得主藉著他作了許多的事，他只覺得他今天有這個職事，完全是神的憐憫。他的感覺，他的心情、他的認識乃是，今天我在這裡所有的一切，完全是我所不配得的，完全是主的憐憫。
我們這個人是膚淺的，是粗野的，稍微作一點工，就覺得自己是主的僕人，被主大用了，自己興起了甚麼，又作了甚麼，是被某某人帶領過的，又幫助誰過了關口的，那個教會又是因著自己得著建立的……。我們這個人不知不覺的把職分和憐憫分開，而把我們這個人和工作聯起來了。我們忘記了我們乃是一班蒙憐憫的人。
我們不知不覺的就進到一個工作裡面去，常常搞一搞，就興奮起來，就沉醉於肉體的酒。我們常喜歡往自己臉上貼金：某某校園工作是我興起來的，某某人是我帶得救的，某某人是我訓練出來的，某某人是我幫助過的……，這都是因為我們這個人有問題，我們把職事聯於工作了。
保羅在這裡說到職事的時候，不像我們的感覺；他乃是說，「我是蒙憐憫，纔有了這個職事。」
弟兄姊妹，請問你，你是在工作的裡面，還是在見證或職事的裡面？當你接觸一切事情的時候，你的感覺是在憐憫的裡面，還是在成就感的裡面(包括失敗在內)？
若是你今天碰著一件事情，你的感覺是蒙憐憫，這就是一個職事，這就是一個見證。
若是你碰見一件事情，你就感覺這是你的成就，這是你帶領的，這是你作的，這是你產生的、你幫助的；或者感覺是是非非、對對錯錯，該怎樣，不該怎樣；這些就要叫你失去你的職事，就要把你這個人帶到工作裡面去。
你要看見，今天我們在神面前是為著一個見證，我們這個人必須是一個馨香之氣。
我們怎麼能彀成為馨香之氣呢？
乃是因著神的憐憫，叫我們有了一個職分。
所以你若是在教會中去摸誰作了甚麼，誰又沒有作甚麼，那個弟兄講得好，那個弟兄講得不太好，那個弟兄真是明亮，那個弟兄又不太明亮…，這些都證明我們這個人還沒有進到蒙憐憫的感覺裡。
我們若認識今天一切都是在神的憐憫裡，今天一切都是神量給我們的，叫我們得著我們所不配得的，就沒有一個人可以自誇，個個人都要起來作見證說，這完全是神的憐憫。既然是神的憐憫，一切我所作的、所有的，都是聯於神，而不是聯於事。
譬如說，今天我們在這裡開展一個大學的工作，這是神的憐憫，這不是神的工作。今天我們在這裡有六十多處弟兄姊妹之家建立起來，你知不知道要有多少神的憐憫？你以為弟兄姊妹住在一起，一切就都成了嗎？住在一起纔是肉體被暴露的開始。如果住在一起一年、兩年、還肯留在那兒、還有動力，這都是因著神的憐憫。
但是我們容易聯於工作，多少校園工作啦，多少弟兄之家啦，怎麼傳福音啦！我不是說這些錯了，這些都是對的，這些都是必須要有的。但是在整個的過程裡，我們的感覺是憐憫呢，還是成就？
你的感覺若是蒙憐憫的，你定規是一個禱告的人，定規是一個活在主面前的人，定規是一個不斷仰望主的人，不再憑著自己的士氣、自己的才幹去作工。
但若是你摸著的是成就感，你為著成就而興奮，你就從對主的倚靠裡，從得著不配得的裡面，落到一個工作的裡面去。
保羅說，職事乃是活在憐憫底下產生出來的。我們蒙憐憫，有了這職事，就沒有甚麼可誇的，所有的一切都在乎神的憐憫，若是沒有神的憐憫，一切就都枉費了。
既是蒙憐憫，就能不喪膽
那麼，保羅怎麼來盡職事呢？
他乃是不喪膽。
保羅為甚麼不喪膽？因為他知道他能有這分職事完全是神的憐憫，完全是他所不配得的。
你若不認識神的憐憫，就會常常膽怯，因為你整個的生活，是根據你的情形。
譬如說，你今天晚上要講道，你為此禱告得多，豫備得好，你站起來就有把握，膽子就特別大。如果你昨天纔對付罪，今天早上也禱告了一個小時，偏偏下午睡過了頭，晚上你再起來講道，你就喪膽了。這就證明你是根據你的情形來盡職，你這個人還在工作的裡面，而不認識你的職事乃是和憐憫聯起來的。若是你事奉主，是在憐憫裡，就不根據你的情形，你就不會喪膽。
如果今天我在這裡說話，完全是因著神的憐憫，既然是神的憐憫，是我所不配得的，我根本就不配在這裡說話，這就和我的好、壞，我的剛強、軟弱，我的得勝、失敗，我的豫備、或沒有豫備，沒有多少關係，而是和我的靈如何非常有關係。
如果我裡面有一個認識，知道凡事都是神的憐憫，我有這一分職事完全是神的憐憫，是神從灰塵中把我提拔出來，是神向我顯現，是神向我啟示，是神自己來帶領、來祝福，是神自己來作工、來引導，是神自己把豐富加在我的身上，是神自己在我身上有變化，那我就無可喪膽了。
在工作裡就喪膽
如果我有一個自高的感覺，認為我是從美國回來訓練你們的，那我就要天天喪膽了。發了脾氣，我就喪膽；早晨不彀儆醒，我又喪膽，我這個人動不動就喪膽了。為甚麼喪膽？因為我以為是我自己在這裡服事。
為甚麼一個服事主的人，有的時候不知不覺的就膽怯了？就是因為他不是在那裡盡職事，他乃是在那裡作工。作工的人，作作就膽怯了。今天有一個機會，很合式、很順利，就作得很起勁！明天不合式了，環境不順利了，「拉班的臉色」不如前了，就作不下去了！為甚麼作不下去？因為本來神就沒有要你在這裡作工！
結 語
『我們既然蒙憐憫，有了這職分，就不喪膽』，保羅的這一句話雖是簡單的，卻是叫人滿了響應、滿了享受。他說，我這一個人乃是一個在神憐憫裡面的人；因著在神的憐憫裡，所以我所有的一切都是我所不配得的，我所作的一切都是我所不配作的，我所服事的一切都是我所不配服事的。我的所有、有作、所服事的一切，完全是神照著祂格外豐盛的恩典量給我的，所以我就不喪膽。
但願我們都能在這件事上，好好把自己奉獻給主，能對主說，「主阿，但願我是一個有職事的人，一個正常的人，而不是一個作工的人。」── 朱韜樞《馨香之氣》