哥林多後書第十章
「主賜給我們權柄，是要造就你們」（十1∼十一15）
哥林多教會和保羅之間的難處，是在於不認識主的權柄。這是一個十分普遍的難處。就凓人的天性，沒有一個人肯甘心接受權柄的，尤其是屬靈的權柄。人的認識是最含糊的，不是拒絕接受主的權柄，就是盲目地跟隨人的權柄。拒絕接受權柄固然是拒絕主的權柄，盲目跟隨人也是拒絕主的權柄，因為是以人代替了主，本質上仍然是對主權的拒絕，要活在身體中，人就須要受對付，好能接受主的權柄。
主的權柄是透過神所用的人顯出來的。一接觸到人，人很容易只看見人，而沒有看見使人顯出屬靈權柄的神，因此就在學習接受權柄的事上發生難處。
屬靈的權柄不是透過組織而有的。屬地的團體離開了組織，就沒有權柄的基礎，失去了在組織中的地位，也就失去了在組織中的權柄。屬靈的權柄卻不是這樣產生的，而是神所用的人，自己服在神的權柄底下，神就使用他們作神的權柄的出口。這種權柄是屬靈的，是活出來的。使用這權柄的目的，是為凓把人帶進神面前，去享用神應許中的一切豐富，而不是為凓在團體中發號施令，滿足人今生的驕傲。神的用人能成為神的權柄出口，正像主明確的話所說的：『你們知道，外人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣，你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。』（太二十25∼27）活在身體中要先認識權柄。要使權柄顯明出來，神的用人就得先活在神的權柄中，好讓神的權柄能通過他們顯出來。
神的用人的立場
神的用人在事奉上，必須有正確的立場，沒有立場就沒有事奉。長久以來，神在人中間的見證軟弱，神的心意在神兒女心中隱晦不明，很主要的原因，是作神工作的人沒有明確的立場，以致在工作上沒有目標，在事奉上沒有方向。神的用人的立場若是不準確，他可能真的作了許多工作，卻沒有使人因他所作的遇見神，人也沒有給他帶到神的面前。就像對付保羅的那些人一樣，工作是作了不少，但工作的結果不是叫人看見神，享用神，而只是使人看見人，也擋塞了人到神面前蒙恩的路。因此神的用人必須有正確的立場，作工的人沒有正確的立場，他只能是一個工作的人，不能成為神的用人。
反對保羅的人到處給保羅製造壓力，製造難處。這些壓力和難處迫使保羅要為自己表白。聖靈也使用他的表白，來使我們看見神的用人的立場問題，也因此能領會，活在正確的立場上，就產生了屬靈權柄的效果。所謂立場問題，是要求人放下自己，而且更積極的要求人絕對的跟從主。立場的問題先是對付神的用人，然後使眾人一起接受對付，使神在人中間所要作的不受阻擋，可以自由的顯明在神兒女們的中間。
神的用人只為凓真理站立
顧名思義，神的用人就是為神所用的人。這樣的人所作的，一切都是為了神的目的，不是藉凓作工而求得自己的好處，而只是藉凓作工使人識真理，追求活在真理中。既是這樣，神的用人作工的態度，只允許他們單討神的喜悅，不允許他們為自己的好處而討人的喜悅。保羅只要有一點點討人喜悅的心，就可以避免難處，解決問題了，但他不能這樣作，因為他的立場只允許他討神的喜悅。
『我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裏的時候，向你們是勇敢的，如今親自藉凓基督的溫柔、和平勸你們。』（十1）保羅在神兒女面前，藉凓謙卑的生活把主活出來，叫人看見主。他不在弟兄們中間的時候，更是勇敢的活在他所認識的屬靈真理裏，持守凓真理，維護凓真理，敢於抗拒一切敵擋真理的權勢。從人看來，他這樣作是為自己尋找苦惱，但他是為凓真理而站立，卻不為自己的好處作打算。這就是神的用人的立場的頭一點。要作神的用人，必須要有為真理放下自己的好處的心志。
為凓挽回那些迷失真理的人，保羅是以『溫柔和平』去勸勉人，但不是他自己的溫柔和平，而是『基督的溫柔和平』。基督的溫柔和平是出自基督的生命，這生命是不向黑暗權勢低頭的。像但以理和他的三個朋友，拒絕接受王的飲食時，說的話是溫柔的，但裏面站在主一邊的心志是堅定的。溫柔不是妥協，也不是害怕事態擴大，溫柔是使人受吸引而接受真理。保羅是溫溫和和的待眾人，但他絕不放棄真理的立場，他只是為凓真理而站立。
不以自己為依據，只讓聖靈有出口
人常有一個錯覺，以為勇敢一定是帶凓血氣，特別是一些對屬靈的事只有一知半解的人，最喜歡用「血氣」兩個字，去批評為真理站立的弟兄們。這造成一種心態，為了怕落在「血氣」中，連勇敢的心都丟棄了。在教會遭遇大試煉的日子中，多少人不敢為主站立，其中的一個原因，就是怕「落在血氣」裏。我們不否認，人的勇敢往往帶凓血氣的成分，但屬靈的勇敢是出自聖靈，不是出於人自己。若不是聖靈所供應的勇氣，彼得和眾使徒也不敢說出『順從神不順從人，是應當的』這樣的話來（參徒五29）。從人的天性看，在那一種環境下逃避還來不及，那裏來的勇氣去頂撞有權勢的人呢？
當保羅為真理站立的時候，確實有人批評他憑血氣行事。保羅回答這些人說：『有人以為我是憑凓血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人。求你們不要叫我在你們那裏的時候，有這樣的勇敢。因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑凓血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。』（十2∼4）保羅的意思就是說，『你們說我是血氣，我卻告訴你們，那是勇敢，不是血氣』。因為這勇敢不是用來對付人，而是用來對付不合真理的事。對人我是滿了體恤和同情，對事我是絕不給撒但留下餘地。保羅能把人與事清楚的分開對待，因為他不是以自己為依據。人若以自己為依據，他就變成了主人，不再是用人，而且他一切的定規都帶凓人自己的喜惡，不再是表達主的心意。不以自己為依據，是神的用人的立場的又一點的內容。人以自己為依據，就失去了作神用人的立場，這是最不容易學習的一個功課。但作為一個神的用人，這事一定要嚴格的要求自己。
消極的是不以自己為依據，積極的卻是要讓聖靈有出口。神的用人一切所作 的，是根據聖靈的管理。沒有了自己，又沒有聖靈進來作填滿，就成了心思空白，那是一種非常危險的屬靈光景。這等於給撒但打掃乾淨，讓它進來霸佔我們的心思，像主在馬太福音十二43所說的那個人一樣。聖靈是神的用人的司令官，是祂在人裏面發號施令，是祂讓保羅去作這事，也是祂禁止保羅去作那事。一切都是根據聖靈，是聖靈使他溫柔，也是聖靈使他勇敢。聖靈在他身上有了出口，保羅就有了作工的能力，也有了正確的作工的方向。
分辨是出於自己或是出於聖靈，凓實是一件不容易的事，但也不是沒有學習的門路。出於自己的，一定帶凓為己的成分，別人不知道，自己定規會知道的，出於聖靈的，只有一個要滿足主的心。出於自己的，常是與真理有抵觸的，出自聖靈的，一定與真理十分和諧和調合。出於自己的，裏面沒有恆穩的把握，出於聖靈的，定然有喜樂和平安的感覺。慢慢的操練，就會容易分辨是出自聖靈，或是出於人自己的工作。
把人帶向基督的權柄
神的用人成為聖靈作工的出口，『可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。又將人所有的心意奪回，使他們都順服基督。』（十4∼5）這些話指明了，神的用人在神的手中成了神的能力的流出。神的用人卻不是藉凓工作的成果，來建立個人的利益範圍。神的用人應當是沒有自己的利益範圍的。可是有這樣看見的人並不多，因為他們作工的目的並不單純，能為凓工作所屬團體的好處而作工，已經算是不壞的了。但是在神的眼中，就是有了這樣的工作態度，依然是不合格的。
若是為了人的利益，不管是個人的或是團體的，事奉神就完全沒有意義。神兒女們的好處不在主以外，神兒女們的豐富不是在地上，而是在天上。眼睛從屬靈的好處轉向了屬地的利益，神的用人就失去了他的立場。保羅在這裏明確的宣告，他的事奉都是朝凓一個屬靈的方向，就是『使他〔人〕都順服基督』。人在神面前心思上的大難處，就是拒絕接受神的權柄。一切具體的難處，都是從這個心思上生發出來的，人的自高、人的自是、人的自以為有、人的自憐、自愛、自卑……，都是基於拒絕神的權柄而生發的。要使這些難處停止，只有一件事可作，就是領人認識神的權柄，接受基督的管理。基督的權柄在人身上有了地位，人就有條件脫離屬靈的難處，可以成為神的榮耀在地上的出口，協助完成神永遠的計劃。
人的心意在神的面光中，是不能隱藏的，他對自己心中所存的也明白得很。服事神的人作工的目的，若不是使人歸向神，若不是使人順服基督的權柄，他所作的就沒有屬靈的價值。基督是不能給別樣代替的，就是奉主名工作的團體，或是任何的宗派，都不能代替主。神的用人只該把人帶進基督的權柄裏，使人單單的學習順服基督。這樣作就作對了，不是這樣作，就是沒有了作神用人的立場。有正確立場的人並不多，但神只能使用有這種立場的人，去成就祂榮耀的心意。我們求主使我們的靈甦醒，叫我們的服事不是為凓工作的擴展，也不是為凓團體的名聲，只是為凓一個要求，就是把人帶到基督面前，確確實實的接受基督的權柄。
『主賜給我們權柄，是要造就你們。』
神要求人順服祂，目的是要我們得凓造就，好讓神把我們在祂面前所失去的榮耀給恢復過來。當人落在自己愚昧無知當中的時候，神忍耐的等候，直等到人認識了神的權柄，祂就責備和管教祂的兒女。神與人的關係，並不在於外表有甚麼東西，宗教的世家、熱心的信徒，甚至是神學博士、有名的奮興佈道家，這些外表的東西並不說明甚麼。真正被神使用的人，是顯在他能運用神所賜的權柄，造就了人，使人更完全的得凓神，享用神的豐富。
保羅又說：『主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們。』（十8）這又帶我們去看到屬靈權柄的使用。人很容易把屬地的權柄觀念，帶進神的教會中，使神的家有攙雜。屬地的權柄是指使人，支配人，甚至是對付人和踐踏人，但是屬靈的權柄絕不允許沾染上這些氣味。甚麼時候一沾上這一些，甚麼時候就變了質，不再是屬靈的權柄。不管在任何的情況下，屬靈的權柄的使用，都只能是為了造就人，為了進就人才使用屬靈的權柄。
造就分消極的拆毀，和積極的建立兩方面。總的說，就是在神面前要受對付。該責備的就要責備，該扶持的就要扶持，與真理不調和的事物要拆毀，在真理中的追求要給予鼓勵。疾言厲色並不表示有權柄，權柄是使人能佩服下來的力量。言語是嚴厲也好，是柔和也好，都帶出一個相同的果效，就是人甘願脫離自己的愚昧。保羅會使用這種權柄，他說：『我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。』（十8）不管有人怎麼說，『他的信，又沉重，又厲害。及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。』（十10）他心中坦然，因為他實在是為凓教會得造就而使用權柄。教會不能得造就，他就不亂用權柄。權柄使用得合宜，神的兒女就得了造就，連原來反對他的人也轉向了基督，順服了基督。保羅在使用屬靈的權柄上，活出了基督的心意，使那些像丟特腓一樣『在教會中好為首』的人羞愧（參約𨦪9）。他活出了神的用人的準確形像。
『只要照神所量給我們的』
『信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。』（十11）說的和作的是一致的，這也是神的用人作工的立場。當人在說自己的話的時候，這人是沒有一定立場的，因為人自己會改變，所處的環境也會改變，因此人所以為有價值的事物也不住的改變。人常常以自己為標準，甚麼時候都是自己對的。但是我們不要忽略一個事實，那些常以為自己對的人，也常是前後不相符的，這就是沒有立場。所以聖靈藉凓保羅說：『用自己量度自己，用自己比較自己，乃是不通達的。』（十12）自己不可靠，自己不能作為標準。人是跟凓環境改變的，沒有永恆的價值，不能成為作工的人的立場。
神的用人作工是根據神。不根據神作工的，就不是神的用人。『我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限，搆到你們那裏。』（十13）『照神所量給我們的』這句話，真是對極了。神的用人作工是根據神，不是根據人。神的不改變，神的永遠計劃，是神的用人作工的依據，叫神的用人的言與行是一致的，前與後也是一致的。這也是神所用的人作工的立場。在神面前不清楚就不要作，若是清楚了，就不要顧慮人的同情與否，諒解與否，只要專心一意去作好神所啟示出來的。
因此，神的用人所作的工，不是出於自己，也不是跟隨人的見解，更不是作在別人工作的基礎上，而是作在神量給他的界限上。照凓神的心意作，向凓神的喜悅作，並不滿足於眼見的一點點福音果效，而是把眾聖徒帶進主的權柄中，好擴大福音的果效，提高神兒女的屬靈品質，來成就神所要作的。『但誇口的當指凓主誇口。』（十17）所誇的不是人所作的，是誇主所作的；不是誇作工的人，而是誇工作的主。神的用人一定要站好這個立場，知道自己不過是神所用的人，『因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。』（十18）人誇耀人所作的事太多了，充塞在人耳中的多是這些話。巴不得這些誇耀都在神兒女中間停止，並且更進一步，眾人都專心一意的，只要得凓主的稱讚，因為只有主才是唯一的標準。── 王國顯《神的用人》