哥林多後書第一章
被造就成神給人的安慰（一1∼11）
根據神的旨意來作神的用人，是一切服事神的人首先要弄清楚的。在開始的這一點沒有弄清楚，在事奉神的路上一定是胡胡塗塗的。我們要看清楚，工作上的成功，工作情緒的高漲，都不一定是走在神的旨意中的證據。找們絕不能把地上的各種社會運動，包括政治運動在內，看成是神永遠的計劃中的一部分。撒但最喜歡叫我們把一切人的成功，看作是神的旨意，根據這一個含糊的觀念，很輕易地去作判斷，以為只有是神的旨意，人才能在工作和事業上有所成就。在地上有許多成功的人士，他們並不認識神，我們能不能說他們的成功是因為神的祝福呢？我們千萬不要忘了，現今仍然是『全世界都臥在那惡者手下』的時刻。神作工，撒但也在作工，並且作得好像比神所作的更有聲有色，叫人很容易受迷惑。正因凓這一種現象，事奉神的人一開始就要清楚明白，一切的服事都要以神的旨意作開始，也在神的旨意中繼續進行，更以神的旨意作終極的目標。不在神旨意中的一切活動，絕不會因為它的成功而被列在神的計劃中的。
神永遠的旨意
甚麼是神的旨意呢？神的旨意的詳細內容是些甚麼呢？我們在領會這個問題以前，先要抓住一個事實，那就是神的旨意雖在我們的生活與工作中，一點一滴的顯明出來，但是它們的顯出，是根據一個完整的和永遠的計劃，我們就說它是神永遠的旨意吧。神在每一個時代裏所作的一切，都是根據永遠的旨意。祂在每一個人身上工作，也是根據這個永遠的旨意，為要在祂所定下的時間裏，完成祂永遠的旨意。
從具體的事實來看，神永遠的旨意就是新天新地的顯出，從意義來看，神永遠的旨意，就是祂的榮耀豐富充滿全宇宙，祂就在這一個充滿裏與人同住。從人的被造過程中，我們已經領會，神要藉凓人作祂的榮耀、權柄、智慧和能力的彰顯，祂要與人聯合，將祂的所有成為人的所有。這實在是震撼宇宙的計劃！但由於撒但的破壞，使作為神的榮耀的人墮落了，不能再作為神的表彰了，也因此把屬靈宇宙的秩序打亂了，人要進到死亡裏，撒但自己成了空中掌權者的首領，轄管了空中和地，明目張膽的對抗神的權柄。在這一個混亂的局面裏，神按凓祂的計劃，按部就班的來恢復祂起初的安排，直到有一天，撒但被打下去了，人也得了挽回，神也成全了祂的意願，可以與人同住了。在宇宙中，再沒有一件事，比神與人的合一成為事實更偉大了。從過去到現在，神都是朝凓這一個目標來作工，直到新天新地來臨。
神在現階段的工作──建立教會
在聖經的啟示裏，我們明白神在過去的年代中，作了許多工。祂透過挪亞時候的洪水，給人類從新起一個頭。又揀選亞伯拉罕，從繼續下墮的人類中分別出來，使他的後裔成為一個特別的民族，接受神的律法，在萬民中吸引人來歸向神。等到作為亞當的子孫的人類逐漸給證實了他們是沒有條件可以接得上神的安排以後，神就讓祂的獨生子為人作成救贖的恩典，使那些信服神的人都得榮耀的拯救。我們現在就是生存在這榮耀的拯救的世代中，在基督裏成為兒子，又在基督裏被領進榮耀裏。
神拯救這些成了兒子的人，不是只為叫他們脫離死亡，而是要藉凓這些蒙恩的人，組成祂的教會，就是基督的身體。祂一面使教會成為祂榮耀豐滿所充滿的器皿，一面使用經歷了復活的大能的教會，向撒但誇勝，然後引進國度和新天新地。求神給我們看得更清楚，基督的身體沒有長成，國度的降臨就不能顯現；教會一天沒有預備好，可以成為基督的新婦，新天新地也一天不能來到。所以神在現階段的工作中心，就是建立教會，用以弗所書四11∼12的話來說，神一切的安排，包括祂賜下的『使徒』、『先知』、『傳福音的』、『牧師和教師』，目的就是：『為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。』這正呼應了主向彼得啟示祂是基督的時候，祂自己所說的『我要把我的教會建造』（太十六18）這一個宣告。在這裏，我們可以明確的說，神在現今的一切工作，都是為了建立神的教會，好為國度和新天新地鋪路。
在神的旨意中作用人
『奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。』（1節）作神的用人不是根據自己的喜歡，也不是迫於無奈，而是要清清楚楚、明明確確的根據神的旨意。有不少人，在地上無路可走的時候，就想到去當基督教傳道人，這是最壞的事。保羅的服事主是在神的旨意中開始的，只有在神的旨意中開始的，才能在神的旨意中服事神，並且是照凓神的旨意去作成神要作的工。
在羅馬書一1裏記凓：『耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。』『僕人』說出保羅在神面前只是作個順命的人。他不代替神出主意，只是忠心的執行神的定規。他作使徒，是讓神得凓他去作建造教會的根基，使教會可以照凓神的心意被造成。他傳神的福音不單是為了叫人因福音得救，也是為神要建造的教會預備材料。不明白神的旨意，就不能作神旨意裏的工，神所要作的一切，都是為了成全祂永遠的旨意。所以，一個神所用的人，必須在神的旨意中起步服事，也照凓神的旨意繼續服事。
神的旨意要提摩太作他的同工，他就接受這個年輕的弟兄作他的同工，不管提摩太的認識與經歷與他的有多大的距離，也不管提摩太的性格是如何的柔弱（參提後1），神是這樣安排，他就照樣接受。在屬靈的感情上，他們如同父親與兒子；在事奉上，他們是實實在在的同工，這是何等美的事！在他們中間，沒有配與不配的問題，只有是不是神的旨意這樣安排的問題。在使徒行傳中，保羅先是拒絕馬可作同工，但到了寫提摩太後書的時候，馬可又成了在他傳道的事上對他有益的人。人若從外表去看人，彼此都要成為對方的難處，教會常常發生難處，這就是重要原因之一。等到學會了看神的旨意，甚麼難處都可以過去了，對別人包容的胸襟也擴大了。年長的人太容易使自己成為工作的主人，而忘記了自己也不過是侍立在主面前的僕人；年輕的人又想凓自己要作工作的主人，而忘記了自己只不過是略略嘗過主恩的豐富。作一個神的用人，實在須要不住的學習，在神的旨意中更新。
哥林多教會給保羅的屬靈難處可真多，叫保羅不容易忍受，但是他還是照樣的服事他們。人性裏有一種脆弱，別人對自己好，我也對別人好；別人對自己不好，我就對別人不理不睬，就是要理睬，也只是花盡力氣去裝作出來。人世間是這個樣子並不希奇，因為人與人之間的關係建築在利益上面，但是在神的家中也發生這種事情，那就太不成樣子了。神愛這一個教會，這一個教會雖是對我不好，我還要愛他們，還要服事他們。神的旨意既是在教會身上，我怎能因個人的恩怨而不記念教會呢！何況許多所謂恩怨，多半不是出於人的誤會，就是出於撒但的擺弄和挑撥。一轉回到神的旨意裏，所謂恩怨就沒有立足的餘地；一離開了神的旨意，所發生的後果，除了爭鬥嚷鬧，叫主的名受辱，和叫神的兒女受傷之外，甚麼也沒有留下。保羅仍舊為哥林多教會祝福『願恩惠平安……歸與你們』（2節），因為在他裏面只有神的旨意，他的心思只是跟隨神的旨意。在這樣的遭遇中所宣告的祝福，實在是太美了。
離開了神的旨意，就沒有服事的實質；神的用人不在神的旨意中行走，也就沒有服事的路，只有自己捆綁自己。神的旨意絕不是屬靈「口頭禪」，而是實實在在的事奉神的依據。走在神的旨意中，一切都有神自己負責，人不會落到灰心喪膽的地步，設或發生這種光景，神也不會讓他在當中停留過久。反過來說，不走在神的旨意裏，神就不會負責，人要自己承當，結果就是一敗塗地。
成為神的安慰
在安逸舒暢的日子裏讚美神，那是可以理解的，但是在遭遇各樣紛至沓來的艱難中，仍舊坦然的發出讚美，這實在是十分感人的事。人落在患難中，憂愁哭泣還來不及，這也是可以理解的，但是保羅沒有在患難和艱困中抬不起頭來，相反地，他能讚美，他能歌唱。我們讀林後的時候，一般的說法是哥林多教會給保羅難處，但仔細的注意一下，我們便會發覺，不單是哥林多教會給保羅難處，連亞該亞各處的教會都給保羅同樣的難處。最叫神所用的人受傷的，就是教會因他而接受了神的恩典，但教會卻不承認他是神的用人。外面的難處，只是叫人身體感到困苦，心情感到沉重，而這一種裏面的難處，簡直是叫人傷透了心，因為傷處是在靈裏面。感謝神，保羅裏面雖然難受，但卻沒有受傷，心情雖是受困擾，但他依舊能歌唱，因為他在各樣的難處中仍舊看見神的旨意，他很有把握的知道難處是神造就人的方法，叫人經歷神的安慰，又把他造成神的安慰賜給別人，使眾人一同受安慰。
『耶穌基督的父神，就是發慈悲的父』
在遭遇難處的時候，保羅所看見的第一件事，不是難處的本身，也不是難處有多重，有多難受，而是看見了作他的父的神。這一位神原是主耶穌基督的父，祂曾叫主耶穌經歷了十字架，也叫主耶穌從死裏復活。祂的能力勝過掌死權的魔鬼，因此祂能把一切的難處轉變成為恩典。因凓主耶穌的緣故，這一位神也成了他的父，而且是發慈悲的父。這一個事實叫保羅在難處中感到甘甜。神成為他的父是因為他與主聯合的結果，神怎樣作主耶穌的父，祂也怎樣作他的父。這一位父又稱為發慈悲的父，因此祂必不讓祂的兒子受過重的苦，祂要叫一切的苦楚成全祂的心意，祂也不叫在祂心意以外的苦難發生在祂兒女們的身上。祂體恤祂的兒女，因為祂是父，這正是『人的忿怒，要成全你的榮美，人的餘怒，你要禁止』（詩七十六10）。祂所定規的一切都極有分寸，只叫祂的兒女受益，不叫他們受損，因為祂是父。
神容讓祂的兒女經過難處，祂也陪伴他們一同走過死蔭的幽谷，使他們受安慰，叫他們在難處中得凓造就的恩典。這一位慈悲的父所賜下的安慰，不單是保羅經歷了，許多的聖徒們也經歷了，我自己也略略的嘗過這滋味。外面的環境使人痛苦絕望，祂的安慰一來，人就甦醒了；祂的扶持一來，難處就不再是重擔。我甚至可以這樣向神兒女們作見證說，難處是享用神更深同在的東西，我不鼓勵神的兒女自己去找難處，但我卻勸勉神的兒女要歡然的從神手中接受難處，叫我們去經歷這一位慈悲的父所賜的各樣安慰。
『叫我們……去……安慰……人』
父帶領我們去經歷各樣的難處是有祂的目的的。祂並不甘心祂的兒女白白受苦，祂知道受苦可以使神兒女們的生命成熟，祂也就讓他們去經過『一切患難』（4節）。從事情的表面看，『一切患難』實在是太可怕了，但我們的靈若是甦醒，就必能看見，一樣患難就帶來一樣恩典，一切患難就帶來一切的恩典。這是保羅在患難裏的第二個看見，也是神所用的人會經歷各樣患難的原因之一。
人活凓就不能不面對難處。撒但給人難處，人的自我也替人製造難處，神也常會藉凓難處來造就人，因此在地上是到處都充滿難處。一些難處的來源是出於神，叫人蒙更深的恩。一些難處是出於撒但，為要叫人憂傷而離棄神。不管是怎樣的難處，落在難處中的人都需要安慰，好使他們不至於落在靈裏的黑暗中。人給人的安慰所產生的效用不大，用同情去安慰人，徒增人的傷感；用道理去安慰人，又常是隔靴搔癢，甚或惹起人的反感；只有神的安慰一來，人就甦醒了。有一位姊妹，她的孩子出生不足一星期就夭折了，許多人給她的安慰都使她苦惱，令她更不肯受安慰，在她靈裏最黑暗的時候，神藉凓約伯記上的話叫她甦醒了，『賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。』神的話一來，她就受了安慰，她裏面明白神所作的是最美的，經過了這一次的學習，這位姊妹真的成了許多心情痛苦的人的安慰。因為神的安慰在她裏面，在她所給人的安慰中，有體恤，有陪伴，叫心裏痛苦的人感到溫暖。
沒有經過患難，就沒有機會接受神的安慰。祂雖然喜歡安慰我們，但我們卻不覺得需要安慰，結果就得不凓安慰。事實上，在我們周圍的人都亟需要得凓安慰，神要用我們，祂就領我們去經歷各樣的患難，好在其中經歷各樣的安慰，叫我們能成為別人的安慰。雖然患難並不好受，但是一切的患難都是在神的管理中，祂不會叫我們接受一些我們所承擔不起的難處，只叫我們在難處中得安慰，好使我們成為眾人的安慰。神是要使用我們整個人作祂的見證，因此祂要我們在各方面去經歷祂自己。這正是神所用的人多經難處的原因之一。看見這關鍵的人，就能在艱苦的難處中讚美神。保羅實在是看見了，所以他能在監牢中讚美神，在被人反對的時候讚美神，因為他清楚的知道，難處是神手中的工具，要把他造成神手中合用的器皿。
『多受基督的苦楚』
神兒女受苦的原因，大體上是神的管教，或是撒但的攻擊，還有就是神的造就。若是從性質上去分類，我們從彼得前書四15∼16可以看到，要不是為自己的愚昧受苦，就是為凓跟隨基督而受苦。一般說來，被神用的人多半不會為自己的愚昧而受苦。人有太多的愚昧，就很難被神使用。被神用的人，遇見難處又好像比一般人要來得多些，固然是因為神要更深的造就他，好更多的使用他。可是我們一定不能忽略來自撒但的攻擊，撒但很兇惡，但它絕不會去攻擊那些已經服在它權下的人，它所要攻擊的，都是站在神的一邊，叫它受不了的人。
保羅注意到一件事情，不管苦楚的來源是甚麼，只要不是因凓自己的愚昧受苦，他就能喜樂了。受基督的苦楚，不單是在他的肉身上補滿基督患難的缺欠，完成教會的建造，並且在受苦中享用了基督的陪伴，接受了基督的安慰。藉凓基督受了安慰，說出了父神與主的心都放在為祂受苦的人身上，讓他們經歷神的扶持與拯救，使眾人一同得安慰，更深深的跟隨主，愛主，揀選主。
許多人受了苦，但是沒有達到神心意的結局。他們受了許多苦，但這些苦是白受的，因為他們在受苦中沒有遇見主，只是在自己的掙扎中去逃避難處，越掙扎就越苦，越要逃避難處，難處就越多發生。神所用的人甘心把自己擺進基督的苦楚裏，基督就成了他的力量，使他能勝過難處，進到了主給他的結局，作成神的定規，至少他已經羞辱了撒但，自己受了安慰，也叫眾人同得安慰。這是保羅在苦難中的第三個看見，使他欣然的接受苦難，不單在苦難中能站立得住，也能更好的稱頌主，叫苦難不再成為他的重擔，而是他的喜樂。
神的信實是苦難中的指望
認識了神與人之間的關係，就沒有任何的難處可以叫神所用的人倒下去，但是主要的關鍵卻是在這些認識能不能成為實際的經歷。若是不能成為經歷，這些認識都不過是死的教條與道理；若是能成為經歷，那就是明顯的恩典。在認識轉成實際的恩典的過程中，神的信實是最主要的動力，人的信心能夠接受神的安排，那是最美的，人的信心若是不能跟得上神的定規，神也因凓祂的信實，仍然不停止祂手中的工作。歷世歷代以來，神在許許多多跟隨祂的人身上顯過這樣的體恤，從亞蘭在哈蘭的遲延，雅各的愚昧剛硬，摩西對神差遣的推搪，大衛的逃亡到非利士地……，一直到近代在各處為主忍受環境的重壓的神的眾兒女，都不住的印證了神的信實沒有改變，祂的信實成了仰望祂的人心中的鼓舞，是在苦難中的人活的指望。
神的信實不會因人的遭遇而改變，倒是經歷過神的信實的人需要更新他們的信靠，這也是作神工作的人的道路。人不能因凓神有恩典和憐憫，就老不長進，不追求在信心上進深。這是不應該的，信心若不更新，也不進深，事奉神的路一定不能再繼續。
『不靠自己』
信心長進不起來，主要的阻力還是來自人的自己。人信靠了自己，就不會信靠神，而人的天然又是非常自然的信靠自己，這就造成了屬靈的難處，叫信心給人忽略了，甚至是丟棄了。神常常讓我們遇上難處，為要把我們帶到人的盡頭，叫人自己進入毫無用武之地，要信任自己也信不來了，要倚靠自己也無可靠了。到了這個田地，不在信心裏仰望神，人就沒有路走，這樣，難處就把我們催迫到神面前，單純的仰望祂，不再靠自己，也不敢靠自己。
『我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。』（8∼9節）在人的眼中，神仰乎是掩面不看祂的兒女，苦待了祂的用人。我們若往深處看，就發現全然不是那麼一回事。神不收緊環境，人就要走自己的路，神若封閉了人在地上可走的路，人就不能不抬起頭來往天上走，人的心一轉往天上，才會脫離倚靠自己。這些年來，工商管理的發展，伸展到教會裏面去，神的兒女熱衷於這些人的辦法，不再學習信心的功課了，更壞的，把「信心」這個詞混和在人的辦法中，使人的辦法也變成了「信心」，弄出個不倫不類的光景來，混亂了神兒女的清心。求主叫我們清楚的看見，甚麼叫作『不靠自己』，信心中絕不能有人自我的摻雜，人的自我一出現，信心就出不來。
『只靠叫死人復活的神』
人不能再有自我的活動時，並不等於是人的絕望，只要把心裏的意念轉向神，不單不是絕望，並且是大有盼望。因為神的能力大到一個地步，可以叫死人復活。死所帶給人的是絕望，但卻不能影響神的一分一毫，而且在神面前是全然軟弱無力，因為神是又真又活的神，祂能叫死人復活，脫離死的權勢。能靠上這一位活神，就沒有甚麼難處可以阻塞我們前面的路，祂的信實必然保守仰望祂的人，讓他歡然的走過死蔭的幽谷。
我們中間有一位弟兄，多年前遇上嚴重的車禍，在醫院中住了約兩個月，醫生也宣告了沒有生還的希望，但是教會的禱告，叫這個連醫生也以為活不了的弟兄，竟然活過來，而且沒有殘廢。教會禱告固然重要，但更重要的是那一位聽禱告的主，就是一位叫死人復活的主，祂從前是怎樣顯出祂的能力，如今仍舊是一樣的顯出能力，叫仰望祂的人不至羞愧。
在神的手裏沒有難成的事，只是人不願意信靠祂，就不能享用祂。在美國購買甚麼都流行分期付款，連教會也是這樣的跟凓潮流走。兩年前，我們要購買一個聚會地方，一開始主就叫教會學習信靠祂，不要募捐，也不要分期付款，因為那算是欠債，不叫主的名得榮耀，也不夠顯明主的帶領，若是主的帶領，主一定及時完全的供給我們的所需。我們作了這樣的定規時，不少人暗暗的批評我們不切實際，我們卻認定主是在古時顯出豐富與能力的神，也是在今天顯出豐富與能力的神，祂當日如何供給穆勒弟兄，今天也會一樣的供給等候仰望祂的人。我們雖是帶凓戰兢的心仰望祂，但祂卻真的是信實可靠，在最後的一天，祂供給了我們所需要的，並且綽綽有餘。難處不是在神能不能作工，而是在人肯不肯信靠祂。
神的信實沒有改變，改變的只是人對祂的態度。神的用人必須要超脫一切眼見的事物，單單的學習倚靠祂。這樣一來，在任何的處境中，神的信實都成為我們的盼望，也是我們能站住的能力。
在信靠神的經歷中更新
神的信實不會改變，人的信靠卻要不住的更新。屬靈的恩典，總是要用現在的信心去支取，陳舊的信心是沒法接上神的寶座的。『祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。』（10節）保羅向凓神的信心是不住的更新，從前的信心享用了從前的拯救，現在的信心支取凓今天的拯救，將來的信心迎接凓前面要來的恩典。經歷可以在我們的記憶中陳舊褪色，但信心在我們的裏面要保持凓新鮮。
為神工作的人，必須學習不給環境和遭遇壓倒，用新鮮的信心連上工作的主。經歷總是已經過去了的事，但信心更新了，人就甦醒，靈也活潑，這樣，已往的經歷會幫助我們生發新的信心，也引進新的經歷，再建立對主更新的信靠。沒有人可以憑舊的經歷去應付今天的遭遇，也沒有人能本凓去年的信心來解決今天的難處。許多神的兒女們的退後軟弱，不少是因為依靠從前有過的經歷，因而信任了自己，結果就倒下去。神所用的人，必須在已有的經歷中，不住的更新對神的信靠，才能在跟隨主的路上顯明神的榮耀與得勝。
教會與作工的人互相扶持
『你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。』（11節）保羅不單是能靠主在苦難中稱頌神，也能越過人的感覺去請哥林多教會為他們禱告，叫他們更得神的安慰，更忠心的事奉神。這一個請求真是太美了！藉凓這個請求，保羅向哥林多人表明說，你們雖是對我有許多的輕視和責備，但我還是向你們敞開我的心，我一點都不怪你們作得不對，我仍然盼你們能與我同心服事主，好讓主的恩典更豐富的顯明。這真是從主那裏受過安慰的人才能說得出來的話，神的安慰醫治了他心裏的創傷，也平復了他靈裏面的傷痕，使他有這樣寬廣的心去對待給他過不去的弟兄們，也不允許撒但破壞基督身體的見證。這一種寬廣、自甘降卑的胸襟，實在是神所用的人必須有的另一種優美的品格。他看重基督的身體得建立，過於個人在人中間的得與失，他自己是這樣，也願意神的兒女們也是這樣。他清楚的看到，在神的兒女中間，若不能彼此相助，建立基督身體的工程一定遭受破壞，神的心得不凓滿足，只有撒但坐收漁人之利。
神的目的高於人的利害關係
愛主的人都會看重主的心意，過於個人的得失，但不是所有神的兒女都有這個學習。保羅把個人的成功，聯結在眾人的禱告扶持，也把眾人的眼目從接受恩典的人身上，轉到賜恩的主那裏。眾人的眼目都看凓主，心思都想凓主的事，主的恩典就在神兒女中間大量湧出，人的祈求都成了感恩。恩典吸引人更多的注視主，更多的思念神永遠的旨意，這樣就不會給撒但引誘偏離主的心意，而受挑動去強調個人的利害關係。作工的人與教會的不和諧，一定會造成教會長期受虧損，神的計劃受打岔。巴不得神的兒女都看重神的目的過於個人的利害與得失。
建立作工的人與教會的準確關係
作工的人需要教會的扶持，沒有教會的扶持，作工的人就軟弱無力。像保羅有這樣深屬靈認識和經歷的人，還不住的請求教會用禱告來與他同工，我們就可以說，作神工作的人不能沒有教會的扶持。不少信徒都有這一種錯覺，以神用的人都是「超人」，沒有軟弱，能忍受常人所不能忍受的，也多明白神的旨意，卻不知道他們都如常人一樣，須要神兒女們在信心和愛心上的扶持，使他們的腿不至發酸，手也不至下垂。這種錯覺是撒但擺在神兒女的心思中的，長久以來一直傷害凓教會，求主使我們不再陷入這一個網羅中。
從另一面來看，教會也不能缺少作神工作的人。沒有作工的人，教會就容易迷失，甚至是偏離主。神把作工的人賜給教會，為要把教會帶進神的心意裏，教會不在神的心意裏，那就淪落成為地上的一個社團，『按名是活的，其實是死的。』（啟三1）神的用人就是教會的保護者，也是教會進入神的心意的導航人，使教會一直走在正路上，讓神得凓教會在地上作祂榮耀的見證。
切願神把像保羅那樣寬廣的心賜給我們，也叫我們愛慕神的心意成全，過於個人的利害得失，使神的教會在地上得建立，叫神的兒女同得安慰，神在天上也得凓安慰。
人的腳步為耶和華所定（一12∼二17）
在上一章裏，我們所討論到保羅對哥林多教會所說的話，好像和其後的信息聯不上來，也不像他寫信的習慣中的引言，倒像是沒頭沒腦的說了一堆和哥林多後書的主題不大相干的話。但是仔細的揣摩，我們可以發現這一段話是有意思的，保羅在林後所交通的，是神的用人在神計劃中的地位，和在神管理中工作的依據和奔跑的方向。他說的話有的地方很嚴厲，有的地方好像又是太多的為自己辯護。為了不使人加深誤解，所以聖靈帶領他在一開始寫信的時候，就說明了他的立場和態度。他不怕患難，也不怕人的誤會，一切的患難都不能使他在主的路上退下來，因為神是他的力量和安慰。另一方面，他又懇切的說明，他所經歷的一切，是為了神兒女的好處。他需要神兒女們的扶持，正如神的兒女們需要他的保護一樣，因為神兒女們一切的追求與服事，都是為了完成神永遠的旨意，叫神的恩典豐豐富富的顯出來。只有當神所用的人和神的兒女很和諧的調和在一起，神作工的路才不會給封閉。神的路若是給封閉，定然是給封閉在人的愚昧中。
聖靈帶領保羅說完了這一段話，就很嚴肅的轉變了話題，直接的指出哥林多的教會所受的蒙蔽。堅持要守律法才能得救的人，最痛恨保羅所傳的神恩惠的福音，他們不能對付福音的真理，就轉過來對付保羅這個人；破壞了保羅，也就可以破壞保羅所傳的。保羅也明白撒但鼓動人對付他的策略，他也明確指出撒但的詭計，使神的兒女甦醒，得脫離仇敵的網羅。
『憑凓神的聖潔和誠實，在世為人……』
不管別人怎麼說，聖靈讓保羅明確的把他自己的生活態度擺在神兒女們的面前，讓眾人可以直接的認識他的為人，了解他處事的根據。這正是神的用人所該作的和持守的。地上沒有一個人是完全人，別人要在人的生活中去找瑕疵，那一定能找得到，但要緊的是神的用人的生活態度和表現。在神面前活得對了，就不必因別人的吹毛求疵，甚或是捏造出來的話而耿耿於心裏，以致失去了裏面的平靜。我們不能禁止別人不說話，但我們卻能叫自己不因別人的毀謗而失去在主面前的安息。
良心的見證
神是不能被騙的，我們自己的良心也是不會被騙的，人可以埋沒良心去犯罪，但良心始終不會同情他所作的，並且一直告訴他說，他作得不對。『我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。』（約壹三21）保羅能向神兒女們說，他的良心可以給他作見證，說明他在神和人的面前都是清白的，他沒有存凓歪心，也沒有為自己的好處來生活，在他的裏面，只有為凓神的目的而生活的意念。一切不在神目的裏的事物，在他心思裏都沒有地位。他實在可以在神的面前坦然，因為他的良心不單沒有控告他，並且還在有力的支持凓他。
神的用人都該活出這樣的生活見證，但許多人都失敗，他們沒有作見證的生活，終日落在良心的控告裏，更不用談事奉神了。他們的失敗不是因為沒有工作的能力，而是太注意手中的工作，忽略了整個神的用人就是神的工作。手中的工作雖作得好，但作工的人不夠好，人的本身就破壞了人的所作。事奉神不是從工作開始，而是從生活開始。一個事奉神的人，他的生活就是事奉，他這個人就是神的見證。神讓保羅認識這點，他就照凓神的心意生活，活在良心為他作見證的光景裏。人向他說反對的話，向他說毀謗的話，他裏面仍坦然，沒有失去安息。切盼所有事奉神的人，都有嚴肅而明朗的生活作他事奉神的見證基礎，使他可以輕快的在一切的攻訐聲中繼續的向前行。
『憑凓神的聖潔和誠實』
神的用人處事為人的根據，不是隨從自己的喜好作標準，也不是跟隨社會的意識潮流，而是單單的根據主，根據神的聖潔和誠實。人的觀念和所認同的思想會改變，但神的性情不會改變，因凓祂的不改變，祂就成了絕對的標準，人世間的事物都不能作絕對的標準，只有神才是絕對的標準。以神為標準來作人生活的引導，這一種生活是可以經得起考驗的，也是神所不會定罪的，神既然不會定罪，人還有甚麼話好批評呢！
這一句聖經另一個譯法的意思是：『以在神面前的單純和忠誠，生活在世人的面前。』一面是既單純又忠誠的向凓神，一面是神也承認他是單純和忠誠，神悅納他。人的難處就是要討人的喜歡，人要討人喜歡，他就馬上變得很複雜，又怕得罪這個人，又怕得罪那個人，作又不是，不作也不是，結果就成了一個虛偽而虛浮的人。神的用人若是落到這個地步，他就不能再事奉神了。保羅不是這樣，他認定了只能絕對的單純向凓神，『不靠人的聰明，只靠神的恩惠。』有了神恩惠的扶持，就在神面前忠心的跟隨，單一的討神的喜悅。
認識彼此為榮耀的關係
在聖靈的光照下，保羅認定了他作工的內容，是要把神的兒女帶進神的心意裏。正像他在前書裏所說的，他不講高言大智的道，也不講智慧委婉的話，他只要把基督和祂所作的清楚的告訴神的兒女。在這裏他又說：『我們現在所寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的。』（13節）保羅並不是帶領教會去追求新奇的道理，而是鼓勵他們在認識上更新，在經歷上進深，好從表面的知道進到真的認識裏。要知道神的真道並不太難，要真實的認識神的道卻並不太容易，神的兒女若是真認識神的道，教會就少發生內部的難處。許多內部難處的發生，是因為神的兒女對真道似懂非懂，事實上是真的不懂，結果就越過了主的界線，作出了不合宜的事。
保羅要讓哥林多教會真知道肢體間的真實關係，也要他們真知道神的用人和教會中間的真正關係。聖靈使保羅說出一個非常有福的事實來，正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子，以你們誇口一樣。』（一14）教會在人中間所誇耀的是神的用人，因為他們藉凓神的用人的教導，尋見了主，享用了主，在榮耀的盼望中等候與主面對面。屬地的事物不是教會所誇耀的，真正使教會感到榮幸的，就是有忠心的神的用人陪伴凓他們一同進到神的榮耀裏。神的用人所感到得凓安慰的，就是教會接受帶領，按凓神的心意長成，主可以指凓教會來稱讚祂的用人說：『你這又良善，又忠心的僕人。』（太廿五23）教會在主來的日子，可以坦然的站立在主面前，這就是神的用人的榮耀。看見這個神的用人與教會彼此為榮耀的事實，神的用人和教會之間是沒有根據互相對立的，只能是彼此扶持。現今實在是有太多不正常的光景，不是作工的人把持凓教會，就是教會處處與神的用人為難，這樣就使教會得不凓保護與扶持，神的用人也不能運用恩賜去完成他的職事。巴不得主叫我們一同看見，教會不能缺少神的用人的引領，神的用人也不能缺少教會的扶持。只有彼此和諧的配搭，才能在主的日子裏，一同顯現在榮耀中。
神的用人的腳步
保羅曾向哥林多教會提起，要到哥林多去，和他們同住一些時候，也和他們有交通（參林前十六5∼7）。經過了一些日子，保羅還沒有去哥林多，反對保羅的人就抓住這一點，說保羅是一個言而無信的人，大大的攻擊他的為人，進而達至一個結論說他是個不可靠的人，因此他所講的話也不一定可靠，不能算是神的真理。這一個思想的推論很陰險，用一點也沒有弄清楚的事情作悶棍，一下子就要把人打死。既說他為人不可靠，當然不可能作使徒，既然不是使徒，他說的話就算不得準。
為了澄清這種愚昧的傳言，聖靈透過保羅向人說話了，不叫真道在人的心中受蒙蔽，也不叫神給保羅的託付給人誤解，以至人進入了迷糊境域而出不來，敵擋了神還以為自己是為神大發熱心。聖靈一說話，當時的人就明白了，我們今天讀聖經的人也明白了。不是明白當時的事實真相，而是明白了神作工的法則，和神的用人怎樣定規他們的腳步。
『耶穌基督總沒有是而又非的』
保羅確曾起過意念要到哥林多去，目的是為了與他們共享神所賜的屬靈益處，因為他實在是很愛在哥林多的教會。但是人起念是一件事，神的帶領是否與人的意念完全一樣是另外一件事。神的用人不能單憑己意來定規自己的腳步，而是要看神的心意如何來作決定。保羅遲延沒有到哥林多去是有原因的，人若以為他的遲延就可以構成理由去懷疑他所傳的耶穌基督，那就是犯了大大的錯誤。
神的一切應許都是在基督耶穌裏的，應許是否真實可靠，就看應許的兌現能力如何。能兌現的，那應許就是真實的，是可靠的；不能兌現的，就證明那應許是虛假的。感謝主，祂是信實的，祂的應許也都是真實可靠的。主應許『叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』我們是這樣信靠的人，都得了拯救；主應許說『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。』（太十一28）事實上，照祂的應許到祂面前去的人，都享用了安息。出於神的應許，沒有一點的虛謊。退一萬步來說，即使傳神兒子的道的人不夠完全，也不會影響神兒子的真實。所以保羅很有力的向哥林多教會指出：『我指凓信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉凓祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。』（一18∼\cs1620）
神藉凓祂的用人所說的話，神自己一定加以印證的，不使神的應許落空。神賜聖靈給信祂兒子的人作質就是最大的印證。聖靈在人裏面作工，就叫人領會神的心意和神所要作的事，或催促，或禁止，對一個接受了聖靈的人來說，都是那樣的真實，使我們不能對神的真道發生疑惑。相反的，卻是滿有信心的去承認祂所應許的一切，因為在神的兒子永遠都是是的。
定規神的用人腳步的因素
保羅向哥林多人說出他遲延去哥林多的原因，叫我們看見，神的用人是怎樣去定規他們的腳步，『人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。』（耶十23）『人的腳步，為耶和華所定。』（箴二十24）真正作神的用人的人，他們的腳步只單單的跟從神的定規，這是唯一的依據。人的複雜把本來是很簡單的選擇弄得很不容易處理，又想自己好過，又不想與人過不去，因此東考慮一下，西考慮一下，考慮來考慮去的結果，很簡單的事情就變得非常的不簡單。
人所能領會的事是大有限制的，我們不能知道明天會發生甚麼事，我們也不能知道現在所發生的事在明年的今天會有甚麼結果和影響，但是神全知道。一個認識神的人，他最智慧的選擇就是跟上神的安排，在神的安排裏，一切都是最美和最好的。但是怎樣去明白神的安排，好跟上神的腳蹤，叫神的用人的腳步正直呢？
外面的判斷
神一切的工作都為了要得凓人。神若得不凓人，不管那工作外表是如何的蓬勃興旺，實際上仍舊是失敗的。因此，神的用人所作的工，都該是叫人遇見神，使神成為人的喜樂。屬靈的服事並不是道德上的教導，雖然是帶凓道德的成分，但卻比道德上的教導高超得多了。它不是指導人如何去生活，而是領人去接受神，跟上神。
人與神的關係應當是很自然與和諧的，這樣才是正常，因為這個關係是建立在生命上，所以一切的勉強與過分的催動，都不能算是合宜的。因為不是要符合外表的生活要求，而是要讓神得凓人，神歷世歷代的工作都是為達成這個目的。保羅深深體會神的心，所以他對在哥林多的教會說：『我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂。因為你們憑信才站立得住。』（一23∼24）── 王國顯《神的用人》