哥林多後書(五)保羅的表白
五. 保 羅 的 表 白（十：1－十三：10）
從第十章以後是保羅向哥林多教會的表白，更顯明他工作的秘訣及他的為人。我們從四方面來看這段經文。
（一）屬靈的兵器（十：1－18）
（二）屬靈的憤恨（十一：1－15）
（三）不得已的自誇（十一：16－十二：18）
（四）向教會的警告（十二：19－十三：11）
（一）屬靈的兵器（十：1－18）
屬靈的兵器對主的工人是最重要的。這兵器不單直接的面對撒但，更是面對撒但在人心裡所築起來的堅固營壘，和那攔阻人認識神的事。屬靈的兵器必須具備以下三個條件：1 能力。2 權柄。3 界限。
１. 能力（十：1－5）
當時在哥林多與加拉太教會裡，有些假使徒在破壞神的教會，保羅對他們有同樣的勸導。那些按著外貌看人的假使徒批評保羅：“他的信又沉重，又利害；及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。”（十：10）。保羅沒有出眾的儀錶,但他那爭戰的兵器卻不是屬血氣的。所以不要以外貌看神的僕人,人雖藐視保羅,但他在屬靈的界限內,能運用他的權柄和能力,因為那些教會就是他在福音中所作的工作。
這屬靈的兵器，用途就是“可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”（十：4－5）。有時我們聽道不受感動，總是看人的缺點，那就證明我們心裡已有了營壘。因此我們要攻破這撒但所築起來的營壘，但要注意，不可攻擊人。一切屬神的人，都要讓主攻破心中的營壘。什麼是營壘？應該如何對付它？從第五節可看出來：“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”
（1）各樣的計謀
人心比萬物都詭詐，壞到極處。這裡“各樣的計謀”不是指著不信的人，乃是指哥林多教會那些已得救卻沒有為主而活的信徒，雖是教會的肢體，實際的生活仍是憑著自己的意念。“計謀”也包含計畫的意思，撒但常藉著我們自己的計畫反對神、不順服基督。這計畫就是一個堅固的營壘，我們一定要把它攻破。我有一位同學辛勞為主工作，有一次染上白喉症，經中西醫診治無效，受了不少苦。有一天在半睡之間看見了異象，兩匹瘦馬拉著一輛載重的大車，雖用盡氣力卻不能拉動大車。他問主這是什麼意思？主回答他說：“你自己拉吧！在你的教會中沒有主。”他聽後身體發抖十分懼怕，明白自己以往是依著自己的計畫作工，雖然辛勤勞苦，卻沒有主的同在。求主幫助我們，丟棄自己一切的計畫，成為主合用的器皿。願聖靈開啟我們的眼睛，叫我們看見主的計畫，不是聖靈來成就我們的意思，乃是我們去完成主的意思。
（2）自高之事
各樣攔阻人認識神的那些自高之事，也是堅固的營壘，要用屬靈的兵器攻破。也許別人不知道你心裡有自高之事，神卻知道一切。有人問我為何他不能得到聖靈的充滿？我說那是因為你驕傲的緣故。“自高”不是真高，它能攔阻你認識神。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。比方在見證會上，主感動你站起來說話，你因為自己口才比不上別人，而不肯為主作見證。你以為這是謙卑，其實是驕傲心理在作崇，因為盼望自己有好口才可以炫耀一番，所以保羅說要攻破那些自高之事。他寫這些正是哥林多人對他的態度，他們自己靠血氣行事，還敢自高地批評保羅。我們若肯留意屬靈的事，在每次聚會上都必可得造就。縱然聽到的道理似乎很平凡，但若存心謙卑，每句神的話都可叫我們得益處。
（3）將人的心意奪回
我們必須用神的話將人的心意奪回。因為“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。”（來四：12）。神的話若把一個人抓住，那人就無法逃脫，繞了幾個大圈，至終還是回頭。
攔阻聖靈工作的，不是那些批評人或不信的人，卻是受了聖靈而靈性未成熟的人。往往我們雖受了聖靈，卻沒有結出聖靈的果子，難怪會受到人的攻擊。哥林多人雖受了聖靈，但生活還是按照世人的樣式。世人是不看內心只看行為，神卻是看內心不看外貌。所以我們不誇自己的行為，而是把神大能的明證擺在人前。求主施憐憫，使我們有能力將人所有的心意奪回，把攔阻人認識神的那些自高之事、堅固的營壘，一概攻破了。
2. 權柄（十：6－12）
第八節說：“主賜給我們權柄。”這屬靈的權柄，是教會負責人或傳道人都當具備的。教會是平等的，誰也不能轄制誰。但若有人從主領受了屬靈的權柄，無論他是年長或年輕，都該順服他。保羅不使用屬5世的權柄，卻絕不放棄屬靈的權柄。在哥林多前書第一章十四節，保羅聲明他除了基利司布和該猶以外，沒有給別人施洗。他沒有使用這施洗的權柄，是因為他從起初就知道哥林多人有嫉妒分爭的事，若給他們施洗，他們就更容易說是屬保羅了。因此保羅將這事交給當地的長老，使受洗的人歸入神的教會。保羅也勸弟兄把那收了繼母的人趕出去，他用屬靈的權柄，奉主的名，把那人交給撒但，這並不是棄絕他，乃是要叫他悔改，重新接納他。如同一個姐姐見弟弟不聽媽媽的話，就拒絕帶他出去玩，弟弟若表示肯改過聽話，姐姐也要改變態度帶他去玩。教會拒絕一個人，也要有這種用意。
在一間教會裡，有位弟兄經常犯罪屢勸不改，眾人就禱告求神管教他。過幾天那人果然出了事，受了神的管教就悔改了。這就是屬靈的權柄，不是為著敗壞人，而是叫人得益處。
3. 界限（十：13－18）
保羅說他寫這信不是威嚇他們，“信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何……我們不願意分外誇囗，只要照神量給我們的界限構到你們那裡，我們並非過了自己的界限，好象構不到你們那裡。”（十：11－13）
這界限的問題在今日很難講清楚，因為今天傳福音的範圍有點混亂，有些人是亂撞，在別人所立的根基上建造，享受別人所勞碌的。我們應該去開墾荒地，在主給我們的範圍裡作工，照顧我們自己勞碌得來的果子，這並不是說我們不到別處作工，教會荒涼也不去奮興，乃不越過界限搞亂了別人的工作。有些人在別人的成果上誇囗，如同那些傳割禮的人，他們到加拉太、哥林多，勸人守律法受割禮，自己便來自誇。我們應該求主讓我們不越過屬靈的範圍。
（二）屬靈的憤恨（十一：1－15）
這段經文講到神的僕人為哥林多人所起的憤恨。我們要注意兩件事。
１ 要保守教會存純一的心（十一：1－3）
２ 攔阻假使徒工作的機會（十一：4－15）
１. 要保守教會存純一的心（十一：1－3）
有些牧師見信徒到別的教會去聚會，他擔心信徒走錯路，受了迷惑接受異端，這是在教會作監督者的責任。但有些教會負責者卻不象古時使徒們的存心。他們是害怕自己的團體和地位受搖動。有時正是恩典來臨，反倒把門關起來。
這裡的“憤恨”原文是“嫉妒”的意思。如雅歌八章六節的“愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。”如果丈夫看見妻子和別的男人有不正當的來往，他是何等的憤恨！我們的主看見教會不貞潔，也是如此，保羅的憤恨正是這種情形。在十條誡命中提到耶和華是“忌邪”的神，也是“嫉妒”的意思。在舊約時代，神常說悖逆的以色列民是淫婦，見人順服撒但就憤恨，主對我們的愛，正如丈夫待妻子，所以我們該向他存純一清潔的心。
通常人說一個人若愛慕世界，就是不向基督存純潔的心。其實信仰不純正，也同樣是不向基督存純一的心。第四節說：“假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。”這裡說到一切不正當的信仰都是偏離基督。從教會的歷史看來，撒但常是放一些福音中不該有的東西去混亂神的道，它把萬國的榮耀給你，讓你敬拜它；它讓你在神的旨意以外把石頭變餅；總是引誘你不向基督存純一的心。它讓你在真理上不是不信，而是信得偏差，不是不叫你追求聖靈，乃是讓你所受的聖靈差一點。假使徒所傳的受割禮的道，不過是在福音上有所增刪，但無論是增加或刪除一點，福音就不成為福音了。
或者有些弟兄對於守安息日有些問題，若在正確的信仰之中，只有這件事使你良心不安，那也無可厚非，因為有人看這日比那日好，有人看日日都是一樣，我不願意為著日子、節期的事責備你，使你跌倒。但假若你認為不守安息日就不能得救，恩典還必須加上律法，這就不對，是傳另一個福音。律法與福音混合是絕對不許可的，保羅在加拉太書第一章說若有人傳另一個福音，就應當被咒詛。弟兄之間在某些事情上有不同的看法和意見，可以彼此接納。惟獨關乎基督、聖靈、復活種種基本的信仰不同，就得馬上斷絕來往，因這會引誘我們失去那向基督所存純一清潔的心。
今日信徒的心田枯乾，實在需要聖靈大大的澆灌下來。但並不是一切的靈都可信，要試驗是否與聖經相合。有位弟兄有一種異能，他能正確清楚地知道別人的事。他很愛真理，要試試那靈是否聖靈。就問：“你是否承認耶穌是道成肉身來到世上？”那裡面的靈馬上咒詛耶穌。從那天起，他奉耶穌的名命令那邪靈：“污穢的靈啊！我不再信你的話，從今以後你要完全離開我。”從此邪靈離開了他，不久這位弟兄真的被聖靈充滿大有能力。另有一位弟兄，你若坐在他旁邊，他能洞察你心中任何的罪。有一天我問他：“假若耶穌讓你今天就失去這能力，你願意嗎？”他說：“哼！”從他這麼一哼，我就知道他愛那靈勝過愛主，他向基督已失去了那純一的心。願神幫助我們，把自己如同貞潔的童女，獻給基督。
２. 攔阻假使徒工作的機會（十一：4－15）
第十二節說：“我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。”這就是神的僕人所要作的事。我在河南看到某間教會，聖靈充滿那裡的信徒，他們對牧師所說的話並不完全服從，牧師在他們的事工上無從插手，有一位屬靈的弟兄說：“若我們想要幫助某些人，不單要有他們所有的，更要有他們所沒有的。”這話使我得著提醒。保羅白白的傳神的福音給他們，雖是從別的教會取了工價，在許多事上卻為他們效力，但在他自己缺乏時，從不累著他們，生活也不依賴他們供給。假使徒可不那樣，他們行事詭詐，裝作使徒模樣，卻沒有使徒生活的樣式，工作是為吃飯和酬勞。所以保羅敢說：“既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。”（十一：10）。一個傳神的真理的人，在行為上、工作上，都該謹守自己，背負主的十架，人必能認出真或假的使徒。求主把真實的能力、屬靈的兵器和權柄賜給我們；也給我們那出於愛主的憤恨，作真理的守望者，慎防假使徒的工作。
（三）不得已的自誇（十一：16－十二：18）
這段經文是經歷，不是道理。我的經歷太少，只能將這裡的教訓擺在大家的面前。我們今日作神的僕人真是不敢這樣自誇。只願使徒的腳蹤引領我們緊緊跟隨主。保羅的自誇不是出於驕傲，而是出於不得已。這自誇並不敗壞人，反倒看出使徒的分量。保羅所誇的是什麼呢？
1 更多的苦難（十一：16－33）
2 更大的啟示（十二：1－5）
3 自己的軟弱（十二：6－10）
4 不累著教會（十二：11－18）
1. 更多的苦難（十一：16－33）
這段話不單是說給哥林多人聽，也是說給假使徒聽。自誇雖是愚妄的行為，但由於哥林多的假使徒以自己的出身和身份自誇（十一：18、22、23），質疑保羅的權柄，所以保羅不得已也要自誇。廿到廿一節說：“假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。我說這話是羞辱自己，好象我們從前是軟弱的；然而人在何事上勇敢，（我說句愚妄話）我也勇敢。”從這裡可看出，這“軟弱”不是心靈的軟弱，乃是外表的受辱。保羅在提起自己的經歷時，重點是在他所受過的苦，以人看為軟弱的事來誇囗。
保羅的意思是說，不論別人怎麼待我們，我們似乎是失掉了權柄；好象是我們軟弱，他們倒是剛強；我們是愚拙的，他們倒是聰明的。並不是保羅沒有權柄享受，乃是為主的緣故忍受苦難。苦難是得榮耀的道路，神僕之印證。這就是保羅不得已的自誇，不象我們所誇的是財富、知識，甚至是我們的講道。
有些人想，我已受過許多苦，求主讓我以後不再有苦難。其實不論一生順利或多苦難，只要是出於神的旨意，我們都該順服。有一次我和內人彼此說：“大概再過三五年，現今的困難就會過去了，還能總是這種光景嗎？”但在禱告中主卻對我說：“我叫你一輩子都這樣。”我答應說：“主若願意，什麼都好。”希伯來書十一章卅五節說：“有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。”
我們追求聖靈的充滿，但也求主給我們樂意跟隨主的心，這樣的苦難是世人所不能理解的。有時覺得自己很是虧欠主，我現在雖為西北佈道的工作禱告，但有時我不敢禱告下去，我害怕主打發我去受苦。但若是主的旨意要我去，主也必叫我不懼怕，勇敢向前。
在加拉太書六章十七節，保羅說：“從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。”這印記是神的僕人極大的榮耀。有些人從神學院畢業後，就鑲起那畢業文憑掛在屋裡，這並沒有什麼不對，但卻不如羅身上帶著耶穌的印記。他不但謙卑象主，所走的路也象主那樣孤單，這不是肉體作成的，乃是全能的聖靈成就的。當教會大受逼迫時，一位神忠心的僕人被逮捕，在他被焚燒之前，那些關心他的信徒說：“求你在死的時候，告訴我們主與你同在，我們就得安慰了。”他說：“我舉起右手作表示罷。”行刑那天，他的雙手被繩子捆綁，以致不能舉手，那些去看他的人心中很焦急，看著黑煙冒起，還不見他舉手。不久，火將繩子燒斷，他即把那被燒掉一半的胳膊高舉起來，表示主與他同在，信徒的心因此得安慰。從古至今，多少神的僕人在苦難中榮耀主。也願主賜給我們這種心志。
有一位一生服事主的老牧師，夫婦兩人沒有子女。有一次談起誰先離去見主面呢？他們說哪一個先走都不好，不如一起走吧！後來察覺這種想法不對，即使是一人先走，有主的同在就夠了。不久師母病重，牧師天天到醫院去看她。一天早晨師母歸主了，醫院裡差人送信給牧師，敲門卻無人應門，破門而入時卻看見老牧師拿著聖經坐在椅子上，已經歸主了。主叫他們一同回家，他們的心早已預備好了。
有時環境不順利、道路不通暢，我們還是要走這路，若我們明白神的目的，就知道這道路是有福的。太順暢的路反倒讓我們不安心。有一位忠心的僕人，為主名受盡了辱駡，惟獨沒有下過監牢受鞭打。他對主說：“主啊！我嘗過了很多苦難，惟獨你受的鞭打，我沒有嘗過。”後來主讓他經歷了這些，不論苦難多麼大，主都把他拯救出來了，為此神的名大得榮耀。十字架的道路是可以繞過去的，只要稍微變通、妥協一回，就可以不受苦，做一個平平安安的傳道人。求主叫我們不要繞道而行，而要走這條直路，一直走到主的面前。在舊約的“路得記”裡，我們知道路得可以回娘家而不去猶大，然而她卻選擇跟隨婆婆去了猶大過貧困的生活，以致後來得了很大的福份，就是她的後代中生出了主耶穌。她若怕受苦而回家去，必不能得著這後來的榮耀。還有，大衛也能早些作王，但他對神存敬畏的心而不憑血氣行事。當掃羅落在他手裡時，跟從他的人說：“現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地；一刺就成，不用再刺。”大衛卻說：“不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？”（撒上廿六：7－9）。求主讓我們不做繞圈子的僕人，雖然所走的道路是世人不需要走的，然而十字架的甜蜜也是世人不能享受到的。前面帶領我們的，不是大復興，乃是主的十字架。
2. 更大的啟示（十二：1－5）
我們在跟隨主的道路上，啟示和顯現是不可少的。這並不是說都得上三層天，或象約翰在拔摩海島見異象那樣（啟一：9）。我們在十字架前開了心眼，必得看見替我們死而復活的主，這是很重要的啟示。當耶穌問門徒說：“人說我人子是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”（太十六：13、16）。從那次以後，主才向他們指示那更深奧的事。神的工人對於基督的認識，應當比別人更深，最低限度也得比他所牧養的人深。求神給我們更清楚的啟示，更深切的認識主。
保羅說：“我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去……他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。”（十二：2、4）。這在基督裡的人是保羅自己，保羅不象其餘的使徒一樣見過耶穌，但他對於主的認識，無論是基督的降生、受死、復活、顯現、再來，和教會的各樣真理，都很清楚。他所得的啟示，正如摩西一樣，他怎樣在山上領受建造會幕的樣式，今天我們也當為著教會的樣式，向神求更大的啟示。
在你傳道的地方，一切的樣式皆是從啟示來的麼？單是聽人講是不夠的，人云亦云，在神的工作上沒有價值。應是你自己心中從神的僕人的講道當中得著亮光，讓你看見山上的樣式。這並不是說不領受人的教訓，乃是說，確實的得了主的啟示，纔能放膽去作，這樣就不至灰心，也不至違背神的旨意。我們作一個隻傳道的工人是不夠的。應當清楚知道自己所傳的道，和自己的生活，是否經過神的審查。保羅是被神審查過的傳道人，所以他敢說：“從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。”
我並不反對見異象。可是我們要小心被異象牽引而遠離了主，愛恩賜勝過愛主，這是很可怕的。用異象來見證榮耀主是可以的，但有些人不是傳釘十字架的耶穌，而專傳異象，欺哄人跟隨他，這是上了魔鬼的大當。保羅所經歷過的異象、奇事，若都寫下來恐怕比聖經還厚，但在哥林多後書十二章所提到的啟示，他隱藏了十四年，在不得已的時候，才用冷靜的態度簡單的說出來。如果有人以為現今不再有這種神跡奇事，我們必須告訴他們，聖經有的，今天都有，我們也可以用一些事實來作見證榮耀主名，但若帶著自誇的態度卻是不對的。
也有些時候，主給我們一個特別希奇的經驗，是不能對人說的。這是主和我之間的私事，如同丈夫對妻子說的親密話，豈能都對外人講呢？主給我們的經歷，有明顯的，也有隱藏的。獨一的寶貝，只能讓親密的人知道。所以神的僕人，有一些經歷是沒有必要對人說的，若把一切所有的都倒出來，有時反而不能造就人。
3. 自己的軟弱（十二：6－10）
保羅說：“恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：‘我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。’所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。”（十二：7－9）。常有人問這根“刺”到底是什麼呢？有些學者認為那是一種頑疾，但聖經既然不明確說出來，我們也不必太追究。反正無論主加在人身上什麼難處都是刺，這刺是神在他身上的旨意，因為神的能力在人的軟弱上就顯得完全。
我們軟弱麼？保羅也軟弱；我們受撒但的攻擊麼？不要緊，神的僕人也受它的攻擊。保羅不但誇他所得的啟示，也誇他的軟弱，這正是高舉基督蒙恩的秘訣。我們軟弱的時候，正是顯明主剛強的時候。健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。並不是說我什麼都夠好了，再加上聖靈充滿就更完全了；而是因為我軟弱到底，才完全需要主的能力。河南有一位牧師，他的生活非常聖潔，他講得救的道理時，聽眾都撲倒在地，如同到審判台前一樣。但他被聖靈充滿時，曾俯伏在地兩小時禱告認罪。一個被神重用的僕人，他會覺得自己沒有一技之長，若以為自己有才幹，就顯不出主的榮耀來。一位傳道人述說他如何整理一個殘缺不堪的教會，怎樣出力復興工作、捐錢、蓋禮拜堂，最後才添上一句話：“唉！這也是神的恩典！”這“也”字顯示出他看重自己的才幹過於神的恩典。真願我們不使手段，隱藏自己，單靠著主誇囗。
4. 不累著教會（十二：12－18）
保羅對待哥林多人，只有這件事是與別的教會不同。“我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神跡奇事、異能，顯出使徒的憑據來。除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧！”今日關乎傳道人的生活、經濟，雖然問題很多，但只要是奉神的差遣，一切就不成問題了。有手藝的人，不妨一面作主的工，一面作手藝賺錢，到了事工太忙而放下手藝時，主也會負責。如果教會出了問題，就象保羅對哥林多教會一樣，不叫教會受累。我曾見過幾位神的僕人，因為清楚明白主的命令，就到某教會去作工，每天講道三次，卻不需要教會提供膳食，他們不肯累著教會。但在河南，我卻曾聽人說：“我真怕這些傳道人，人都不樂意招待他們，他們卻硬留下吃飯，非吃光了不走。”所以，憑信心作工的人該格外小心，要依靠主的供應，不要累著教會，在腳步上絆倒人。
（四）向教會的警告（十二：19－十三：11）
這末後的一段是保羅對哥林多教會的勸勉與警告。可分四小段來看：
（1）警告與勸勉（十二：19－十三：2）
（2）軟弱與剛強（十三：3－4）
（3）自省與信心（十三：5－6）
（4）作完全的人（十三：6－11）
1. 警告與勸勉（十二：19－十三：2）
前面已經說過，保羅遲去哥林多教會的原因，是因他們中間還有犯罪的人沒有悔改，等他去的時候，必須大眾沒有憂愁，從前雖然寬容，若再去必不寬容。所以保羅說：“這是我第三次要到你們那裡去。‘憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準。’”（十二：1）。這不但為警戒當時的教會，也是今日教會辦理事情的準則，在這裡我們得到兩方面的教訓：
（1）先提醒他們省察自己。因怕他們中間有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、譭謗、讒言、狂傲、混亂的事。又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改。這些問題是保羅所不寬容，也就是主所不寬容的。保羅就是怕他們落在神的審判裡，求主保守我們的囗和心都清潔，有謙卑的態度，雖是被人譭謗，我們卻不可譭謗人。天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯，他不說別的，只說主責備你吧！（猶：9）。肢體之間應該只有勸勉，沒有譏誚、譭謗、論斷。有時神的好僕人也有缺欠，有些弟兄竟敢論斷他，這是神所不容許的。如同米利暗攻擊摩西，卻遭到神大大的斥懲。在舊約“尼希米記”和“以斯拉記”裡，以色列人回國不但是為建殿，也是要對付那些犯罪的百姓。今日建造屬靈的工作也是如此。不單建造，也要拆毀。
（2）主不把超過我們能力的重擔放在我們身上。如在啟示錄二章，主責備推雅推喇教會的使者，說他們容讓耶洗別教訓人，卻沒有說該如何把他們趕出去，因他們的勢力太大。乃是說：“我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。”（啟二：20－25）。但對哥林多和加拉太教會當中犯罪的人，主卻要眾人把他們趕出去，或是與他們隔絕。對於這些事，主的要求絕不過於人所能作的。若在某地方，你沒有說話的地位，那麼就只保守你所有的就是了。但一有機會，就該照著真理講，若有能力卻不願對付罪惡，將來主要向你追討。
2. 軟弱與剛強（十三：3－4）
第四節是全書最重要的一節，和四章七節同樣重要：“他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。”這是保羅作工的秘訣和屬靈的權柄。他的權柄並不是囗舌鋒利能說服人，也不是手段高明能把教會管理得住，乃是“因他軟弱”，軟弱的工人是最好的工人。主的受死是“被”釘十字架、“被”殺的羔羊、“讓”人辱駡、“讓”人鞭打。軟弱是自己不動，任神安排。我們若能象主那樣軟弱，就是得力的秘訣。有時神讓我們患病，是要叫我們學習軟弱。有一位同工要到上海去作工，一到上海就病了。他向主禱告說：“求你讓我起來！”主說：“起來作什麼？”他說：“起來為主作工。”主就說：“那樣我就不讓你起來。”主要讓他躺在床上學習軟弱依靠主。所以我們必須好好學習軟弱，就更能明白神的旨意，讓神有所作為。慕迪是一位認清神旨意的人，有一次他要去芝加哥帶領一個商人的聚會，就給叨雷先生一封信，請他在芝加哥預備一處大會場，每天上午十點聚會。叨雷回信說上午十點商人們沒有時間，聚會應改在晚上八點。但慕迪憑信心吩咐他不可更改時間，聚會那天，叨雷以為只要有一二百人就算好了，及至他到了會場，門前竟都滿了人，他甚至要從窗囗爬進去。今日沒有慕迪，是因為我們太多自己的計畫。其實我們不需要胡思亂想定下計畫，只要垂手待立，神永不誤事。
以賽亞書六十三章十二節說神榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，因此摩西向海伸杖分開海水，這不是摩西的本領，乃是神的大能。創世記三章廿二節，耶和華神說：“……現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃。”神“恐怕”他們又憑自己的意思伸手破壞神的事。
以弗所書一章三節說：“他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。”那麼我們為什麼不能享受這些福氣呢？就是因為我們常靠自己的心意去行事。神為何不把醫病的恩賜給我？因為若我有這恩賜，我一定不問神的旨意而到處給人治病。我們真需要學習動或不動都聽主的吩咐。保羅雖有醫病的恩賜，他卻不為同工特羅非摩治病，因他在禱告時明白，這病也是神的旨意。保羅不但手不動，甚至連意念也不動。正如主在客西馬尼園對父神的禱告：“不要照我的意思，只要照著你的意思。”
3. 自省與信心（十三：5－6）
“你們總要自己省察有信心沒有？也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？”（十三：5）。保羅為什麼說這番話呢？因為那些假使徒說保羅到處去碰釘子，得不著通達的道路，是可棄絕的。保羅的意思是：我們似乎是被神棄絕的，一切的事不被人接納，我也能忍受，然而卻必須運用這屬靈的權柄。他提醒哥林多人和那些假使徒，要自己省察是否有信心？也要自己試驗是否被神棄絕？這裡有一個標準：一個不被棄絕的人，是有耶穌基督住在心裡的人。
得救唯一的憑據就是信心，這不是行異能的信心，而是信神兒子的信心。我們怎麼知道神是我們的天父呢？怎麼知道神的兒子進入我們心中呢？聖靈開我們的心眼，我們的信心就知道了。保羅警告他們，若心中沒有耶穌基督，恐怕自己反被主棄絕了。
4. 作完全的人（十三：6－11）
保羅說：“既使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。”（十三：9）。神的僕人願意教會更完全。不要以為自己比別人所領受的恩賜更多，就可以停止不追求長進，而是要完全象天父一樣。神要帶領我們追求進步，不但賜下聖靈的恩賜，更要滿有基督長成的身量。願主把這種追求完全的信心放在我們裡面。
第十一節是保羅從三方面來勸勉：
（1）個人方面
ａ. “願弟兄們都喜樂”。喜樂是基督徒得勝的秘訣。如果今天你從早晨就被撒但奪去喜樂，這一天你必定失敗。喜樂失去多少時間，失敗就佔據多少時間，因為在主裡的喜樂就是我們的力量。
ｂ. “要作完全人”。有一位老太太說：“我已經老了，神是寬宏大量的，還計算我的小錯誤嗎？”神不看老少，要我們作完全人。亞伯拉罕九十九歲時，神對他說：“你當在我面前作完全人。”（創十七：1）
ｃ. “要受安慰”。憂愁是撒但攻擊我們的好機會。我們若有憂傷，總要受安慰，不論是主親自的安慰、弟兄姐妹的安慰，都要滿有聖靈所賜的喜樂剛強起來。
（2）別人方面
ａ. “要同心合意”。有時聚會中禱告的感受不太好，就是因為眾人沒有同心合意，有些人有點長處就高傲，我們應看別人比自己強，應該同心合意竭力的追求。
ｂ. “要彼此和睦”。不可志氣高大彼此爭論，在基督裡不可論斷批評。在言語上吃點虧，在物質上受點損失，都不必放在心上。要象主饒恕我們一樣去饒恕別人。聖徒當中有了嫌隙，若不趁早和睦，必要失去喜樂和能力，也攔阻聖靈的運行。
（3）神的方面
“如此仁愛和平的神必常與你們同在。”我們只要順服，神必賜恩。注意這裡的“如此”，意思是說，只要我們照著以上所說的去行，仁愛和平的神，必常與我們同在。我們若有嫉妒紛爭、驕傲，和神的心意相背馳，神如何能與我們同在呢？阿摩司書三章三節所說的“二人若不同心，豈能同行呢？”正是這個道理。
保羅真是一個不求自己益處，只求眾人益處的傳道人。“即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜”。他的意思是，人看我們是好是歹，我們都不在意，任憑人看我們是被棄絕的吧！只要教會長進，信徒得造就，我自己受苦受辱，都沒有關係。他只用從主領受的權柄教導和勸戒各人。甚至有時帶著刑杖嚴厲地對待（十三：10），目的是把各人完完全全地引到基督面前。當時雖然有誤會、譏笑、譭謗，等到聖徒長大時，就要明白屬靈父親的一片苦心了。即使在這個世界無法表白，到基督台前就一清二楚了。因此保羅的一生，只知道忠心盡職，不知道埋怨叫屈。只求教會的完全，不計較自己的利益。我現今把他對以弗所長老說的話引來作這一段的結語：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”（徒二十：24）
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楊紹唐《神的工人》