哥林多後書第十二章
為甚麼我要在前面這樣不憚其煩地細數往事？因為這段歷史可以標明保羅在哥林多後書12章提到的事件之年代。他寫道：「前十四年。」往前推算，他指的是在大數停留的那十年。他回顧十四年前的往事。時間的推移可以闡釋許多事物。他在回顧十四年前的事時，又再度誇口。
留意他的方法，是非常有趣的。他在前一章已說過，現在又重複一遍，「我自誇固然無益，但我是不得已的；如今我要說到主的顯現和啟示。」然後他開始用第三人稱，似乎在講述別人的事，「我認得一個在基督裏的人。」我們一直讀到12:7，才會發現原來他寫的是自己。「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高。」哦！保羅，原來你就是那人，我們終於發現是你！是的，他嘗試著用置身事外的態度敘述這件事，但卻無法貫徹始終。他在12:7終於洩露了自己的身分。
他所說的是怎樣的一個故事？那是一段雙重的經歷，先是崇高的啟示，繼之是深沉的孤寂。保羅在誇口。他曾被提到三重天，被提到樂園，「聽見隱祕的言語。」這異象如此希奇，以致於他描述為「所得的啟示甚大」。還記得我在美國的時候，有人問我，你相信這故事嗎？保羅的意思真是他的身體被提，抑或只是他的靈？我的回答很清楚。我親愛的朋友！既然保羅兩度說他自己都不知道，我怎麼可能知道？「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。」那確實是一次奇妙的被提。他被提到三重天。這是希伯來式的用語，相當於後面的那句「被提到樂園」。在希伯來人的思想中，三重天是眾聖徒和天使所在之處，就是我們所謂的天堂。第一重天是大氣層，第二重天是星際太空，第三重天是在這一重之上，之外的地方。三重天是神彰顯、臨在之處，神的兒子曾從那裏降到世上，那裏住著被成全的眾聖徒，以及天使，天使長，基路伯，撒拉弗──那就是樂園。保羅稱其為甚大的啟示。他說他「聽見隱祕的古語，是人不可說的」。他也從末道出所聽到的是甚麼。有人問我可曾有過類似的經歷，不！從來沒有。你想其他人會有過這種經歷嗎？這是毫無疑問的。我確信諸如此類的經歷一定只是在某種環境下，賜給某些人的，而且往往帶著特定的目的。這是非常有趣的經歷。常常有人迫不及待地要告訴我他們所看見的異象。我總是對此存疑。如果一個人真得著這類的異象，他會保持緘默的。十四年過去了，保羅隻字未提；即使現在，他也絕口不說他看見了甚麼。這是不可言喻的，非人口所能描述。何等崇高的經歷！
然而接下去的經歷卻是一種深沉的黑暗。它可分成三方面：
１．是肉體上的。「一根刺加在我肉體上。」譯成「刺」不大妥當，原來的意思是一根樁子，這字的含義相當於釘十字架，但它是在肉體裏面。
２．是屬於心靈上的。「撒但的差役要攻擊我。」
３．是屬靈上的，他的祈求末蒙應允。
極大的黑暗、孤寂緊隨著先前被高舉的經歷臨到了他。他肉體中有一根木樁，形同被釘十字架。沒有其它的字句比這更能描述人肉體所受的折磨。然後是撒但差役的攻擊。對於這攻擊，我們多少能領會一些。當我們肉體軟弱、飽受折磨時，撒但就乘機來攻擊我們的心靈。我可以想像他說，神既是良善的，為何允許這些事臨到你？第三方面是，「為這事，我三次求過主。」這裏不是指真的有三次。希伯來文裏，「三次」是形容詞，指不斷的，連續的，一而再、再而三的。「我三次求過主。」但木椿仍在，撒但的差役沒有離去，顯然他的禱告末蒙垂聽。讓我用另一種方式說，神用拒絕回答了他的祈求。神拒絕讓他脫離肉體中的木椿和撒但差役的攻擊。神確實回答了他，答案是──不！
下一句是，「祂對我說。」似乎神是當時、當地對他說的，但我並不如此認為。我相信是在他飽受痛苦，想逃避卻又逃不掉之後，神才對他說的。「祂對我說，我的恩典夠你用的。」保羅明白一切苦難的目的。那是甚麼？「免得我過於自高。」這話他重複了兩次。
崇高的屬靈經歷最大的危險是帶來驕傲。我認識一些人，他們去參加培靈奮興會並大大蒙福；問題在他們回來之後，就開始自高自大，輕看教會別的肢體。保羅看清了苦難的目的，「兔得我過於自高。」
他也看到使他免於自高的方法。「所以有一根木樁加在我肉體上。」加給他的？木樁是恩賜？撒但差役的攻擊是恩賜？禱告末蒙允許是恩賜？這些都是加給他的。我不知道他當時是否把這些當成恩賜？當然不是，因為他求神叫這些離開他。如今十四個年頭過去了，他有足夠的時間領會神的作為。這些事是十四年前發生的，如今主對他說，「我的恩典夠你用的。」
請留意他對苦難的態度改變了。我們讀下面一段話時，都會不自禁地頤抖起來。「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我；我為基督的緣故，就以軟弱，凌辱，急難，逼迫，困苦，為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」這不是對神的安排盲目服從，而是一個人明白了他所想要逃避的事原與他的靈魂有益之後，所發出的心聲。「免得我過於自高。」這個理由是否太薄弱了？一點也不。沒有甚麼比自大、驕傲的基督徒更妨礙神的工作了。「免得我過於自高。」他為了神拒絕他的祈求而感謝。他發現那是出於無限愛的拒絕。
我的老朋友Oliver Huckell曾寫過這樣的一首小詩：
「我感謝你，因禱告未蒙應允，
你只溫柔仁慈地回答我──不！
在那艱難的時刻，
這字沉重地敲擊著我的心。
我渴望喜樂，然而你知道
憂傷是我最需要的恩賜，
在那奧祕的深海裏，
我學會了去注視聖靈。
我渴望健康，你卻賜我
痛苦的祕密寶庫。
在呻吟中，我的心
再度找到基督。
我渴望財富，你卻常給我
貧窮的財寶，
你教導我擁有金心，
那是天堂最寶貴之物。
我感謝你，因禱告未蒙應允，
你只溫柔仁慈地回答我──不！
在那蒙福的時刻，
你的保留減輕了我一切的重擔。
這是保羅所謂有一根刺「加在」我肉體上的意思。
我們不妨略事停留在這節寶貴的經文上，「祂對我說，我的恩典夠你用的。」十四年過去了。這句話是否逐漸向他展露清晰？我相信是的。這句話是甚麼意思？神的豐盛之領域，就是能力的領域，是為了成全祂的旨意。神是充足的。「夠」這個字的意思是「提起」，「忍受」，「承擔」。「我的恩典夠你用的。」這話在保羅的領受是，你知道你是在我的恩典之中，這就夠了。你的一生是有意義的。聖經中還可以找到一些奇妙的例證。尼希米的時代，當百姓悲哀哭泣之際，他對他們說，「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼8:10）。意思是，那討耶和華喜樂的，就是你們的力量。
以賽亞書最突出的句子之一是「耶和華卻喜悅將祂壓傷」（賽53:10）。基督一切的痛苦，患難，都被放在神恩典之處。那是神的目的，神的旨意。我們知道神為何如此作。為了我們人類，為了我們得救恩，神「卻喜悅將祂壓傷」。祂的心以此為滿足。
如今保羅說，刺是神的「恩典」。這是能力的內在祕訣。它啟示了一切經歷的價值。「我的恩典夠你用的。」這話的含義可能比我們一般的瞭解更豐富。我們通常的領會固然沒有錯。我知道你在困苦中，我必扶持你。但這句話的含義不止如此。患難本身就是過程的一部分。我們的主離開世界之前曾對門徒說，「你們的憂愁要變為喜樂」（見約16:20）。不是說你們要在苦中作樂，而是你們的憂愁要轉換為喜樂。從憂愁中滋生出喜樂。在受苦中生出能力。這是保羅說「祂對我說」的意思。有一度我曾被許多事困懮，我試著替這些事找出一個解釋，我也很想逃避其中某些事，卻痛苦地發現我根本無路可逃。但在整個過程中，我發現一切事原來都是出於神的旨意，最安全的地方就是那能討神喜悅的地方，不論在那裏是受苦也好，喜樂也好；被高舉也好，被隔離也好。正如保羅在另一卷書信中所說的，「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐」（羅12:12）。
他的道歉（12:11-13）
這是奇妙的篇章，記載著奇妙的事蹟。結尾部分保羅再度重申他與眾使徒是平等的，他不在那些最大的使徒之下。神也透過他行了神蹟，奇事，異能，他知道自己的使徒權柄，並且為其辯護。如果他一定要誇口，就誇他的軟弱，以及在他的軟弱裏所彰顯的基督之榮耀。
哥林多後書12:14-13:14
首先請留意保羅在這裏所說的，「如今我打算第三次到你們那裏去。」到了第13章開頭，他似乎已打定了主意。「這是我第三次要到你們那裏去。」我已預備妥當，即將動身前去。這句話頗難解釋。有人認為他的意思是，這是他第三次打算前去。我的領會不同，因為不久之後他提到，「正如我第二次見你們的時候。」我相信保羅此處是指他有意實際去探望他們。他一面考慮前去，一面在這封信結束的地方很謹慎地表明他寫這封信的態度。他不太在乎他們是否贊同他的舉動，他在乎的是他們是否得到神的稱許。這是他寫哥林多前、後書的主要目的。因此他所傳達的信息是出於他對神的一種責任感，以及他對此責任之權柄的認識。最後他宣告他第三次前去所用的方法，那就是嚴厲的審查。
12:14-18的敘述已觸及這個主題。他在這一段經文裏介紹了最後幾件事。他明白指出他不要累著他們。他下次再來的時候，仍要使用先前的方法。他們必須記住，他沒有成為他們的重擔；他與他們之間沒有任何金錢上的關係。他作工末得工價或獎賞。下次他再來的時候也是一樣。「罷了，我自己並沒有累著你們，……我是詭詐，用心計牢籠你們。」這話引起許多不同的解釋。他是甚麼意思？他指他們是詭詐的，所以他將以其人之道還治其人？或者他認為自己是詭詐的？或者他是在開玩笑？我想都不是。我想保羅的意思是，有別人說他是詭詐的。有人說我是詭詐，用心計牢籠你們。但緊接著下去的一句話是完全相反的觀點，「我……佔過你們的便宜麼？」
我們已說過，保羅寫這封信的時候，心中想到一些反對他，批評他，否認他權柄的人。其中有些人說他是詭詐的。他沒有從他們那裏直接得到過任何資助，即使有也是間接的。這是他說這番話的背景。他否認他們的批評，「罷了，我自己並沒有累著你們……我……佔過你們的便宜麼？」他們暗示他在金錢上受惠於他們，或者透過他所差派的人佔他們的便宜。對這些指控，他一律否認。他用問話的方式表現他和他所差去的人都末佔過他們的便宜。「提多佔過你們的便宜麼？我們行事，不同是一個心靈麼？不同是一個腳蹤麼？」他聲明在聖靈的引領下，任何人都不可能以詭詐，欺哄行事。
他寫此信的目的見諸12:19-20。他們誤以為他在為自己分訴。這點他們完全錯了。他告訴他們事實。他是「在基督裏」「當神面前」說話，而他的目的是在造就、建立他們。這裏再一次啟示基督工人應有的態度，那就是始終以建立、造就他們傳信息的對象，作為他們的首要目標。
他兩度重複了兩件事。「怕我再來的時候，」「又怕」他們不合他所想望的。這正是他寫此信的原因。我相信他的意向是很嚴肅的。「又怕有分爭，嫉妒，惱怒，結黨，毀謗，讒言，狂傲，混亂的事。」免得這些事發生。我們必須回到第一封信，去找出他說這句話的意思。那裏提到，教會裏有分爭，他不得不寫信告訴他們，他們在基督裏原為一，應該在生活、行動上有合一的心。此處他反過來，列出一個單子，說明他們若不合一會有甚麼結果。「且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧；又因許多人從前犯罪，行污穢姦淫邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」他寫這封信，就是因為看見他們邪蕩，悖逆，不肯悔改。──《摩根解經叢書》