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哥林多後書第十二章

 

三.超自然的經歷(12:1-21

前章保羅歷數自己為主受苦的經歷,證明他一點不在最大的使徒之下。本章還是繼續為他使徒的職分辯護。但本章偏重於講述他從神所得的特殊啟示和超自然的經歷,是任何別的使徒所沒有的。他被提到三層天,聽到樂園隱秘的話語。他所領受的啟示之大,甚至神要加一根「刺」在他身上,免得他過於自高。全章除了超自然的經歷外,也充滿了愛心的勸勉。

1.          三層天的啟示(12:1-10

A.啟示與樂園(12:1-4

1     1. 無奈的誇耀

「自誇」原文kauchaomai,新舊庫本譯作「誇耀」(參英文修訂R.V.),並非專指為自己誇耀,也可以為某人、某事、某物誇口。這字除了譯作「自誇」「誇口」之外,有時也譯作「歡歡喜喜」(參羅5:2),「樂」(參羅5:11),「誇獎」(參林後7:14;9:2),「喜樂」(雅1:9)。這字在新約書信中,以本書用得最多。按英文K.J.V.本字譯作glory(誇耀,榮耀)的共十一次(5:12;10:17;11:12,18〔二次〕,30〔二次〕;12:1,5,6,9)。另外譯作boast(誇口)共七次(7:14;9:2;10:8,13,15-16;11:16)。

保羅再次表明他是無奈之中才說出他的經驗。本節所說的「自誇」指下文他所講述的經歷,但他可以指11章所講的經歷。保羅雖然有很豐富的屬靈經歷,但是他並不喜歡到處講自己的經歷,倒是在不得已的時候才提到他個人的經驗。就像11章下半所講許多受苦的經歷,除了本書以外,我們並沒有在別的書信看見保羅提過。本章提到他樂園的經驗也是這樣,只講過這一次,以後就沒有再提了。

2   2. 到過三層天

「人」實際上就是指保羅自己。怎麼知道這個人就是保羅自己?從下文的話可以看出。「我就是願意誇口,也不算狂,因為我必說實話,只是我禁止不說,恐怕有人把我看高了,過於他在我身上所看見、所聽見的」6節),又在7節說「恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高。」保羅不直接用第一身講這經歷,因他是為哥林多人的無知,不得已要講一些屬靈的經驗給他們知道,所以講的時候,用第三身的講法。

「他前十四年被提到第三層天上去」,當然是指保羅本書以前的十四年。在十四年以前保羅已經有被提到第三層天的經驗,可是他能夠藏在心裡十四年之久沒有講出來,他從來沒有拿來誇口,以顯示他的屬靈程度;現在不得已要說的時候,還是用一種比較隱藏的說法。從這一點我們就可以看見,保羅屬靈的容量非常的大。

2-3 3. 被提到三層天的感受

這兩節經文的意思,就是描寫保羅當時被提到三層天的感覺,連他自己也說不出到底是他的身體被提上去呢?還是在靈的境界裡面被提上去?所以他說:「或在身內,或在身外,我都不知道」「三層天」,代下2:6曾提到「天和天上的天」,而詩148:4「天上的天和天上的水」的講法。與本節保羅的見證合起來,可見聖經以神所在的「天」為第三層天,也就是超越宇宙之上的天──物質界以外的境界。第一層天就是物質界的宇宙,第二層天,按弗2:2推想,大概是指撒但現在所住的「空中」

4     4. 聽見隱秘的言語

保羅聽見甚麼隱秘的言語我們不知道,但必然跟他所得的啟示有關。下文7節說:「恐怕我因所得的啟示甚大」,可以證明他從樂園隱秘的話語中得了啟示。保羅在加1:11-17曾見證,他所傳的福音是直接從神的啟示而來。這樣,他所得的啟示,大概跟他所傳的福音有關。根據本節,可見樂園是在第三層天。主耶穌曾經應許被釘十字架的強盜說:「今日你要同我在樂園裡了」(路23:43)。這樣看來,信徒死了就到第三層天的樂園。

B.保羅的誇口(12:5-6

5-6   「為這人」,實在就是為保羅自己。保羅為著盡量隱藏自己,所以用第三者的口吻講經歷。「我要誇口」,為甚麼要誇口?就是為神給他的這經驗誇口,要歸榮耀給主的意思。「但是為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口」,保羅彷彿是另外一個人,為那蒙了恩而有這特殊經驗的保羅感謝主,但為他自己是沒有甚麼可以誇口的,除了他的軟弱以外,沒有甚麼值得說的。

「我就是願意誇口,也不算狂」,因為他說的是實話,不像一般人的自誇,常常言過其實。但雖然這樣,他還是禁止不說。有十四年之久,他沒有提到他被提到樂園的經驗,惟恐別人把他看得太高。能這樣「恐怕有人把我看高了」,而禁止自己不說出被提到三層天的經歷達十四年之久,這件事本身和被提三層天同樣難能可貴。

C.刺和恩典(12:7-9

7-8   加在保羅身上的刺是甚麼?聖經雖未具體說出,但上下文所給我們的暗示,已經足夠讓我們領會它的主要意義。在此注意有關這根「刺」,聖經所已經告訴我們有五點:

1. 它是一種限制,叫保羅不至過於自高。

2. 它是加在保羅「肉體上」的(7節)。換言之,是關乎肉身方面的難處。

3. 它是從撒但而來的攻擊,神允許撒但的差役攻擊保羅。「差役」原文是單數式的,可能指某一特別跟保羅作對的假使徒,也可以指某種疾病或困難。

4. 它是神加在人身上的,不是因人自取或犯罪而有的。

5. 保羅曾三次求神叫這刺離開,他卻未蒙應允。

一般人的推測認為這刺很可能就是指保羅身上的某種頑疾。按加4:14,15;6:11,加拉太人曾願把眼睛剜出來給保羅,而保羅的字又要寫得很大,似乎暗示他眼睛不好,但這只是推測而已,不能作實。

照這節經文顯示「刺」「十字架」有明顯的不同。那就是:聖經提到背十字架時注重人的自願選擇。基督被釘十字架,就是祂自己情願的(約10:18)。但「刺」卻是神加在人身上,縱使求神拿去也不一定蒙應允的。

9     注意本節首句「祂對我說」,表示下句是神對保羅那三次祈求所給的答覆。這答覆不是應許就要把「刺」拿掉,而是宣告祂的恩典是夠用的。這樣的宣告告訴我們三項要訓:

1. 不要一直注意「刺」是否拿開,要注目在祂的恩典隨時都夠用的事實上。

2. 祂的恩典既然隨時夠用,「刺」是否拿去都不要緊了。「夠用」直接跟「刺」比較來說,祂的恩典夠我們勝過「刺」所帶來的難處或痛苦。

3. 「刺」是否存在既然不要緊,祂為什麼還要加那根「刺」呢?要祂的僕人從經歷中認識自己的軟弱,又從軟弱中認識祂的能力,終於學會了不為「刺」的存在憂慮,只靠基督的能力的覆庇。這就是神加刺在祂僕人身上的目的。

D.小結(12:10

10    上半節的「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦……」就是第9「軟弱」的解釋。上節保羅說「更喜歡誇自己的軟弱」,他的軟弱是甚麼?就是「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦……」

本節下半:「因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強」,應與上節的末句「好叫基督的能力覆庇我」對照。怎麼會「甚麼時候軟弱甚麼時候就剛強」呢?因為甚麼時候軟弱,就在甚麼時候更專心倚靠基督的恩典,讓基督的能力覆庇他。就在基督的能力覆庇他的時候,他就剛強了。

2.          使徒的憑據(12:11-13

A.被逼作「愚妄人」(12:11

11    這一節說他是被逼而成為愚妄人,與上文說他是不得已而自誇意思相同。哥林多人的幼稚無知,逼得保羅像愚妄人替自己吹噓。

「被你們強逼的」另一個意思是:我根本不是愚妄人,是你們硬把我看成愚妄人。所以保羅不得不提出他作使徒的憑據。雖然保羅自己算不得什麼,但是「沒有一件事在那些最大的使徒以下」,類似的話在11:5已提過一次,這是第二次。

B.兩樣憑據(12:12

12    「百般的忍耐」指面對各種不同形式的痛苦而有的忍耐,像前章所提到的各種心身的痛苦和逼迫等。這些也是使徒憑據之一,卻是很多人忽略了的。

「神蹟奇事和異能」,雖然並非只有使徒才能行神蹟、奇事、異能,但使徒卻有這種特賜的權柄(也是使徒的憑據之一)。例如:彼得能叫欺哄聖靈的亞拿尼亞和撒非喇死在他的面前(徒5:1-11),又能叫死了的多加復活(徒9:39-42);保羅叫行法術的以呂馬眼瞎(徒13:11)等。

神蹟、奇事、和異能雖然用字不同,實質上是同一回事,不過「神蹟」偏重出於神的作為,「奇事」著重事情本身的不平常,「異能」卻是注重能力方面的奇異。但一般來說,並不需要作太嚴格的分別。在這裡保羅又提這兩樣使徒的憑據,因這兩樣都是哥林多人可以親自從保羅身上看到的。

C.「不公之處」(12:13

13  「不累著你們」就是不接受你們的供給。保羅在哥林多傳福音,除了沒有接受他們的供應,不叫他們受累以外,「還有甚麼事不及別的教會呢?」也就是說,在真理的裁培上,在所接受的教導和愛護上,……保羅待他們有甚麼地方比不上別的教會呢?沒有。「這不公之處,求你們饒恕我罷」,所謂「不公」就是保羅接受別的教會的供給,卻不接受哥林多教會的供給。保羅請他們饒恕,但這句話對哥林多人來說,卻是反面責備的話,叫他們慚愧。

3.父母般的愛心(12:14-18

14    保羅恐怕哥林多人存著壞心眼,以為保羅以前到哥林多沒有受他們的供應,只是一種手段,想以後在他們身上得到錢財和好處。所以保羅說,這一次再到他們中間也一定不累著他們。為甚麼呢?「因我所求的是你們,不是你們的財物」。他所求於哥林多人的,不是利害關係下的友情,而是父母子女般的親情。

「兒女不該為父母積財,但父母卻為兒女積財」意思就是說,在兒女還不能自立的時候,根本不會想到為父母積財,但父母卻為兒女的前途積財,這是人的常情。保羅對待哥林多人正像父母待兒女那樣,雖然他們像年少無知的兒女,沒有想到怎樣敬奉保羅,保羅卻甘願為他們費財費力。

15    保羅在哥林多是白白傳福音,不但費力,而且還費財。「費財」的意思是,他除了維持自己的生活外,可能還幫助哥林多的信徒。在這裡保羅發出一個非常有力量的責問:「難道我越發愛你們,就越發少得你們的愛麼?」許多傳道人希望信徒愛他們,但是他自己並不愛信徒。自己沒有父母的心腸,卻希望人家像他的兒女那樣地敬愛他。可是保羅對信徒卻有這種權威,他既然用父母般的愛愛他們,為甚麼沒有得著他們該有的反應呢?他質問哥林多信徒,要叫他們知道自己的錯誤。

16    「有人說」,可見哥林多人中有人毀謗保羅。本節的意思是責備哥林多人不會分辨是非。既然保羅從沒有累著他們,還為他們費財費力,他們中間怎麼會有人說保羅是「詭詐」,是用心計牢籠他們呢?如果哥林多人明白是非,就不會容許這一類的話流傳在他們中間,甚至傳到保羅的耳中了。

17-18 保羅在這裡的責問包括兩方面:
A.關乎自己,他曾否佔過他們的便宜?
B.關乎提多和另一位弟兄──他所打發出去的同工,曾否佔過他們的便宜?

不但保羅沒有佔他們的便宜,他所打發出去的同工,也沒有佔哥林多人的便宜。他們跟保羅有同一的心靈和同一的腳蹤,除了在屬靈方面幫助信徒之外,別無他求。這樣,他們怎麼說保羅是用心計牢籠他們呢?可見保羅選用同工,也注重他們事奉的態度,以致他們在品德、靈性、以及對今世利益虛榮方面,能有一致的步伐。

4.凡事為造就信徒(12:19-21

19    可見當時哥林多信徒中,有人曾因保羅在前書中的若干辯解,而以為保羅是在為自己分訴。「分訴」原文apologeomai,是「分訴」「抗辯」「求取寬恕」的意思。

他們先把保羅看作是已經犯了錯誤的人,然後把他苦口婆心的解釋,當作是犯了過錯的人向追究者的辯解。保羅這樣說,是表示哥林多人沒有正確的態度來領會他的解釋。所以本節的下半節還是耐心的勸說,告訴他們:他是在神面前說話,可不是向人分訴。這樣作全是為信徒的益處,為要造就他們,免得他們跌倒。傳道人要用謙卑、耐心、和真誠的愛人,開解信徒心中的成見。

20-21 本段的中文聖經共提到三次「怕」字。這些「怕」不是恐慌的意思,而是擔心的意思。

A.怕見面的時候大家都失望。「你們不合我所想望的」,就是哥林多信徒沒有像保羅所希望的真實悔改。「我也不合你們所想望的」,就是保羅到他們中間的時候,他們發現他不合他們的理想。

B.第二個「怕」是怕罪惡的事情繼續在哥林多發生,就是本節下半節所說的「分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」。犯罪不認罪、不悔改,就像病不醫治一樣,必繼續發展下去,愈久愈深。

C.第三個「怕」是怕神叫他在哥林多人面前慚愧。保羅為甚麼會怕在哥林多人面前慚愧呢?他的意思是:如果哥林多人不悔改、離開罪惡,他在神面前就有虧欠,對哥林多人的工作就算失敗,這就是神叫他在哥林多人面前慚愧了。所以哥林多人的不好,就是保羅的工作不成功,他把失敗的責任歸給自己。

2:5-8;7:9-11,似乎表示哥林多教會中那些犯罪的人已經悔改(或可說主要的人已經悔改),為甚麼本節還說「且怕……又因許多人從前犯罪,行污穢姦淫邪蕩的事,不肯悔改,我就憂愁」?因為:

A.這裡所說的是另外一些不服從保羅的人。例如那些說保羅是用心計牢籠信徒的人(本章16節),和說保羅憑血氣行事、言語粗俗的那些人(10:2,6,10,12)。

B.保羅是在表白他對哥林多人靈性情形的深切關懷。前書所責備的那許多話,也是出於這種關切的愛心。雖然有好些人已經因前書的信息離棄罪惡,悔改了,保羅還是繼續為少數未肯悔改的人擔憂。

問題討論

三層天是甚麼地方?「前十四年」是甚麼時候?保羅為甚麼在這時才提說他十四年前的經歷?

神加給保羅的刺是甚麼?有甚麼作用?保羅三次求這刺離開他,神所給他的答覆是甚麼?有甚麼教訓?

本章可見保羅有甚麼作使徒的憑據?

從本章下半試比較保羅怎樣待哥林多人,哥林多人怎樣待保羅?―― 陳終道《新約書信讀經講義》