哥林多後書第十一章
二．保羅的憤恨與苦難（11:1-33）
１．保羅的憤恨（11:1-3）
Ａ．「愚妄」（11:1）
1 既然哥林多人寬容那些為自己吹噓的假傳道，不以為愚妄，那麼他們聽保羅講到自己過去怎樣蒙神重用的見證，當然更會寬容他，不以為愚妄了。
「這一點」是「一些」的意思，不是指某一要點，所以本節不是特指在某件事上希望哥林多人寬容他，而是泛指上章跟本章下文、以及本書中保羅表現得似乎比較「放膽自誇」（11:17）的一些言論。注意，保羅並非喜歡表露自己的資格或工作成就，但如果讓人略知神過去怎樣使用他，而能因此解除人的偏見，對主的工作有利的話，他也不為自己故意隱藏。在今日教會中喜歡或善於為自己宣揚的人常易取得教會的地位，忠心屬靈的神僕反而不受重視，可能是有些神僕太「為自己」隱藏。
Ｂ．「憤恨」（11:2）
2 「憤恨」原文zeelos，英譯作嫉妒，但在此不是恨的嫉妒，而是描寫神因愛而不能容忍我們犯罪的那種心情。
「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨」，新舊庫本譯作「我以神的妒愛妒愛你們」，比較接近原意。神的愛，怎樣使祂無法容讓他所愛的人犯罪，使徒保羅也無法任由他所愛的哥林多人受迷惑，走差路。他為他們所起的憤恨，是體會神的心而起的。哥林多人既受過那麼好的栽培，領受神那麼多的恩典，甚至在恩賜上沒有一樣不及人的（林前1:7）。現在竟然連真假神僕都不會分辨（見下文），甚至可能有人走上受迷惑的路，這實在辜負神的恩典，辜負使徒苦心的教導，令人為他們的幼稚與無知憤慨不值了。
下半節進一步解明他為他們憤恨的原因，是因為他曾把哥林多信徒像一個童女般許配給基督。哥林多人本來跟基督沒有任何關係，但因為保羅到他們中間傳福音，使他們認識了基督，接受了基督的愛，和祂用血所立的約，把他們「如同貞潔的童女，獻給基督」。可是他們現在竟容讓那些傳異諯的人（參下文4節），反而對使徒發生懷疑。這種對待神僕的態度，其實正是他們對基督心志不專誠的表現。
這節聖經也說出了教會與基督的關係，就像已經許配給基督的童女。所以教會不該在基督以外有所愛慕。注意，這裡不是指個別信徒是許配給基督的童女，而是指全教會像童女許配給基督。
Ｃ．警告（11:3）
3 「只怕你們的心或偏於邪」，可見當時哥林多人的心有偏於邪的危險，所以保羅為他們擔憂，按下文在此所說「偏於邪」，應指他們可能接受「另一個福音」或歡迎假使徒說的。
在此使徒也說明了教會應該像一個童女，向基督存有純一清潔的心。「純一清潔」就是專一的、誠實的、單純而完全信任的。
本節也解釋了當夏娃犯罪時內心的情形。在創世記我們雖然看見夏娃跟撒但對話的經過，但不知道夏娃內心的光景，這裡保羅就說出當時夏娃內心已「偏於邪」，失去了純一清潔的心。魔鬼引誘夏娃吃善惡樹的果子時說：「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」夏娃接受了這句話，她的心就對神的好意發生懷疑。保羅引用這件事警告哥林多信徒，若聽從那些假使徒的教訓、假使徒的甜言蜜語、和毀謗保羅的話，以致他們對保羅和保羅所傳的福音發生懷疑，就像處在夏娃受迷惑同樣危險的境地中。
２．保羅的責問（11:4-9）
Ａ．可以容讓另一個福音嗎？（11:4）
4 這些話實際上是暗指下文13節的那些人。可見有假使徒在哥林多教會作工，他們毀謗保羅，想哥林多人聽從他們的話，很現成的把哥林多教會變成他們的教會。但是這假使徒所傳的和保羅所傳的並不一樣。他們不是不傳耶穌，卻傳「另一個耶穌」；他們不是沒有靈感，卻是出於「另一個靈」的感動；他們不是不傳福音，卻是傳「另一個福音」，跟保羅所傳的不一樣。保羅在此沒有詳述當時假使徒跟他所傳的到底怎麼不一樣，這表示當時哥林多人都知道了，用不著保羅再說。但更重要的是：使徒保羅所傳的既然絕對正確（加1:7-9），凡不合使徒所傳的教訓，就都是錯誤的（參約2:10）。
「你們容讓他也就罷了」，注意，本句是譏諷感嘆的語氣，不是贊同或允許的意思。相反的，正是不贊同的意思。注意上文第2節，保羅是「憤恨」「妒愛」的語氣一直寫下來的。中文新舊庫本句譯作「多麼好容讓他罷！」呂振中本譯作「你們容忍他，好阿！」
Ｂ．保羅比不上別的使徒嗎？（11:5-6）
5 林前15:9保羅曾說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」為什麼保羅在前書自稱為使徒中最小的，不配稱為使徒，而在本書卻說他一點都不在那些最大的使徒以下？前後書說法大不相同。是否矛盾？不矛盾，也不虛假。因為他所說的兩種情形都是事實。按保羅在神前所蒙的恩典來說，他的確原本不配稱為使徒，因他不信基督，而且逼迫神的教會。這樣的人竟成為使徒，怎會是他本身所配得的職分？這是神的恩典。但按保羅蒙恩作使徒之後的表現來說，他的確一點不在那些最大的使徒以下。因為他的見證、能力、忠心、屬靈的權柄、工作的成效，以及各種使徒應有的條件，都毫不比別人遜色。
顯然保羅這樣的自己申辯是不得已的。哥林多人並不領略保羅的謙虛，也不因保羅自稱為使徒當中最小的而覺得他謙卑，反而以為保羅真的不夠資格作使徒，所以保羅不得不向哥林多人申辯。雖然按神的恩典，保羅自己實在覺得不配作一個使徒，但按事實來說，保羅的職位絕不在最大的使徒以下。
6 本節是針對10:10哥林多人對他的批評。他們說「氣貌不揚，言語粗俗」。下半節「這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的。」雖然沒有指明是什麼事，但必然跟上半節有關聯。就是在一切的生活、言行、處事、為人……都向眾人顯明，他的知識絕不庸俗膚淺，反倒是很有遠見，思想高超的人。言語的措詞固然重要，但與言語所表達的思想比較起來，當然思想比措詞更重要。思想膚淺的人，會比較留意在措詞的文雅方面下功夫，思想高超的人，卻可能不大注意措詞的修飾方面，反而喜歡用通俗語句，這可能也是哥林多人批評保羅言語「粗俗」的原因。
哥林多人只憑外表或言語上的措詞方面等等來批評保羅，倒顯出他們本身的膚淺；就像人批評別人的文章，只知咬文嚼字的吹毛求疵，卻完全忽略文章的內容和思想，這只顯出批評的人本身的幼稚與膚淺罷了。
Ｃ．「白白傳……福音」錯了嗎？（11:7）
7 難道保羅白白傳福音給哥林多人反而錯了嗎？保羅會這樣問，表現哥林多人並沒有因為保羅不接受他們的供給而敬重保羅，反而輕看他，以為他不是使徒，所以不敢接受他們的供給。也可能是那些假使徒利用這一點毀謗保羅，而無知的哥林多人竟然接受這些人的迷惑，把保羅不願加重他們負擔的愛心，當作是沒有資格接受他們的供給。所以保羅質問他們說：「我因為白白傳神的福音給你們……這算是我犯罪麼？」為主犧牲，捨棄合理權利，並非必然可以換取人的尊敬與讚美，可能反而受誤解與輕視，但這就是為主捨已的真諦。
「就自居卑微，叫你們高升」，本句原文是放在白白傳神福音之前。英文本如K.J.V., N.A.S.B., R.V., R.S.V.也都把本句放在前面。所以本節全節都是問話的口吻。
為什麼白白傳福音給哥林多人會算是自居卑微叫他們升高？從本節和林前9:4-23看來，初期教會在供給神僕的觀念上，顯然跟我們的觀念相反。他們不把受供奉的看作是在下的，反倒看作是在上的。不論子女對父母、百姓對君王都是這樣。他們並不把給傳道人的供給看作傭工的薪酬，而是看作一種尊敬的供給（參提前5:17）。保羅既沒有接受供給，就是不配接受這項「敬奉」。所以保羅說他白傳福音給他們是自居卑微。
Ｄ．保羅沒有資格接受教會的供給嗎？（11:8-9）
8 保羅是不是沒有資格接受哥林多教會的供給呢？不是。因為保羅曾接受別的教會的供給，所以他說「我虧負了別的教會」，因他不是為那些供給他的教會工作，卻受他們的供給而為哥林多教會工作。
注意，這裡的「教會」是多數的。這證明保羅不單接受腓立比教會的供給，也有別的教會供給。由此可知保羅不一定一直在織帳棚。保羅提醒哥林多人不是他沒有資格接受他們的供應，而是別的教會替他們盡了本分！
9 「我在你們那裡缺乏的時候」，可見保羅在哥林多曾經有過缺乏的時候。雖然如此，他沒有接受哥林多人的供給。所以他說：「並沒有累著你們一個人。」意思就是沒有叫一個人為他負擔什麼錢財上的責任。為什麼沒有呢？因為接受了從馬其頓的弟兄的奉獻。可見保羅接受人的供應是有原則的。為什麼保羅在哥林多工作卻不接受哥林多人的供給，反而接受由馬其頓來的弟兄供給呢？因為保羅只接受出於愛心的奉獻，從哥林多書信看來，哥林多人對保羅有疑心。
「凡事謹守，後來也必謹守」，在此「謹守」兩字特別指接受錢財方面的事。「我向來凡事謹守」意即：我向來不隨便接受你們的錢，以後也要這樣謹守，我是不會累著你們的。
３．不得已的自誇（11:10-15）
Ａ．擋不住的「自誇」（11:10）
10 保羅是誠實的傳道，誠實的待人處世，沒有詭詐的動機和手段。但這種誠實，不是他自己的舊生命裡所有的，而是基督誠實的生命在他裡面活出來的結果。既然有基督的誠實在他裡面，而且經過時間的考驗，保羅在哥林多工作，並沒有累著他們一個人（11:9），他沒有藉著他的同工間接佔過他們任何一個人的便宜（12:7），這是亞該亞一帶地方的人都知道的。那就無人能在亞該亞一帶的地方阻擋保羅這樣的自誇了。
「這自誇」指保羅在錢財利益方面的清白，和他不接受哥林多人的供給的見證。他這樣不接受，也是誠實的，不是裝模作樣的假愛心、假犧牲。「自誇」原文kaucheesis也可譯作「誇耀」（參12:1註解）。
Ｂ．愛的拒絕（11:11-12）
11 「為什麼呢」的意思就是，為什麼我不接受你們的供應呢？為什麼我要維持這種見證呢？「是因我不愛你們麼？」對你們有偏見麼？不是。神知道保羅愛哥林多人，正因愛他們，為他們的益處著想，所以保羅必須維持在他們中間誠實傳道、別無貪圖的見證。
12 本節首句「我現在所作的，後來還要作」可以指上文也可以指下文。若是指下文，就是說我過去怎樣沒有接受你們的供應，以後也必保持這種態度。這樣跟上文9節「我向來凡事謹守，後來也必謹守」的意思是一樣的。但本句也可以指下文，就是本節的下半節：「為要斷絕那些尋機會人的機會」。那意思就是，不給那些找機會的人有機會。
「尋機會的人」是指假使徒。「尋找機會」就是找藉口，找把柄。保羅在這裡解明為什麼他要在哥林多教會中保持不接受他們金錢接濟的見證，那是為要斷絕那些假使徒的機會，使他們沒有任何把柄說他們跟使徒保羅是一樣的。那些假使徒到哥林多時，起初可能表現得很廉潔，其實那只不過是要得著哥林多人信任的手段，後來就顯露出他們的貪心了。如果保羅也不過起初拒絕哥林多人的供給，後來卻照樣接受他們的供給，豈不是讓那些假使徒有了機會，說他們所誇的是跟使徒保羅一樣麼？保羅要斷絕這等人的機會，所以他始終不要累著哥林多人，不接受他們供給。
Ｃ．假使徒的詭詐（11:13-15）
13 「行事詭詐」英文聖經和中文新舊庫譯本，都譯作「詭詐的工人」，偏重於描寫假使徒的為人，是詭詐的人。要辨認詭詐的人，不能只看他的行事，或他們所裝成的「模樣」，應該留意他們詭詐的本質。
14-15 他們既然是詭詐的人，怎麼能裝成很真誠、很有愛心的樣子呢？保羅在這裡指出，這種人裝成很屬靈的樣子，不足為怪。因為連撒但也會「裝作光明的天使」。從這兩節經文看來，假使徒不是完全沒有好的行為，不過他們的好行為是裝出來的，不是出於生命的。所以我們看人不能只看人表面，要看人內裡的實際。
注意，保羅把「假使徒」跟「撒但」相提並論，並且明指他們不過是「撒但的差役」，他們要跟撒但一樣得著該有的結局。
４．保羅自命為愚妄（11:16-23上）
Ａ．請求信徒把他當作愚妄（11:16-17）
16-17 這兩節的意思是，哥林多人不應該把保羅看成是愚妄的──就是沒有學問、沒有屬靈經驗，卻又自誇的那等愚妄。假如他們真的要看他是愚妄的話，就得大量一點，把他當作愚妄人接納，忍受他在這裡所說的一些\cs14「自誇」的話。
17節是解釋，他這樣地放膽講說自己的經歷和工作的成就，並不是「奉主的命」而說，乃是像愚妄人那樣說。如果哥林多人果真欣賞那些喜歡自誇的人，就沒有理由不接受保羅在這裡敘述他的真實經歷了。
「不是奉主命說的」原文沒「命」字。新舊庫譯作「不是按主說的」。英文標準譯本也是這樣譯法。
Ｂ．請求忍耐保羅的自誇（11:18-23上）
18-21上 保羅在這幾節經文裡聲明，他為自己的職分申辯，是像一個愚妄人放膽自誇。雖然哥林多人自命為精明的人，卻相信那些假使徒的自誇。因此保羅請他們忍耐聽一聽保羅的自誇。看看保羅若憑血氣的話，是否就沒有可以自誇的地方？其實保羅不是沒有可誇的，而是不要跟那些喜歡憑血氣的假使徒相比罷了！
「憑血氣」原文sarx就是「肉體」或「肉身」的意思。英文標準譯本K.J.V., N.A.S.B., R.V.,都譯作flesh（肉身）。R.S.V.則譯作worldly（即世俗的）（參10:2-3註解）。
所以，這裡「憑血氣」實在就是指以屬肉身、屬這世界的事為誇口，也就是保羅下文所提出的那些天生的條件和各種不平凡的人生經歷（包括許多為主受苦的經歷）。保羅並不喜歡憑這些跟人比，或憑這些誇耀什麼，但對於那些只領略屬肉體之誇耀，卻又面對著「假使徒的迷惑」的哥林多人，保羅不得不把自己的經歷，數一數給他們看。
20節，「假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。」這些話不像是指假使徒在哥林多教會中作威作福的情形。從本書內容看來，他們還不可能做到這樣的地步。這些話較可能是指哥林多信徒中有好些是作人奴僕，或曾受外人欺侮的。使徒的意思是說，如果他們受外人或主人的無理惡待，尚且能忍耐，難道受使徒輕微的指責，或稍帶責備語氣的自辯，就不能忍耐嗎？所以本節保羅是以信徒對教外人的態度來與對待主的僕人的態度相比較。
21節上：「我說這話，是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。」所謂羞辱自己，就是貶低自己的身分，語氣與上節連貫。「好像我們從前是軟弱的」，原文沒有「從前」，只是語法上表示曾經軟弱過。全句的意思不大明顯，但按上文看來，較接近的意思是：我們這樣把自己貶低的講法，就像比起外人還不如。
21-23上 「他們是希伯來人麼……？」大概那些假使徒是希伯來人，所以用希伯來人作誇口，這是天生的條件。但保羅正是生來的希伯來人（腓3:5）。不論他們自誇為亞伯拉罕的後裔，或自誇為基督的僕人，保羅沒有一樣比不上他們。
「他們是基督的僕人麼？……」意思是：他們自稱為基督的僕人麼？或哥林多人以為他們是基督的僕人麼？……「我更是」。如果他們算是基督的僕人，那保羅更是基督的僕人了。這「更」字是與上文18節那些憑血氣自誇的人比較來說的。要是那些喜歡憑肉體誇耀的人是基督的僕人，保羅就比他們有更優越的資歷，可以誇耀他是基督的僕人了。下文就是保羅所提出有關他自己確是基督僕人的證據。當然，保羅這話也可能是把自己跟十二使徒比較，但按上文來看，此處更可能是要跟那些自稱為使徒的人比較。
５．保羅的苦難（11:23下-33）
Ａ．肉身的各種危險（11:23下-27）
23下-27 本段經文記述了保羅為基督的緣故在身體方面所受的苦難，包括很多面對死亡的危險和對身體有嚴重傷害的刑罰。保羅在這裡提出他受苦的經歷，作為他是基督僕人和使徒的憑據，似乎是要提醒哥林多人，那些假使徒能否像他那樣為福音受苦？這是一個很簡單的比較，證明保羅是基督真正的僕人。有關他受苦的事，有一些在使徒行傳是查得到的。如他在腓立比、該撒利亞坐監牢，徒28章記載他在羅馬坐監牢、被棍打等等。
「多受勞苦」──從使徒行傳與書信可知保羅確是勞苦傳道。而他所以勞苦，不是因人的催促，是他自己為福音格外熱心的緣故（林前15:10）。
「多下監牢」──照著聖經所明記的，他曾先後在腓立比（參徒16:16-34）、耶路撒冷（徒21:30-36;23:11）、該撒利亞（參徒23:31-35;24:27;25:4-5）、羅馬（徒28:16）及末次在羅馬下監（提後1:17）。
「受鞭打是過重的……被猶太人鞭打五次」──林後6:5也提到曾受鞭打，但在使徒行傳中，卻未明記他受鞭打。
「每次四十減去一下」──（參申25:3）。
「被棍打了三次」──其中的一次在腓立比（徒16:22）。
「被石頭打了一次」──就是在路司得幾乎被打死的那次（參徒14:19）。
「遇著船壞三次」──在到羅馬的途中也遇著一次（徒27:41）。
26節提到八種危險，27節提到八種勞苦，都沒有逐一舉出事實。實際上保羅傳道工作中為主所受的苦實在太多，若每次經過都詳加記述，本書可能變成他的傳記了。他只略提大概，是為避免防礙他寫本書的宗旨。
Ｂ．心靈的各種負擔（11:28-29）
28 28節以後注重描寫保羅在心靈方面所受的苦。身體方面所受的苦難是被逼的，不由自主。但是為眾教會天天掛心，這種精神方面的負擔，全是因愛的緣故，自己擔起來的。如果沒有愛心，也就沒有擔心。
29 這是愛的質問，卻不是任何人都可以提出的質問，可見保羅如何關心每一個信徒的靈性。他的成功絕不是偶然的。如果我們不為弟兄的軟弱擔心，也不為弟兄的跌倒焦急，卻要求別人關心我們的困難，照顧我們的缺乏，那是不公平的。但對保羅來說，信徒如果像父親般尊敬他，也是公平的，因為他實在愛他們，像是自己的兒女那樣。
Ｃ．小結（11:30-33）
30-31 保羅的意思是，他這樣的自誇是不得已的。憑他自己沒有甚麼值得自誇。因為他是軟弱的，他能夠在軟弱當中承擔起許多的苦難，顯然是神的恩典，所以他說他若必須自誇，就誇那關乎他軟弱的事，也就是誇主的恩典怎樣扶助了他的軟弱。
並且他以上所說的，是「那永遠可稱頌之主耶穌的父神」可以為他作見證的，不是說謊的。因為他上文所說的都是他的經歷，都是事實，不是虛構的宣傳。他不用故意加添甚麼話為自己誇耀，只不過把實際的經歷說出來，好叫那些喜歡憑外表的成就自誇的人，不敢過於張狂，又叫那些屬肉體的哥林多人認識自己的幼稚。
32-33 本段記載他在大馬色的時候怎樣被人捉拿的情形。那是保羅悔改後三年的事（徒9:25），可見本章上文所提起有關保羅的各種為主受苦的經歷，是想起就寫的，不是早就準備寫的。所以使徒沒有按照事情發生的先後寫下來。但雖然隨手寫下，已經犖犖可觀，遠勝過那些憑血氣自誇的人，為自己編造的許多故事。
保羅在大馬色被人用繩子從窗戶中縋下來這件事，也證明了他剛剛信主不久，就為主受苦，而且他從開始為福音受苦，到寫本書的時候，始終沒有改變他的心志，還是一樣的忠心為主受苦。
問題討論
基督徒可以嫉妒或憤恨別人嗎？保羅為哥林多人而憤恨是什麼意思？
為什麼保羅把哥林多人對基督的心志動搖，跟撒但誘惑夏娃相提並論，對我們有什麼教訓？
有什麼證據顯明哥林多人正在信仰上受到迷惑？
為什麼本章中保羅對他自己使徒職分的申辯，用了與林前15:9完全相反的口吻？
有什麼證據證明保羅有資格接受教會的供給？他為什麼要一直保持不接受哥林多人的供給的見證？
本章12節是什麼意思？保羅為主所受的苦難共有幾樣？可分為幾類？―― 陳終道《新約書信讀經講義》