哥林多後書第四章
二．福音執事的盡忠（4:1-18）
本章中的「寶貝」，實際上就是指耶穌基督自己和祂所成的救恩。保羅在本章證明那活在他裡面的基督，如何在各樣環境裡作了他的力量和幫助，以致他能夠為福音盡忠努力，始終如一。
１．如何忠心盡職（4:1-6）
這幾節連續上文第3章的意思，繼續講到新約的職事（新約信徒的事奉）。但這裡保羅是偏重於講到他自己（或指傳道人那一方面）怎樣為主盡忠。第3章已經講到新約職事的榮耀。保羅既作新約福音的使徒，該怎樣為主盡忠呢？最重要的是在傳福音真理方面為神盡忠。所以，這幾節的主要意思是見證他怎樣為真理的忠心盡職。
Ａ．不喪膽（4:1）
1 「不喪膽」當然是不懼怕的意思。這和4:12所說到的「大膽講說」意思類似。在消極方面是不輕看自己的地位，不自暴自棄。因為我們是從神受了託付，而且主所交託給我們的真理，是屬天的啟示，不是人間的哲理，我們不該把它看作是卑下的。
這「不喪膽」也是指保羅在傳說真理受到逼迫反對的時候不喪膽。在傳道工作中，的確有許多教內教外的邪惡勢力，會叫我們喪膽。保羅並不否認那許多令人喪膽的事可能來臨，但他卻要我們想到神的憐憫──「既然蒙憐憫」──神既然曾經憐憫我們，難道在以後的遭遇中不會幫助我們麼？我們既蒙受神的恩典，為什麼還退縮膽怯呢？神如果幫助我們，誰能敵擋我們呢？（羅8:31）
Ｂ．不行詭詐（4:2上）
2上 在此「不行詭詐」是特別指傳講神的道那一方面說的，在傳講真理的時候，不投機取巧，不一味迎合人的歡喜。不行詭詐跟棄絕「暗昧可恥」的事有關連。「暗昧可恥」的事就是卑賤的事，自私而含有罪的成分。一有了私心，在行事上就暗昧了。為什麼要討人的歡喜，不敢照真理行事呢？為什麼明知是錯誤的，還去袒護它呢？為什麼明知是對的，卻不敢明說呢？可能是因為有私心，這就是在傳講真理上行詭詐。
Ｃ．不謬講神的道理（4:2中）
2中 「不謬講」包括了兩面的錯：第一種錯是因講的人沒有把真理認識清楚，所以講錯。第二種錯是雖然清楚明白真理，可是不想按他所認識的來講，故意牽強附會，迎合人的喜歡，以致謬講神的道，這種人更是不可原諒。
所以傳講神的道的人，都有責任尋求明白他所講的真理，明白了，就不該為利益或情感，為自己或別人而故意謬講。
Ｄ．只表明真理（4:2下）
2下 「只將真理表明」這意思就是沒有在真理以外擅自增加或者減少什麼。我們講解神的道，目的不是要講我們自己的興趣，或講別人的興趣，而是要把真理的本身說得清楚。「只將真理表明出來」，全句所表現的語氣十分重要，跟上文的「詭詐」剛好相反。忠實傳講真理的人，是不能存絲毫私心的。
當我們專一的把真理表明出來的時候，信徒的良心會知道我們是不是一個忠心傳講真理的人。
「把自己薦與各人的良心」，注意保羅不是說把自己薦與各人，而是說「薦與各人的良心」。那就是說，就算別人在情感上反對我們，或在畏懼惡勢力之下表面上拒絕我們，但在他們良心裡，還是接受我們的。使徒並不在乎人在外表上怎樣惡待他，卻要人在良心上承認他是神的忠心僕人。
Ｅ．對滅亡的人所盡的責任（4:3-4）
3-4 忠心傳講真理，應該包括對內按真理造就信徒，對外宣揚純正的救恩。這兩節經文說明保羅對不信的人已做到一個地步，就是：如果這些不信的人還不明白福音，或不接受福音，絕不是保羅和他的同工沒有把真理講得透澈清楚的緣故，而是那些滅亡的人自己硬心不信的結果。這是一切事奉主的人的好模範。基督徒怎樣才能向神向人覺得良心無愧呢？就是要把福音傳得完全而透澈，保羅和他的同工正是這樣傳的。
「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」，這些不信的人所以不信，是因他們被這世界的神弄瞎了心眼，所謂被世界的神弄瞎了心眼，也就是被世界的各種物慾、主義、虛偽的宗教、學說、各種的偏見……弄得不會分辨福音真理的寶貴，也不明白救恩原理的奇妙。他們留戀這世界的罪惡，醉心於各種物慾的引誘，聽從魔鬼的試探，以致他們心靈的眼睛瞎了，看不見福音的真光。
「不叫基督榮耀福音的光照著他們」，不是基督福音的光不照著他們，而是他們不開啟自己的心門，以致於福音的光沒有法子照到他們。
「基督本是神的像」本句似乎跟這裡的論題不連貫，其實本句的意思還是緊接上文的。許多不信的人說他們不能夠認識神，因為他們看不見神；但使徒指出耶穌基督就是神的像，祂就是讓人可以看見、可以認識的神。可是他們卻故意不接受基督，也不接受祂在世上所說所行的一切。
Ｆ．不傳自己，只傳基督（4:5）
5 為什麼保羅在哥林多教會被人輕看，甚至有人以為他沒有什麼學問？因為保羅立了志向，在他們中間，只傳耶穌基督和祂釘十字架。他不傳自己，只傳基督。假如我們在教會裡面工作，人家雖然不知道我們的學問、靈性、恩賜等等怎樣比別人更好，但如果我們因我們的工作而更加認識基督，我們就不必因自己的不為人知而覺得灰心，那正是我們的成功。反之，假如我們惟恐別人不知道我們在屬靈或者屬世方面的成就，那麼在我們傳道的工作中，就可能變成不是只傳基督的人了。
不過保羅在這裡向哥林多人講這些話有勸戒開解的口氣。哥林多人因為保羅專心傳基督，不傳自己的學問，因而以為他沒有學問，甚至懷疑他使徒的資格。對於有屬靈程度的信徒，不難認出一個人是否自吹自擂，還是忠心高舉基督。但對於一個沒有屬靈程度的信徒，難免單憑外貌看人，很容易崇拜那些很技巧地為自己宣傳的人，而輕忽那些忠心高舉基督的人。對於這些口才知識充足，靈命卻像嬰孩的哥林多信徒，保羅不得不苦口婆心地勸戒他們，不要單憑屬肉體的眼光來看他。所以不被他們認識，正是因為他不傳自己，只傳基督。並且他為基督的緣故，像僕人那樣地謙卑事奉主──「作你們的僕人」，難道存這樣態度事奉主的人，反而該受他們的輕看嗎？
Ｇ．結論（4:6）
6
注意比較3章末節的話，可知本節是保羅所作的見證。3:18說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」本節保羅說他和他的同工已經得著神的光照了。他們所以不傳自己，不喪膽，不行詭詐……，就是因為他們已經得了光照，知道他們自己算不得甚麼。並且知道神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上，惟有忠心傳揚耶穌基督，才能夠把神榮耀的光照在人面前。如果傳揚他們自己，就不能夠把神榮耀的光反照出去了。
２．如何顯明基督（4:7-12）
使徒保羅在這段經文中把基督比作「寶貝」。基督住在我們心中，就是我們裡面的寶貝。這寶貝能夠叫我們勝過各樣的環境，在各種患難裡面得勝。從前富有的人，常常把他們的寶貝藏在瓦器裡面，然後再把整個瓦器埋在地底下。保羅可能借用這樣的事，作為一種比喻的講法，說明基督怎麼樣住在信徒的心靈裡面。保羅和他的同工都為福音經歷過苦難，而且他所受的苦難比別人更多。他既然能夠勝過那許多的患難，許多惡劣的環境，證明那莫大的能力是出於那住在他裡面的基督。正如寶貝放在瓦器裡面，不是瓦器有甚麼價值，乃是瓦器裡的寶貝才有價值。不是瓦器叫人羨慕，乃是寶貝才會叫人羨慕。瓦器所以會被人很珍重地收藏在地底下，不是瓦器本身，乃因瓦器裡面的寶貝。照樣，保羅和他的同工能夠為基督和福音，受各樣的苦難、逼迫，不是因為他自己算得甚麼，乃是基督住在他裡面的緣故。
Ａ．寶貝為甚麼放在瓦器裡（4:7）
7 保羅先把「寶貝放在瓦器裡」的目的說出來，神為甚麼把這個寶貝放在瓦器裡面呢？不是要顯出我們瓦器的尊貴，乃是要顯出這寶貝的能力奇妙。所以我們應該做一個能夠彰顯基督的「瓦器」，而不是顯示自己的器皿。我們一切所做的，都是要證明顯在我們身上的能力，不是出於我們自己而是出於神。我們能夠勝過各種的逼迫患難，都是主的恩典。
對於哥林多教會來說，他們對使徒保羅的各種猜疑、毀謗（參林後12:16-17），甚至無知地接受「別人」的挑撥；懷疑保羅為甚麼沒有教會薦信，把保羅看得比那些誘惑他們的人還不如。保羅卻沒有因此灰心。他能夠忍耐他們，正是因為那住在他裡面的「寶貝」之能力。
Ｂ．寶貝怎麼顯出能力（4:8-12）
8-9 當保羅第一次遊行佈道的時候，在以哥念、路司得、安提阿幾個城市裡，都受到猶太人的逼迫（徒13-14章）。在路司得的時候，猶太人挑唆眾人用石頭打他，甚至以為已經打死了，豈知他卻靠神的大能又再起來傳道（徒14:19-21）。後來到了腓立比（徒16章），他因為趕出一個使女身上的鬼，被人陷害而下在監牢裡，兩腳上了木狗，又被人打了許多棍，但是他們唱詩禱告直到半夜，地大震動，甚至監牢的門全都開了，於是他帶領獄卒全家信了主。再離開腓立比到帖撒羅尼迦，有三個安息日在那裡傳福音（徒17:1-9）。那些不信的猶太人，召集市井匪類，搭夥成群，要逼害保羅，他終於被逐出帖撒羅尼迦城。然後到以弗所（徒19章），又受銀匠底米丟的反對，甚至全城都轟動起來。保羅在1:8-9說過，那時「連活命的指望都絕了，自己心裡也斷定是必死的」。
所以本章8-9節，實在就是簡略的形容他許多次為福音所受的逼迫，但卻在各樣危險的環境中得到神的拯救。雖然四面受敵，到底沒有被困住，神終於從天上給他開出路。雖然心中難過，卻沒有到失望的地步。被人逼迫，但沒有被神丟棄。雖然被人打倒了，但沒有死亡。這些都是他本身寶貴的經驗。雖然只有幾句話，但已經夠叫我們深深的覺得慚愧了。因為我們跟保羅比較，相差太遠了。我們不但很少，甚至沒有被人趕逐，或挨打過，就是受人毀謗也不過是偶然的事。我們受這樣輕微的逼迫，卻常覺無力得勝，擔當不起，甚至怨天尤人，不願意再走十字架的道路。
10-12 這三節經文是相同的意思，但是保羅一步一步地把相同的意思說得更清楚。10節說「常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上」。怎麼帶著耶穌的死呢？就是站在像主耶穌被人釘死的那一種光景。也就是常常帶著耶穌十字架僕人的記號。被世人看作是「世界上的污穢，萬物中的渣滓」（林前4:11-13）。但就在這樣軟弱、卑微的情形下，使徒保羅把福音傳遍了小亞細亞和東歐，以致影響整個世界的歷史，拯救了無數的靈魂，實在顯明了他的工作是出於基督的能力。
「使耶穌的生也顯明在我們身上」，由於使徒們那樣甘心為基督站在被人輕賤，被世界丟棄的地位上，卻還勇敢、忠心地傳福音，基督榮美的生命，就藉著他們，在這看得見摸得著的肉身之生命上顯明出來了。
11 節就是第10節的解釋。「我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地」，就是解釋第10節「身上常帶著耶穌的死」的意思。所謂「帶著耶穌的死」就是常被人看為是該死的，常處於幾乎被處死的地位上。本節下半「使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」，是解釋第10節下半「使耶穌的生也顯明在我們身上」。這二節的下半節意思很接近。而11節下半特別加上「在我們這必死的身上」，只是強調這肉身的生命是必死的而已。基督曾在肉身顯明了神的大愛與大能，現在祂卻要用我們這些還在肉身活著的人，顯出祂的大愛和祂的榮美生命。
保羅甘願為基督的緣故，被人看作卑賤，並且一心相信基督的能力和拯救。他實在經驗了與基督同釘死的經歷，實在的承認他本來就是應該交於死地的，當他經歷十字架的死的時候，基督那榮美的生命，也就顯明在他必死的身上了。
12 節的「死是在我們身上發動」，這「發動」原文energeo{，在中文聖經中多半繙成「運行」，如林前12:6,11;弗\cs33:20；但在羅7:5則譯作「發動」；林後1:6譯作「能叫……」，雅5:16譯作「發」（所發的力量）。
「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」，就是說當死在我們身上作工運行的時候，生就在別人身上作工運行。
英文N.A.S.B.譯本，本節譯作So deathworks in us
but life in you.（即：這樣，死在我們裡面工作，生命卻在你們裡面工作）。
在基督十字架救贖的工作中，不但把我們的罪跟祂同釘死，也把我們的舊人跟祂同釘死。祂不但擔當我們的罪，也釘死我們的舊人。當我們讓基督在我們身上作釘死的工作時，生命就在別人身上工作，使別人因我們得著生命的供應，聖靈就在他們的身上運行作工，叫他們受感動得造就（加2:8的「感動」和這裡的「發動」同字）。
３．怎樣憑信心說話傳道（4:13-18）
這寶貝在瓦器裡面所發出的能力，不但能夠叫保羅忠心地盡他的職分，勝過各樣的苦難，更能夠叫他在人看來是絕望的環境裡面，憑著信心說話。從13-18節的經文中，我們看見保羅雖然為福音受許多痛苦，但是他卻滿有盼望，而且深以他所領受的職分為榮耀。
Ａ．憑信心不畏艱苦（4:13）
13
本節經文是引證詩116:10的話。詩人在危難之中，信賴神是救他命的，是救他腳免跌倒的；所以他確知自己要在耶和華面前行活人之路。保羅借用這些話，表示他也像詩人那樣，憑著信心說話。這樣，他憑信心說些甚麼話呢？按上文，他在各樣艱苦中忠心的傳講基督，不傳自己；在各樣的患難中，相信主的拯救，主也實在拯救了他；且也相信雖然為基督「被交於死地」，卻能夠叫別人在生命上得著供應。他不但憑信心說了上文的話，也憑信心繼續說以下的話。
Ｂ．憑信心知道信徒都必復活（4:14）
14
這是關乎他自己以及他所做的工作方面的信心。他相信神怎樣叫基督復活，也必定叫他和耶穌一同復活，而且也會叫那些接受他所傳之福音的人復活，一同站在主的面前。保羅深信所有的信徒都必定復活得救。所以他雖然在工作中遭遇到各樣的患難，和叫人絕望的環境，還能夠因信說話。因他知道他有美好的盼望，自己所作的工也不會徒然。
Ｃ．憑信心凡事益人榮神（4:15）
15 本節解明了保羅為甚麼甘願為基督「被交於死地」，為福音冒死工作。因為：
1. 他凡事為信徒們的益處。
2. 他喜歡看見有更多的人領受神的恩惠。神的救恩更加擴展，得救的人越發增多的時候，就會有更多人獻上感謝。
3. 他要叫神得著榮耀。
這樣為求神的榮耀和求人的靈性得益處之人生觀，不但激發許多信徒的愛心，也激發了自己勇敢為基督受苦的心志，這樣的生活態度，是基督徒所該效法。
Ｄ．憑信心等候永遠榮耀（4:16-18）
16 16節的頭一句和同章第1節的末了一句是一樣的話。第1節說：「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。」第16節是總結從12-15節的話。
12-15節說明保羅能夠不喪膽的理由，在這裡他就下結論說，我們所以不喪膽，因為我們有美好的盼望。雖然外體會毀壞，身體為基督的緣故會衰敗，因受各樣的逼迫、危險、患難，會一天比一天「毀壞」，但是由於這些患難的鍛煉，卻使我們的內心「一天新似一天」，更像基督的榮美，更向神真誠堅貞。
17 保羅把今生外體所受的苦楚，算為「至暫至輕」的苦楚。這些「至暫至輕」的苦楚，會使我們的屬靈生命得到「極重無比」，又是「永遠」的榮耀。所以，保羅不喪膽，不懊悔，不因所受的苦難發怨言。他有屬靈的眼光，已經看到這樣為基督受苦是合算的，因為所受的是「至暫至輕的苦楚」，所得著的卻是「極重無比永遠的榮耀」。
人不會為基督受苦，或不肯甘心樂意為主受苦，都是因為沒有保羅這種屬靈的眼光。我們對永世中會得到的榮耀沒有保羅那種實在的感覺。
18 這一句話應該是所有基督徒的人生觀，我們不是顧念物質界的一切，乃是顧念那不能見的和屬天的一切。這也就是信心的生活，信心的工作。
本節的意思跟約一2:17相似──「這世界，和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠長存。」
問題討論
試用最簡單的話說出全章的中心思想是什麼？
根據1-6節從消極、積極兩方面作比較，說明保羅怎樣為福音真理盡忠？
寶貝放在瓦器裡比喻什麼？保羅傳道的經歷中，有什麼實際的見證，證明他在各種惡劣環境中，顯明出基督的能力？
4:11-12怎樣解釋？―― 陳終道《新約書信讀經講義》