哥林多後書第三章
第二段 福音的執事（3:1-7:16）
一．
福音執事的榮光（3:1-18）
１．
薦信（3:1-3）
Ａ．誰需要薦信（3:1）
1
這一節保羅解釋他在上文2:14-17所作的見證，不是在舉薦自己或為自己吹噓。他也不像「別人」那樣，要靠有名望之人的薦信，或需要教會證明他的身分。保羅在這裡不是說寫薦信有甚麼不對，他只是要哥林多人知道他根本不是靠人的舉薦來為自己宣傳的傳道人。因為他的工作生活和他所表現的見證，就是他的薦信了。反之，那些在靈性上沒有見證的人，倒是要誇耀名人的薦信，來鞏固自己的地位。從本節看來，大概有些假師傳帶著「薦信」到哥林多工作，反而在哥林多信徒跟前毀謗保羅沒有薦信，而哥林多人竟糊糊塗塗地相信這等人的毀謗，對保羅的職分起了疑心，所以保羅才會這樣解釋。
Ｂ．誰是「薦信」（3:2）
2 「你們」指哥林多人，就是使徒保羅最好的薦信了。哥林多教會既是保羅建立的，怎麼還需要薦信呢？別人到哥林多教會可能有這樣的需要，保羅卻當然不用薦信。哥林多信徒竟然分不清這樣簡單的道理，而受人擺弄。所以保羅說「你們就是我們的薦信」，有哥林多教會的存在，有哥林多人信主的事實，就是最好的證據，證明保羅是神的工人。他們竟然忽略了保羅工作的實際表現，而去追查他有甚麼證明資歷方面的文件證據！
另一方面，不但使徒保羅，就是一切事奉主的人，也都要有這樣的認識，我們不是靠資格，銜頭，有名望的大教會，或是甚麼名人的支持，來取信於教會；而是憑著實際生活工作的表現，使眾教會自然產生信任的心，才是我們最有用的薦信。
按哥林多信徒這方面來說，他們的一舉一動，就是在介紹保羅和他的同工。他們是眾人所知道所念誦的，所以他們不應該把保羅舉薦錯了。保羅是那樣的屬靈，那樣的愛主，而他們是那麼屬肉體，那麼高抬自己。他們這種表現，不但對不起他們自己，也對不起那在他們中間勞苦的神僕們。
Ｃ．怎樣成為好薦信（3:3）
2
哥林多信徒不但是保羅的薦信，更是基督的薦信。他們的見證不但可以見證神的僕人們的工作，更能叫人看出耶穌基督救贖功效的偉大。第2節保羅的著重點是在哥林多信徒那一方面，怎樣表現出好的生活來，舉薦使徒。本節的著重點是使徒們或傳道人方面，他們怎樣修成這封薦信，怎樣在哥林多信徒身上下功夫，使他們成為一封薦信。保羅說他修成這封薦信，「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」注意這下半節表示使徒們向信徒所作的工作，不是單注重字句和外表，像用墨寫字，僅僅是一種知識上的教導而已；他們乃是與神的靈同工，在信徒身上工作，使信徒得著基督的生命，並且生命長大，有基督的樣式。所以說「乃是寫在心版上」，使他們心靈深處受到神真理的感動，將這真理深深刻在他們的心意裡面。神所要求於每一個信徒的，不只是外表的改變，理論上的贊同，而是整個心思觀念的更新。不論思想或情感方面，都絕對降服神，從內心深處甘心遵從祂的旨意。這正是使徒帶領信徒時在靈命上所注重的。
２．新約執事的榮光（3:4-11）
這一段是保羅向信徒說明他的職分，也就是新約的「執事」，如何比舊約的執事更有榮光。他特別把舊約的摩西拿來跟新約的使徒比較，顯然是哥林多信徒看重使徒職分的榮耀，也就是新約傳道人職分的榮耀。保羅要這樣說明，大概因為：
Ａ．哥林多人對於尊重神的僕人，還沒有正確的態度，他們所尊重的，是他們自己所擁戴的傳道人，而不是真正地尊重一切神僕。
Ｂ．從2:17;3:1;10:14-15看來，哥林多教會似乎有些假傳道在誘惑信徒，毀謗保羅。大概他們所傳講的道理，偏於拘守舊約律法，因而故意高舉舊約的神僕，並藉此貶抑新約使徒的崇高地位。
在此提到新約執事的特點有：
Ａ．藉基督憑信心的事奉（3:4）
4 本章承上啟下，一方面保羅說明他憑著信心，所以能夠靠著聖靈的工作，把神的話語放在信徒心版上。另一方面「這樣的信心」，也是指下文保羅和他的同工所以能作新約的執事事奉神說的。保羅和他的同工都有這樣的信心，他們是蒙基督之召而作神的僕人。並且按他們所肩負的使命來說，他們是傳揚那舊約神僕們所等候要來臨之基督，比起舊約的神僕們更令人羨慕，更有榮光。
他們怎能有這樣的信心呢？是因基督而有的。所謂「因基督」，就是因基督的拯救，使他們成為神的兒女，成為有君尊的祭司（約1:12;彼前2:9），成為基督的使者的意思。
「信心」原文pepoitheesis是用於對人的信任，或對己的自信或對事的深信方面。全新約共用過六次
1. 林後1:15譯作「深信」。
2. 林後3:4譯作「信心」。
3. 林後8:22譯作「深信」。
4. 林後10:2（末句）譯作「勇敢」。
5. 弗3:12譯作「篤信不疑」。
6. 腓3:4譯作「靠」（靠肉體）。
以上六次英文欽定本除林後3:4譯作trust（信託）外，其餘都譯作confidence。美國新標準譯本N.A.S.B.全譯作confidence（自信，信任）。
Ｂ．靠神的恩典，不憑自己（3:5）
5 這裡所說「並不是我們憑自己能承擔甚麼事」，意即不憑自己的能力才幹能擔當其麼職分。新舊庫本譯作「並不是我們憑自己的才幹承擔甚麼事」。我們所以能夠承擔傳道的責任，全出於神的恩典。
但舊約的「執事」卻可以靠肉身的宗族關係，憑著他們是利未支派的後代，而在會幕裡事奉。在會幕任職（民3:5-13）作祭司的，也是憑著肉身為亞倫子孫的關係而任職。若按這種家族和支派的關係，保羅和他的同工們全都不合條件，因保羅既不是亞倫的子孫又不是利未人。但若按神的恩召，他們就能承擔了。
Ｃ．憑精意不憑字句（3:6）
5 「精意」原文pneuma就是「靈」。但這靈是否普通用法，還是特別指聖靈，不能肯定。英文K.J.V.譯作spirit，但N.A.S.B., R.S.V., Williams等都用大寫的Spirit，指聖靈。其實兩種譯法對解釋並沒有很嚴重的影響，如果是普通用法的「靈」，連上句的意思就是：我們能承當新約的執事，不是憑字句，而是憑字句的「靈」，也就是和合本所譯的「精意」（應為精義）的意思；而律法字句的精義，也是指基督與聖靈的工作。若按英譯N.A.S.B.等譯作Spirit，就是指聖靈，那解釋就是：我們能承當新約的執事，不是憑律法的字句，而是憑聖靈的選立和呼召。
「新約的執事」，執事原文diakonos在福音書中都譯作「用人」、「僕人」或同類語（太20:26;22:13;23:11;可9:35;10:43;約2:5,9或約12:26）。在書信中只有腓1:1,提3:8,12英文譯作deacon。其餘八次英文都譯作minister即牧師或聖職人員（如羅13:4〔二次〕;15:8;林前3:5;林後3:6;6:4;11:15〔二次〕;11:23;加2:17「叫人……的」,弗3:7;6:21;西1:7,23,25;4:7;帖前3:2;提前4:6）。另一次譯作servant（羅16:1）。和合本除腓1:1;提3:8,12;羅16:1用以指教會選立的「執事」之外，其餘大多數用於指使徒和他的同工們，從神所領受屬靈職責之「執事」（如羅15:8;林前3:5;林後3:6;弗3:7;西1:23,25;4:7;帖前3:2;提後4:6等）。
所以「新約的執事」，「福音的執事」，或「基督的執事」都是保羅的慣用語。
「因為那字句是叫人死，精意是叫人活」，這意思就是：只注重文字表面的意思，死守著律法的條規，卻忽略了律法字句的精意，忘了律法各種規條的真正目的乃是叫人活在基督的恩典下（羅10:4）。像這樣一味拘守字句表面意思的結果，徒然扼死了律法的正意，叫人的事奉、工作、屬靈的職事都陷於死呆的情境，全無應有的生氣。
Ｄ．屬靈的，不是屬死的（3:7-8）
7-8 保羅在這裡把舊約事奉神的職分，說成是屬死的職事。怎麼知道這裡是指舊約的事奉呢？因「那用字刻在石頭上」這句話，明顯是指十誡說的。「律法」的內容雖然不只十誡，但這裡十誡是用作代表全律法。「用字刻在石頭上」這句話不但敘述了當時的事實──舊約的十誡是神自己寫在石頭上，所用的那兩塊石頭是摩西鑿出來的（出34:4,28）──也同時顯示出舊約那一類的「執事」，是根據字句所刻，律法所寫的來事奉神的「執事」，是屬死的「執事」。
為什麼是屬死的呢？因為它是叫人死的。在舊約律法下事奉神的人，不能叫那些進前來獻祭敬拜神的以色列人真正脫離死亡。因為那不過是救恩的表樣，不是救恩的實際。並且律法的目的是叫人知罪而尋求救主，不是叫人靠律法得救，所以被稱為「屬死的職事」。但是，這樣的執事「尚且有榮光」，神還是榮耀了祂的僕人摩西，整個舊約的事奉都以摩西為代表。雖然摩西所領出埃及的以色列人倒斃在曠野，連他自己也死在曠野，沒有親自把以色列人帶入迦南；但他還是神所榮耀、所尊重的僕人。當他在山上領受神律法的時候，因為神榮光的照耀，摩西的臉也發光。
注意，「以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的」，這是根據出埃及記34:29-35的記載，當摩西從山上下來的時候，臉上有榮光，以色列人不敢見他，以致摩西臉上要加上帕子才能跟以以色列人說話。這裡解釋了當時「摩西面上的榮光」不是永遠的，而是漸漸退去的，也就是一種人眼所能看見屬肉身的榮光，不是屬靈的榮光。
舊約裡的摩西尚且有這樣的榮光，「何況那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？」新約職事所領受的是一種屬靈的職分，我們不是帶領看得見的以色列人離開看得見的埃及，脫離那屬身體的死亡。我們是領導那些在罪惡裡面的人，離開那屬靈的「埃及」，脫離靈魂的死亡。摩西的職事不過表明以後那屬靈的職事而已！這樣，新約使徒的職分和一切在教會裡事奉神的傳道人，比舊約那些在聖殿裡事奉的人更有榮光了。
注意，保羅在這裡不是說新約的任何傳道人，都比摩西有更高的屬靈地位。他只是按摩西所代表舊約律法下的職分，跟新約教會裡面屬靈的職分來比較：舊約的摩西是帶領以色列人出那看得見的埃及，他所救的以色列人，是脫離身體的死亡；而今天我們是帶領人脫離那永遠的審判和靈魂的永死。兩者相較，救人身體之使命的榮光，當然比不上救人靈魂之使命的榮光了。
Ｅ．稱義的和定罪的（3:9）
9
所謂「定罪的職事」不是指職事本身有罪，而是指在律法底下事奉神的職事，是定人罪的職事，因為律法本是定人罪的。但我們今天在新約的恩典底下所領受的職事，是根據基督的救恩，使一切接受的人得赦罪，得稱義。所以這樣的職事比那叫人定罪的職事更有榮光。
Ｆ．結論（3:10-11）
10-11 這是個小結論，說明我們這職事是「長存」的，不是「廢掉」的。「那從前有榮光的」，是指舊約律法底下的職事。他的榮光跟屬靈的職事比較，就算不得榮光了。舊約的職事已經廢掉了，過去了。現在聖殿已經毀壞，沒有人照著舊約的律法來事奉神。但是在新約底下憑著聖靈的恩召和旨意事奉神的人，這種榮光是長存的，是永久的。
從本章3-11，這一小段的主要內容，就是比較新舊約兩種事奉神的職事的榮光。使徒為什麼要這樣比較呢？這當然跟上文的記載有關。本章的開諯，暗示有些「別人」憑著教會的薦信，進到哥林多教會，而且竟然毀謗保羅沒有教會的薦信。這些人毀謗保羅的目的，是要打擊哥林多人對保羅的尊敬，轉而敬重他們，接受他們的道理。從10:12-15看來，這些人顯然有心佔奪保羅工作的現成果效。他們的道理大概故意強調舊約的律法，或類似律法形式的事奉（律法主義者，向來都是保羅傳道工作的仇敵）。
３．帕子（3:12-18）
這段保羅把摩西在臉上蒙帕子的事情，作為舊約律法下那一種職分的象徵。摩西曾經因為在山上跟神說話，臉上有了榮光，以色列人看見他的時候不敢見他，所以他就在臉上蒙著帕子。保羅把這件事情跟新約事奉神的人之職分作比較，顯出舊約如何比不上新約。所以這小段還是繼續證明在新約下事奉的職事、人、方式、……都勝過舊約。
Ａ．蒙在摩西臉上的帕子（3:12-13）
12-13 1. 新約職事的膽量
「我們既有這樣的盼望」，此處是指使徒們這些在新約下蒙召而事奉神的人，他們所領受的職分既然像上文所說，是那樣有榮光而又長存的，因為有著這樣的盼望，所以就大膽的講說。這「大膽」是針對哥林多人說的。他們既然以世界的學問為誇口，輕看這些傳道人的身分和地位；保羅卻在這裡表明，他很清楚地認識自己所領受的是怎樣的職分。這職分雖然被人看為卑微，卻比那些在舊約下按著律法供職的祭司，或是猶太教的領袖們更有榮光。所以保羅和他的同工並不自暴自棄，反而「大膽講說」他們所該講的。
2. 舊約職事怎樣比不上新約
就以摩西作例子，摩西因為在山上跟神說話，不知不覺中臉上有了神的榮光。他下山的時候，以色列人怕挨近他，摩西不得不用帕子蒙上臉，跟以色列人說話，等到他進入會幕裡面跟神說話的時候，才揭開帕子（出34:29-35）。這件事對摩西個人來說，雖然顯出他靈性的高超，但對整個律法下的事奉來說，卻正好說明舊約律法底下的職事，是不能夠叫以色列人跟神中間沒有甚麼阻攔的。而且舊約的律法只注重字句，和字句上的規條。以色列人只看見字句，而不明白字句的真正意義，所以他們就死守律法的條規，卻不知道律法的真正作用是什麼。以色列人因摩西臉上有榮光，不敢定睛看摩西的臉，以致摩西蒙上帕子，這正可以象徵使徒寫書信時的猶太人，那種不明白律法真意的情形，就好像摩西蒙上帕子，叫他們不能夠看見「那將廢者的結局」一樣。這「將廢者」實際上是指舊約的律法，跟希伯來書的講法非常相似（參來7:18-19）。此處保羅是要說明在舊約律法底下的職分，是將要廢棄的。以色列人因為有一塊無形的帕子蒙在他們臉上（就是他們的偏見），叫他們沒有看見律法的用處；只看見律法的字句，不明白它旳真意。所以他們也不明白律法是表明後來的基督，律法底下事奉神的職事將成為過去。
Ｂ．蒙在以色列人心中的帕子（3:14-16）
14-16 這幾節經文講到在保羅寫這書信的使徒時代，以色列人讀舊約之時，心裡還有一種成見，認為只有他們擁有神所賜的律法，所以他們以律法為誇口。這樣的成見一旦還沒有除掉，他們就不能夠明白基督的救恩。但是他們甚麼時候轉向主，那使他們不能認識基督的阻隔就除去了。注意14節末了一句，是和16節的意思合起來的。14節說：「這帕子在基督裡已經廢去了」；16節說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」這幾節經文裡的帕子有兩個意思，一個意思是指以色列人對於基督的成見，或因看重律法而有的成見，這成見正如以上所說的，使他們不能夠認識救恩。另外一個意思是指神跟人中間的阻隔，這個阻隔就是律法。律法公義的要求若沒有得著滿足，神人之間的阻隔就還沒有除去。
在舊約下的以色列人，為甚麼不敢看摩西臉上的榮光呢？為甚麼摩西臉上要蒙上一面帕子呢？就是因為以色列人不像摩西那樣，可以自由的進到神面前跟神說話。因為律法的威嚴，叫有罪的人不敢親近神。但是在基督裡，凡靠著祂進到神面前的人，這種阻隔就除去了。我們不需要怕自己有罪，而不敢進到神面前，因為耶穌基督已經成為我們的聖潔，已經贖去我們所犯的罪。所以神人間阻隔的帕子已經除去了。摩西自己雖然偉大，卻沒法叫以色列人親近神，這就是摩西不如基督的明證。
今天的以色列人何時轉向主，這阻隔也就在那時候除去，使他們可以與神有親密的交通，面對面見主了。
Ｃ．敞著臉的新約信徒（3:17-18）
17 新約下的信徒，他們的主是怎麼樣的呢？
是叫他們得以自由的。新約下的信徒，最要緊的是「主」，不是律法；舊約的職事，最要緊的是「律法」和聖殿，不是祭司。但是新約的主就是信徒的律法和聖殿，是信徒事奉的根據和中心。
「主就是那靈」，甚麼靈呢？就是那感動摩西，啟示摩西叫他把律法寫下來的靈。也就是為我們死而復活的那一位。所以我們有這一位主住在我們心裡，就不需要再靠那看得見的字句，作為我們生活的標準了。我們是順從那住在我們裡面的主的管理和感動，我們這樣順從祂的靈的管理，就在祂裡面得以自由了。
有一次耶穌跟門徒經過麥田，門徒摘麥穗吃。法利賽人就批評耶穌的門徒不該在安息日摘麥穗吃。主耶穌卻回答他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，所以人子也是安息日的主」（可2:27-28）。意思就是律法是主設立的，祂知道應怎樣守律法。沒有人比祂更明白律法的精義是什麼。但在此注意的是，律法也是從主而有的，正像新約是由主設立的一樣，都是出於主。使徒保羅的意思跟主耶穌的意思是互相啣接的。那位感動摩西寫律法的主，現在正住在新約信徒裡面。那位啟示摩西和眾先知，叫他們寫下許多可以表明以後要來之基督和祂的救法的主；也啟示了新約的眾使徒，叫他們解明舊約律法的精義和功用。這一位主的靈住在我們裡面，我們還不自由麼？還要受律法的束縛，不順從主的靈麼？
18
「我們眾人既然敞著臉……」證明我們沒有帕子蒙在臉上，我們用不著怕見主的榮光。在舊約的時候，只有摩西一個人可以敞著臉去見神，以色列人不但不敢敞著臉見神，甚至見摩西也不敢；但是今天在基督裡的任何人，可以敞著臉到神面前。我們雖不是看見那眼睛能見的榮光，卻看見主救贖的奇妙作為，主本身的聖潔和美好。我們常到神的面前接受祂的光照，就像人常從鏡子裡看見自己有需要修飾的地方那樣，叫我們的靈性生命漸漸變成主那樣榮美的形狀。
問題討論
保羅的「薦信」跟「別人」的薦信有甚麼不同？信徒該怎樣成為基督的薦信？
憑「精義」不憑字句是甚麼意思？
為甚麼保羅稱舊約的聖職是「屬死的……定罪的」職事？
摩西臉上蒙帕子的執事怎麼顯得不如新約的「執事」？甚麼是蒙在以色列人心中的帕子？
綜合全章的意思，分點列出新約的「執事」怎樣比舊約的執事更有榮光？―― 陳終道《新約書信讀經講義》