哥林多後書第十一章
哥林多後書11:1-12:13
保羅現在論到了他的使徒身分（11:1-12:13）。整段中我們聽到使徒的誇口：
１．他為自己的誇口道歉（11:1-4）；
２．他的誇口（11:5-12:10）；
３．他的道歉（12:11-13）。
為自己的誇口道歉（11:1-4）
他一開始就為自己的誇口道歉，然後提出理由。他首先陳述誇口的愚昧，接著告訴哥林多人他為何這樣作。他說，「但願你們寬容我這一點愚妄。」前一章的結尾這麼說，「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」他在那裏指出他不在乎人的意見；他並且警告哥林多人，從人來的稱許不足為據，沒有價值。，惟一有價值的是主的稱許。「但願你們寬容我這一點愚妄。」有趣的是，這種想法一直貫穿這整段經文。保羅一而再，再而三地提起。「愚妄」是甚麼？希臘文這字的意思是粗心大意。但這樣翻譯又不大適合。我們姑且用另外的詞，例如愚昧，愚鈍，自負。保羅說，請寬容我的一點兒愚鈍，自負。他不屑於他將要作的事，但他仍要去作。這是毫無問題的。從他自己的觀點，他對自己不得不作的事評價甚低。整段從頭到尾都貫穿著他這種自認愚昧的感覺，只是分別用不同的形式，字句，或同源字表達在本章和第12章裏。
他為甚麼要作這些？原因有二：「我……憤恨。」「我只怕。」這兩個短句記錄了他心裏的活動，聲明他作這些愚妄事的原因。「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」有甚麼比這裏對基督徒生命和地位的描述更美麗的呢？許配給一個丈夫，這話的含義遠超過今日我們的領悟。今天一個女子許配紿男子，沒有多大意義。兩個人訂婚，並沒有甚麼約束力。其實它應該有深遠的意義才對，完全看當事人對生命的觀點。對希伯來人，對猶太人，對保羅而言，許配就相當於結婚。「我曾把你們許配一個丈夫。」那就是他的本意──許配給一個丈夫，而不是末婚夫。我已將你們許配一個丈夫，如同貞潔的童女獻給基督。我們看見這話所發出的光芒，它指出了人與他的關係。
「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」讓我們回憶一下夏娃的故事。蛇如何迷惑夏娃？他譭謗神。他告訴夏娃，神說的話不一定算數。正如主自己說的，撒但「從起初……是說謊的」。事實上，他的謊言中有一部分真理存在。我們都記得田利生（Tennyson）的名句：
「全部的謊言還容易應付，反駁；
半具半假的謊言卻叫人無從對抗。」
「神豈是真說，不許你們契園中所有樹上的果子麼？」不，神沒有說。他只限制他們不可吃其中一棵樹上的果子。「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」我將你們獻給基督，獻紿一位丈夫，但我怕你們的心墮落。酵可以導致腐壞。我們的主也曾警告門徒，要防備假冒為善之人的酵，就是戴假面具、說謊言、使人信以為真的酵。
保羅為甚麼怕？「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；……你們容讓他也就罷了。」有人認為這話是帶著諷刺，但我不這麼想。我認為使徒的意思是，如果一個教師帶著不同的信息前來，不妨容忍他，包涵他。但保羅心中想到的是那些帶著信息前來，質疑保羅的權柄，向他信息的權柄發出挑戰之人。
他的誇口（11:5-12:10）
現在他開始誇口。「但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」他開始了他的「愚妄」，誇口。不要被我用的辭彙搞糊塗了。請記住「愚妄」一詞在希臘文裏的意思，並且接受它的本意，自大，吹牛。保羅說過，他將要自誇；首先他論到權柄。「我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」有人說，他是在拿自己與假教師比較。我不同意。我相信他想到的是真正的使徒；他自稱與他們是同等的，因為他是主所差派的使徒。他提到這個事實──他也是神呼召的，他的使徒職分是神設立的。
這一段（11:6-15）他顯示他的權柄，並為這權柄的樣式，方法，和動機辯護。
11:6，「我的古語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗；這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的。」「古語粗俗！」顯然他是在引用他們對他的批評。他說，或許我的言語粗俗，但我說的事卻不粗俗；我教導你們的諸事，都帶著神權柄的印記。這是他的樣式；言語粗俗，知識卻不粗俗。
然後是他的方法。這裏含有地方的色彩。他白白傳福音給他們，難道就有罪嗎？他的需要是由馬其頓的弟兄供給。他沒有從哥林多人支取分文，如今他以此誇口。他靠自己的雙手供應生活所需，若有不足之處，也由別人，而不是他們補足了。他此處用的語氣相當強烈，他甚至說，他是從別的教會取了工價來服事哥林多人。
接著他指出自己的動機（11:11-15）。那是甚麼？「為甚麼呢？」為何他沒有向他們取供應呢？「是因我不愛你們麼？」這是一句問話。「這有神知道。」他聽命於他的主人。一個人若明白這一點，就可以不在乎別人的意見。你們說，我不愛你們，這有神知道。「我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。」這是甚麼意思？他是說，他希望這些批評他的人也必須去工作謀生，好叫他們「與我們一樣」，不從人受供給。
「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪；因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇；他們的結局，必然照著他們的行為。」
留意這段話的要旨。如今他是將自己與那些假教師作比較，他描述他們是假使徒，詭詐的工人，並說他們裝作基督使徒的模樣。他們沒有被差派、按立，不是按著神旨意作使徒的。他們「裝作」使徒。這是很嚴厲的批評。他說，這也不足為怪。連撒但也裝作光明的天使。所以撒但的差役效法其主人的樣式，裝作基督的使徒，成為假使徒，又有甚麼奇怪呢？
再回到伊甸園的例子。魔鬼在那裏也裝得正大光明。他以蛇的樣子出現，本身就暗藏詭詐的意思。夏娃完全被耀目的外表、謊言，和對神的譭謗弄得目眩心搖。使徒說，這些假教師被人接納；保羅對他們事工的描述，其措詞之強烈嚴肅是前所末見的。
然後使徒拿自己和他們比較。首先是肉體的層次。「他們是希伯來人麼？我也是。他們是以色列人麼？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔麼？我也是。」接著是最高的層次，他以基督的僕人自居，與他們相比。「他們是基督的僕人麼？（我說句狂話）我更是。」接下去的一段顯示，他不僅在肉體的層次上，同時也在屬靈的權柄上足以和他們一爭長短。讀這段的時候惟一當作的是試著為使徒描繪出一幅畫像。「受勞苦……下監……受鞭打……冒死。」至於個人所受的苦包括「被鞭打……被石頭打……船壞……一晝一夜在深海裏。」請注意他如何敍述自己的遭遇。「江河的危險……盜賊……同族……外邦人……城裏……曠野……海中……假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」這是整個畫面。他向他們提出他使徒權柄的證據，和別人比較之下，證明他有教導的權柄，傳講真理的權柄，和將他們無瑕無疵獻給基督的權柄。這一切都是他的證據。
最後他說，「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」重點在「眾教會」。保羅指的包括他所建立的教會，和別人所建立的教會。他一天天益形為眾教會掛心，可能他對他們的掛心正是他對哥林多人的掛心，怕他們偏向邪路，失去那向基督所存純一清潔的心。
是的，如果這是愚妄的，也不能算作愚笨，只能說是誇口。那是一個人認識到神是他的證人而作的誇口。他說，「那永遠可稱頌之主耶穌的父神，知道我不說謊。」他知道其中的安慰和力量。「神知道」，這是-一個蒙召服事主的人最大的安慰和力量。他知道甚麼？知道使徒所遭受的一切苦難，試煉，和他前面提到的一切事實；神已帥領他在基督裏誇勝。「神知道。」那是他最大的誇口。
本章最後兩節又開啟了一個新的段落，在那一段中，他的語氣更具個人性。至於本段給我們的印象是，他在誇口，這是毫無疑問的。他站在更高的層次上誇口，說他有權柄作見證，宣講真理，而在他經歷各樣的苦難，孤獨，隔絕，危險時，「神知道。」
「他知道，他愛，他關心，
這真理永不褪色。
他將他最好的，
賜給那肯將自己擺上的人。」
──無名氏《哥林多後書》