哥林多後書第十章
哥林多後書10章
保羅在本書信最後一部分，為他的權柄辯護，其論證集中在他計畫的哥林多之行，以及眾人對他的批評。本章他論到他的權柄。下一部分（11:1-12:18）他論到他的使徒身分；最後是他的計畫（12:19-13:10）。
他首先請求他們，不要叫他改變他在他們中間時用的方法。為了回答那些自稱是屬基督之人的批評，他也宣稱他是屬基督的，必要時他能夠使用他的權柄。最後他宣告，他的這種權柄是直接從主來的。
保羅稍早在本書信中論到服事的權柄時，對象主要是忠信的大多數。如今顯然他是針對那少數反對他的人說話。一切的反對可能是出自一個人。因為保羅說，「倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」這話在某方面而言相當個人性，所以我相信他是指來自一個人的反對。從保羅的回答裏我們可以為這反對的性質找出一些蛛絲馬跡。他清楚揭示了反對的背景。他們否認他的權柄，用不敬的話談論他。他們說，他在他們中間的時侯表現軟弱。他的信雖然嚴厲，及至見面時他又無法應用他的權柄。雖然這些批評不足為道，但保羅覺得有必要討論、對付這些批評。他特地用一整段的篇幅來述及這事。前面他論到權柄的那一段是以喜樂的字句作結束，「我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。」並從此論到財務的事。至於論及財務那段的結尾也充滿感謝，「感謝神，因他有說不盡的恩賜。」這些提供了一個基礎，使他能接著開始討論有關少數人反對他的這不愉快之主題。
呼籲（1-6）
第1-6節，他向他們呼籲，「我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的……如今親自藉著基督的溫柔和平，勸你們。」這正是他們所說的，他在信中很嚴厲，及至見面卻一點也不嚴厲。「我……與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那的時候向你們是勇敢的。」第4節是寫在括弧裏的，所以第3節和第5節可以連在一起讀。「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。……將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」這是很醒目的經文，啟示了權柄的基礎：
１．屬於個人的，「我保羅。」
２．用「基督的溫柔和平」來解釋他的「謙卑」。
他們說的不錯，我是謙卑的，但我也是勇敢的。
他的請求是甚麼？「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裏的時候，有這樣的勇敢。」他請求他們，不要叫他改變態度。他有能力這樣作。他可以在他們中間勇敢行事。他可以對待他們嚴厲。但他情願用一貫的態度，就是基督的溫柔和平待他們。耶穌說，「我心裏柔和謙卑。」這是保羅的請求。
下一節描述他的屬靈權柄，並替這權柄所包含的事物下定義。他的權柄不是「憑血氣」的。意思是，不憑人的個性，聰明；根本不憑人的行動。屬靈的權柄包含了樍極與消極兩面，二者並不衝突。消極的是「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了」。這是消極的一面，「攻破。」他與他們見面時，他一切的教導都移向這個方向，「將各樣的計謀……攻破了。」或者說，「將各樣的理智……攻破了。」那是指與神的知識相對的思想。我們的主說，「認識你獨一的真神……這就是永生。」任何與對基督所啟示的神之認識相反的思想，都要被攻破。這是屬靈權柄消極的一面。
樍極的一面是，「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」這是新約裏最引人注目的句子之一。讓我們深思，並且省察自已的心思意念。特別是作主工的人。我們的心意是否都已被奪回，順服基督？我們是否服在基督的權柄下？是否已在萬事上順服他？因為這是作他門徒的第一個條件。我們在去任何地方，作任何事，訂任何計畫之前，是否先問，這是主的旨意嗎？我們固然必須擬訂計畫，但我們是否將計畫順服在他面前？這是屬靈權柄的秘訣。一個人除非將各樣的計謀和攔阻人認識神的自高之事攻破了，並且將他的心意奪回，順服基督，他就不能得著權柄。這裏我們看見有一個人，他的權柄被疑為是屬血氣的。他說，是的，那不是在我們所生活、事奉、思想、計畫的範疇內。我們是在屬靈的能力中思想、計畫、工作；其目標在攻破一切計謀，理智，聰明，和一切攔阻人認識神的知識；只有藉著基督，人纔能認識神。我們當將-一樣心思奪回，順服基督。
他們的錯誤（7-10）
他如今針對這些批評提出回答。首先指出他們的錯誤（7-10節），然後警告他們（11節）。保羅在第7和第10節糾正他們錯誤觀念。「你們是看跟眼的麼？」你們只看近在跟前的東西。你們只憑外表下判斷，這是任何時候，任何環境下最錯誤的事。「倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」請注意，他沒有說那人不屬基督，但他反對那人的宣告。他反對那人將別人排出屬基督的行列。他說，我們都是屬基督的，正如他屬基督一樣。那個自稱屬基督的人事實上是在否認使徒從基督來的權柄，否認他與基督的關係。保羅說，這人應該記住，我們也是屬基督的。
接著看第10節，「因為有人說，他的信又沉重，又利害；及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」說這話的人當記住，我們的態度是前後一致的，他們只是憑外貌判斷。人的外表是會改變的。他們說，見了面以後發現保羅氣貌不揚。他的言語也軟弱無力。這是由於他在他們中間時表現溫柔，他前一封信裏亦提過。現在他用第8,9節來糾正他們錯誤的想法。他們錯誤的觀點是肇因於他們憑外貌判斷人，輕視保羅的外表，並且否認他的權柄。他已經說過，他的權柄是將人所有的心意奪回，使其順服基督，並且攻破各樣攔阻人認識神的計謀和自高之事。這是他的權柄。他們卻從人的眼光來看他。
為自己的宣告（12-18）
從這段醒目的經文裏，我們看見保羅意識到自己的限制。這些限制都是出於神的旨意。「界限」一詞出現了三次，是指神所設定的界限。反對他的人在那裏自吹自擂。他自己卻不敢誇口；他要誇的只是神所指定的事工，包括已作成的，和將要完成的工。這是他誇口的主題，也是他的權柄之主題。這裏講到的-一件事都可以回溯到他本封信一開頭揭櫫的觀念。那裏說，他是「奉神旨意」作使徒的，神已為他擬定計劃，他只是行在這計畫中。本處經文中說，他不是跨越到別人的界限，他乃是在神量給他的界限內工作。本段最嚴肅的教訓是，工作的正確考驗不在於人的意見。別人或許會說，作得不錯，成績斐然。但這本身沒有多大價值。我們很容易把自己和別人比較，然後沾沾自喜。這種考驗是靠不住的。只有一個真正的考驗，就是主的稱許。主是否稱許我？他是否贊成我所擺上的？這是惟一的考驗。此處保羅顯示了他絕對超然於別人的意見和別人對他的看法之外。-件事都交與他的主來仲裁。這是惟一值得他在乎的。
屬靈能力的秘訣在，攻破一切攔阻人認識神的自高之事，將心意奪回，順服基督。這正是保羅的寫照。他將萬事順服在主的主權之下。他作工的界限是神設定的。他不跨越到別人的界限之內。神將哥林多城標明出來給他，他到了他們那裏，並且盼望繼續前進。他的界限延伸出去，超過了哥林多，但他的整個事工是由他的主的意見、想法，和標準來衡量。
但願我們-晚歇息時，將生命交給他，聽他的稱許之語，那是最高的獎賞。我情願讓他而不是讓別人來評判我。他更有耐心，更瞭解我。我完全相信，他不但洞察我的行為，也洞察我的欲望；他不但用我的成就，也用我的動機來判斷我。
本章裏保羅為他的權柄辯護，那是從他的主而來的權柄，就是攻破一切攔阻人認識神的自高之事。任何反對人認識神的事物都必須被攻破，被毀滅，好奪回人的心意，便其歸向基督。──無名氏《哥林多後書》