哥林多後書第五章
盼望（4:13-5:10）
接下來的一段（4:13-5:10）是論到事工的盼望。4:13包含一個原則：信心產生見證。我們相信，所以我們傳講。那是基督徒事工得力、成功的秘訣。如果你不相信，最好就免開尊口。這是給年輕傳道人的金科玉律。
4:14-18，他看到復活之日的收成和獎賞。他沒有片刻同意基督徒事工是受時間限制的說法。這事工是生生不息的。保羅抬起雙目，遙遙看見那一日，那時人日漸毀壞的外體要更新，被一個屬靈的、復活的身體所取代。使徒看到的是復活，「那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。」這是對未來的一瞥，當那一日，這必朽壞的總要變成不朽壞的，「那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」我們就要站在主的面前。
「所以我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚──」讓我們暫時回到這封信開頭的部分，他在那裏提到他連活命的指望都絕了；如今他竟然稱此為至暫至輕的苦楚──「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」這至輕的苦楚是暫時的，會過去的，不是永遠的。但請留意，這是怎麼回事呢？何時會變得這樣呢？「我們不是顧念」，它取決於我們所顧念的是甚麼。「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」這是保羅的展望。「顧念」，這是一個引人注目的詞。你若顧念所見的，就沒有這樣的自信和盼望。但你若顧念所不見的，那是甚麼？就是我們內住的屬靈力量，它能使我們勝過一切壓力，勇往直前。
保羅接下去宣告，「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」帳棚是客旅住的，房屋則是用來定居的。抬起你的雙眼望向天上，以永恆的觀點來衡量現今。「我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」我們也可能到天上時兩手空空，沒有任何在世上作見證的成果，就如同赤身的人一樣。
請讀5:4-10，並將基督的審判台與白色大寶座區別開來。本段指的不是白色大寶座，而是基督的審判台。出現在那裏的都是他自己的兒女，也就是跟從他的人。
請再注意，保羅所望向的是那看不見的，永遠的事物。還有甚麼比「與主同住」更美好的呢？我們在身內與主相離，這是指身體的同在，而不是指屬靈的看見。但最後當我們跨越生命時，就將「與主同住」。我們都明白身在家裏的感覺。-一個人在世上都有屬於自己的一個空間──家，在那裏他可以無拘無束，不必裝腔作勢；他可以享受完全的安寧，自適。克蕾克太太（Mrs
Craik）對友誼有過精闢的描述：
「哦！那是一種難以言喻的舒服、安全之感覺，你不必斟酌字句，步步為營，你可以盡情地吐露心中的磊塊，因為你知道有一隻可靠的手會過濾你所吐出的字句，將值得保留的留下，然後將剩餘的話用一口氣吹得無影無蹤。」
這正是在家裏的寫照，「與主同住！」我相信這也是主說「我去原是為你們豫備地方去……我在那裏，叫你們也在那裏」的意思。我不認為他有必要去裝飾華廈。不！他說，我先你們一步去，所以你們來的時候就不會覺得陌生，因為你們認識我。與主同住！這使我們有盼望，並為之勇氣倍增。當我們顧念這些事時，就不再喪膽。
帳棚的比喻非常美麗。我前面已說過，帳棚是客旅住的。我們可以隨時拆掉帳棚，繼續行程。住在帳棚裏的人有福了！這句話的含義必須從屬靈方面來瞭解。如果我們住在帳棚裏，並且隨時預備好遷移，被攪動，我們的心就不會紛擾不安。心靈不被攪擾的秘訣在，隨時預備好被主攪動。正如我們唱的那首詩歌說：
我們-夜紮下帳棚，
一日日更接近天家。
漸漸的，它不再是一個帳棚，而將是「永存的房屋」。主說，「在我父家又有許多住處」，正是同樣含義。我將去為你預備地方，我在那裏，你也在那裏。這是對未來生命的美麗描述。有那樣的生命，予願足矣！我渴望與他同在，同住，像在家中一樣悠閒自在。不再需要認罪，也不再犯罪，只是與主同住。這幅畫面值得我們深思。它是何等美麗動人！我們服事的盼望就是以未來的生命為中心。在那裏，主的榮光將永遠照耀；我們就是在這樣的榮光激勵、啟示下生活，服事，忍受苦難。
激勵（5:11-19）
「我們既知道主是可畏的，所以勸人。」這話甚麼意思？主有何可畏？老式的解釋是，我敬畏主，怕他會傷害我。現今是這樣解釋：我敬畏主是怕我傷了他，使他憂愁，叫聖靈擔憂。「我們既知道主是可畏的，所以勸人。」第一段（5:11-15）包含了兩個動機，畏與愛。「基督的愛激勵我們。」不要弄錯，我們事奉不是因為我們愛基督，乃是因基督的愛在我們裏面作工，管理我們，鞭策我們，激勵我們，「神的愛澆灌在我們心裏。」畏與愛是相連的。我們畏懼，免得我們傷害了愛。而完成這個義務的惟一方法就是服事。
「我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏，也是顯明的。」這是保羅的心願。最重要的是，神如何看我們？「我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。」再一次看到愛與畏的關係。
然後是新的觀點。「所以我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」這句話相當令人驚訝。我們憑外貌認人的時候，看到的就是他們的財富，或貧窮。
但保羅說，從今以後我們不再憑外貌認人了。這是甚麼意思？回到他的生平史。他憑外貌認基督時，就將他當作一個新教派的領袖，這教派嚴重威脅到他神聖的宗教。但他說，我們不再這樣看待基督了。如今我們在聖靈裏面，透過聖靈來認識他。我們知道基督不是憑世界的、肉體的標準來決定他要拯救誰，為誰受死。我們從更高的標準來看人和救主，那個立場就是神的旨意。「神在基督裏，叫世人與自己和好。」神不是去與世界和好，我想這中間是有區別的。求和的不是神，是世界去與神和好。神從未轉背離棄這世界，是世人悖逆了神。因此回轉過來有所改變的不是神。他不會這樣作。他是亙古不變的。必須改變的是人；神在基督裏，叫世人有所改變，與神和好，恢復人應享有的王權，和神的寵愛。我不是說，神一度停止了他對人的愛，但人自己拒絕進入愛的一切豐盛裏，迄今仍是如此。然而「神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上；並且將這和好的道理託付了我們」。
請注意這句話。「所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。」多令人驚訝！我們是「基督的使者」。使者是甚麼？是王的代表，他們站在人類良知的殿堂上，代表王的權柄。使者也是服事的。「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般；我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。」這就是目標。
不要就此打住，應該接下去讀，「我們與神同工的，也勸你們。」但這已屬於我們下一講研討的範圍。我們在本講中討論過基督徒事工的苦難，盼望，和目標。使徒是從一個屬神的，但也相當合乎人性的立場來看這些事。他知道自己的軟弱，他也知道有一強大的能力在支持、保守著他以及一切作主工的人，因為他使用了複數的「我們」。因此基督徒事工的能力是經由患難、盼望顯明出來，它的目標是傳達神的信息，宣講神的旨意，好將世界領回來；儘管世界充滿罪惡，公義必有得勝的一日。──無名氏《哥林多後書》