哥林多後書第二章
哥林多後書1:12-2:11
保羅現在論到他的事工這個主題，因為哥林多教會裏有一些人的態度威脅到他作工的權柄。他首先作一番個人的辯白（1:12-2:11），然後以一段美妙的經文論到他的事工（2:12-5:21）；最後他以一項呼籲作結束（6章;7章）。這一講裏我們將探討他個人的辯白。
個人的辯白（1:12-2:11）
這裏我們看到：
１．原則的辯護（1:12-22）；
２．對他那導致難處的行動之解釋（1:23-2:4）；
３．以及一段插入的話，是關於教會過去的行止（2:5-11）。
首先我們來比較兩處經文。哥林多前書16:5，保羅寫道，「我要從馬其頓經過，既經過了，就要到你們那裏去。」如今他並末實踐他在第一封信中所說的這事，於是有人批評他出爾反爾，說話不算數。這種控訴嚴重嗎？必須視情況而定。顯然保羅認為這是很嚴重的，因為這種指控似乎暗示他不能維持他所宣告的權柄，因而使人對他的事工存疑。當然哥林多有些人正是如此。他們甚至說，他不是使徒。他們說他無權自稱使徒，他們所持的理由是他反復無定。
原則的辯護（1:12-22）
如今保羅出面為自已辯護。他主要是為了維護原則。請留意他如此花費心血辯解。他要指明，表面上他似乎反復不定，但在最高的層次上他是始終如一的。他首先聲明他有自己的良心為見證。這一段經文相當引人注目：
「我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑者神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識。」
保羅溫和地提出辯解，他聲明自己是本著清潔的良心，以聖潔和誠實行事。這是一個人所能作的最崇高的聲明。
他繼續下去，要求他們正視他的反復不定。他問了他們一個問題，然後提供他們一個永恆的原則作答案。
「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。神的應許，不論有多少，在基督都是是的；所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神；他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據。」
請注意三件事，信實的神，堅固的主，內住的聖靈。保羅宣告神的旨意已藉著基督的主權，聖靈的解釋，向他顯明。這三樣是他行動的準則。他沒有去哥林多，反而往另一方向去，也是因著這緣故。他聲稱聖靈的指引，主的主權，和神的信實，是他行動的指標。在耶穌都是是的，都是阿們的。也就是說，他是那說「是」的一位，這位永遠不改變的主用「阿們」來批准各樣事情。他們說他反復無常。他說，不，這一切裏面是有含義的。我沒有到哥林多是基於雙重事實：
１．神的信實；
２．經由聖靈向我闡明的基督之主權。
整段都充滿著個人的色彩。
導致難處的行動之解釋（1:23-2:4）
他繼續解釋他的行動。他說他有一個嚴肅的見證人，就是神自己，他的不克前來是有理由的。他沒有來，是為了叫他們的信心可以自由行動。請注意這一點。如果他去了，而不是寫下前一封信，他可能早已向他們申明他的權柄。如今他將自己交付權柄，聲稱他自己一直在服從權柄。他要他們憑信心站立得住，但不是在他的轄管之下，而是在神的管理之下。這是一個非常崇高的立場，也是基督耶穌的使者應持守的立場。正如彼得說，「也不是轄制所託付你們的」（彼前5:3），或者作「神的產業」。「產業」一詞就是「傳道人」，在新約裏只出現過這麼一次。在那裏它不是指傳福音的事工，而是指一般的人。我們今日稱為傳道人的那些人不應該轄管神的真正僕人。這正是保羅寫完第一封信以後未能前來的原因。
我們最好記住他在第一封信裏所說的話。我有時候會想，如果我們沒有讀過這一段經文（林後2:1-4），最好不要研讀哥林多前書。
「我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁；我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。我先前心裏難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們。」
這段話說明瞭他寫上一封信的理由，動機，和方法。「不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」
我們記得哥林多前書可分成兩部分──糾正和建設，兩者都是基於一項主要的宣告，即神是信實的，他召我們與他的兒子耶穌基督一同得分；林前15:58是最高峰，「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工。」他在信中首先糾正教會的軟弱，然後建設性地指示教會得力的方法。這裏我們看見他如何作到這些。他心裏難過痛苦，多多流淚寫信給他們，不是要叫他們憂愁，而是要叫他們領會他的愛。那封信是在愛的激勵下寫成的。同樣的，加今他沒有到他們中間，是因為他的到來可能會使他們誤以為他要用權柄轄管他們。他說，不，你們必須憑信心而活，憑信心行動。我未前去探望你們，是要叫你們的信心得到堅固，得以站立。這是個人的辯護。
教會的過去（2:5-11）
然後他來到這一段的結論部分（2:5-11）。「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁，我說幾分，恐怕說得太重。這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了。」研讀哥林多書信的人必須知道，他上封信曾提到哥林多教會裏的一個失敗例子，就是有人犯了亂倫的罪；他並且告訴他們，要施行管教。顯然他們照作了，已將那個犯了不尋常罪的人逐出教會。保羅曾說，這人必須被趕逐出去，他們一定要施行管教，以維護教會的純潔。教會無權容忍任何肢體不忠於他們的主。
現在保羅又一次提到這個人。他知道他們已施行管教，拒絕那人參與教會的敬拜；但保羅看到一個新的可能性。那人可能憂愁太重，以致沉淪。他們如今當作的是赦免他，再度接納他。這裏顯露出我們的主真正的靈和心意。我們記得主關於犯罪的弟兄所說的一番話。他們應該單獨去見那弟兄。他若不聽，再另外找兩三個人同去。他若仍舊不聽，才告訴教會。請注意主接下去所說的。如果那人仍不聽，「就看他像外邦人和稅史一樣。」我們如何解釋這句話？他的聲調是甚麼樣的？如果說是嚴厲的，那純粹是古羅馬的遺風。誰是外邦人和稅吏？就是基督捨身的物件。他為這些人而死。要這樣看待那犯罪的弟兄。去尋找他，正如人子尋找拯救失喪的人一樣。用保羅在別處所說的「溫柔的心」去挽回他。他吩咐哥林多人，現今他們有一項新的責任，就是去恢復那個犯罪的人。
他用一個理由來結束這段話，「免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭計。」魔鬼的詭計是甚麼？不妨從這例子來看。第一，他用情欲來試探那人。如今他又告訴那人，他永不會得到赦免。於是那人陷入憂愁，被壓過重。保羅說，要恢復他，赦免他，愛他，帶他回來，免得他憂愁太過；並且將他挽回，以免撒但詭計得逞。撒但已經成功地使這人在情欲的事上跌倒。不要再叫這人因憂愁太過而沉淪，以致使撒但二度誇勝。要幫助他恢復，「用溫柔的心」安慰他，「免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」
不要輕忽撒但的詭計，試探；他會引誘我們感覺沒有指望，以致靈魂陷入絕望中。「我們並非不曉得他的詭計。」然後是撒但在教會裏的詭計，那是甚麼？
１．容許罪惡。前封信保羅告訴他們，不可姑息罪惡。
２．過分的嚴厲，以致跌倒的人被責太重而陷入絕望。
這個例子說明了保羅的心意，以及聖靈的工作。教會裏若有人犯罪，可以除去他的權利，將他趕逐出去。但如果他悔改，你就得著了你的弟兄，應該接納他回來。
在這一段經文裏，我們看到保羅為他的使徒權柄，以及他的反復不停辯護，並在最後插入的一段中解釋他的行動，他根據的理由是，為了他的事工，「免得這職分被人譭謗」（林後6:3）。他關心的不是他個人的權怲，而是真理的權柄，永生神的權柄，以及信實的神、不變的主、解釋的聖靈之權柄。
哥林多後書2:12-4:6
現在我們討論的主題是一般的事工，這個題目占了相當長的篇幅──從2:12，一直到第5章為止。或許新約裏再也找不到這麼詳細論及事工的經文了。本講將討論：
１．導言部分（2:12-13），
２．以及事工的能力（2:14-4:6）。
下一講則接續討論本大段剩餘的部分，以及使徒關於基督徒事工的苦難，盼望，激勵，目標之教導（4:7-5:21）。
導言（2:12-13）
首先來看導言的兩節經文。保羅提到他的行動，他沒有立刻往哥林多去。有人批評他反復不定，因為他說他要去哥林多，結果卻末去。「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人，往馬其頓去了。」這兩節經文的意思就是，他到了特羅亞，看見往哥林多的門敞開了，但他沒有進去。他反而另取道往馬其頓去。他因沒有遇見提多而不安，就改變計畫，往馬其頓去。他們批評他反復不定，他指出這是因他忠於神的引領；如今他又提到這一點。
基督徒事工的能力（2:14-4:6）
關於基督徒事工的能力，此處我們看見：
１．能力的宣告（2:14-17），
２．能力的薦信（3:1-3），
３．能力的本質（3:4-18），
４．能力的操練（4:1-6）。
能力的宣告（2:14-17）
在2:14裏，我們看到能力的秘訣。毫無疑問的，這裏保羅是採用羅馬軍隊凱旋的比諭。這節經文在解釋上產生不少難處。羅馬軍隊凱旋的過程中，最引人注目的是勝利者和戰敗者。勝利者策馬昂首前進，戰敗者常常被鐵練鎖在戰車的輪子上蹣跚而行；而整個遊行的行列都伴隨著嫋嫋上升的香氣。我不願意太過武斷，但我相信保羅這裏是將作主工的人視為得勝者，他們的工作就像凱旋的遊行，他們所征服的對象也在行列中。我認為這個比喻的寓意在此。
再來看說到能力的彰顯之經文（2:15-16）。這是一個非比尋常的畫面，我們，必須再度記著羅馬人的凱旋，一路燃燒著香氣，戰勝者和戰敗者交織出現在行列中。香是為著戰敗者而燃燒的，不久之後這批戰俘不是被囚，就是被殺。對他們而言，香氣意味著由死亡進入死亡。對那些得到自由、勝利的人而言，香氣則意味由生命進入生命。香氣道出了勝利，和隨之而來的美好事物。
請留意保羅的問題，「這事誰能當得起呢？」這是一個分開的問題。他將前面講的作了一個終結，轉而論到使徒和傳道人的工作。本卷書信裏他最初用複數人稱，然後轉為單數，再從單數轉回復數，如此重複數次。他提到提多和提摩太，想到整個事上；他說，「我們在神面前……都有基督馨香之氣。」然後他喊道，「這事誰能當得起呢？」他目前不回答，稍後他將會自己回答。他暫時擱下這問題，他看到的是基督徒事工的理想，那是一個邁向勝利的過程。「神常帥領我們在各處誇勝。」這是另一種譯本的譯法。
他繼續說下去。香氣嫋嫋上升，是死的香氣，也是活的香氣，因為他說，「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」這正是前面那問題的答案。「這事誰能當得起呢？」能當得起的人，就是那些不混亂神的道、不亂用神的道，而心存誠實，在神面前憑著基督講道的人。
這是基督徒事工的整個策略。不是混亂、敗壞神的道，而是用誠實在神面前講話。──無名氏《哥林多後書》