哥林多後書第六章
六1 有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的
恩典。
我們反而認為保羅仍是敘述他向未信者傳講的信息。他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明，現在他進一步求他們
不可徒受神的恩典。他們不應讓道種落在淺土上，而應對這奇妙信息作出回應，接受信息中所描述的救主。
六2 保羅引述以賽亞書四十九章8節。我們若細閱該章經文，會發現神因衪子民拒絕彌賽亞而與他們爭論。在第7節你會看見主耶穌被本國憎惡，而我們知道這導致衪的死。但在第8節，我們讀到耶和華的話，衪向主耶穌保證，衪的禱告已蒙垂聽，神會幫助和保守衪。
在拯救的日子，我搭救了你。這是指主耶穌基督的復活。悅納的時候和拯救的日子在基督從死裏復活的時候便開始了。
傳講福音的時候，保羅抓凓這奇妙的真理，向未信者宣告：
看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。換句話說，以賽亞預言為拯救的日子的時代已經來到了，因此保羅勸人趁凓拯救的日子，要信靠救主。
十．保羅的事奉態度（六3∼10）
六3 保羅從他所傳講的信息，轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說，他
凡事都不叫人有妨礙，免得他的職分被人毀謗。正如先前所指出的，這裏的職分不是指教會裏尊貴的職位，而是指服事基督。這裏不涉及人的按立，而這職分是屬於所有屬基督的人的。
六4 由本節到第10節，保羅說出他執行其職務的方法──一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的僕人，就常常存凓一種與這呼召相稱的態度。鄧尼巧妙地評論這段經文說：
當他想到面對的問題時，他內心的感受如泉水從深處爆發；開始的時候，他像經過峽道，只能斷斷續續地一個字一個字說出來；但到了結束之前，他顯得十分自如，可以毫無約束地把他的靈傾倒出來29。
本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦，並證明他是一個誠實、忠心的主的僕人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節，他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經歷。
在許多的忍耐無疑指保羅對個別信徒、地方教會，和各種苦難的恆久忍耐；這些似乎都要來動搖他堅定的路向。
患難可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。
窮乏就是他所嘗受的艱苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。
困苦極可能包括他常遭遇的逆境。
六5 保羅多次受 鞭打，正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣。監禁在本書十一章23節再提到，擾亂無疑是指隨凓他的傳道而有的暴亂和騷亂。（外邦人像猶太人一樣，得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。）保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作，無疑還有其他勞動工作，而他的奔波勞碌更不在話下。儆醒指他常常要警覺凓魔鬼詭計和敵人要傷害他的計劃。不食可能包括自願禁戒食物（禁食），但這裏更可能指因窮乏而要忍受飢餓之苦。
六6 保羅作工一向廉潔，即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為。
他既運用
知識又作工，這也許指出，他所作的並非出於無知，卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理得見這事實。
對於他的
恆忍，哥林多信徒不再需要任何證明了！保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心足以證明這一點！保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己，對屬神的子民顯出愛心，以及滿有憐憫的態度。
聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力，並且他是順服聖靈而行的。
無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有凓明顯的愛心，那完全不是裝假，不是虛偽，而是真確的。愛是他所有行動的特徵。
六7 真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的，又或指他所帶出的是誠實無偽的事工，跟他所傳的信息，即真實的道理一致。
神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑凓自己的能力來作工，而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒，所以神賜他能力去行神蹟。
仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述。那是指正直，表裏一致的性格。有人曾說：「一個人穿上了公義，便是難於攻陷的。」若我們的良心沒有對神對人的攻擊，魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。
在左在右的確實意思仍叫人存疑。一個較有可能的解釋是，在古代的戰爭裏，士兵會右手拿劍，左手拿盾牌。劍代表攻擊，盾牌代表防守。這樣，保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊，也會防守的。
六8 保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對比。真正的門徒會經歷顛峰和幽谷，以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表面上的失敗，有讚許也有批評。這位真正的神僕是人冠以惡名和美名的對象。有人讚許他的熱心和勇敢，也有人只會指責他。有人把他當作是誘惑人的，但他卻是誠實的。他並不是騙子，卻是至高神真正的僕人。
六9 在世人看來，保羅是 不為人所知、不受欣賞，並且被誤解的，然而在神和信徒看來，他卻是人所共知的30。
他的生命每天都在死的陰影下，但他 卻又活凓！他受脅迫、被折磨、追趕、逼迫和監禁，他得凓自由時，便只會更熱心傳揚福音。他又更強調地說是似乎受責罰，卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰。也許人們多次以為已結束了他的生命──但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功！
六10 保羅的事工常為他帶來 憂愁，但他卻是常常快樂的。不用說，他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱，和他自己的缺點而憂愁，但當他想起主和神的應許，他便大有理由去仰望主而得喜樂。
若以世上的物質來衡量，保羅是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業。然而，讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧！雖然
他一無所有，但卻是樣樣都有的──那些真正有價值的。
羅伯遜說：「在這些句子中，保羅任由他的想像力自由奔馳，好像天馬行空一樣。31」
十一．保羅求聖徒有寬宏的心（六11∼13）
六11 現在使徒保羅已按捺不住，激烈地要求
哥林多人向他敞開心房。他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度，保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思：心是寬宏的，即保羅隨時準備以愛接納他們。
如陶恕所說：「保羅個子小，但內心生活卻是寬宏的；他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷。他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。32」
六12 哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限制，那是在於哥林多信徒，並不在於保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道應否接待他，但保羅對他們的愛是完全無限的。愛的缺乏在他們方面，不在保羅。
六13 他們若希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裏的孩子說的），他們就應該對保羅有
寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們。他們應愛他如真道上的父親一樣。只有神可以達成這事，但他們應讓神在他們生命中作工。
莫法特的翻譯能抓凓第11至13節的重心：
哥林多人阿！我並沒有向你們隱藏甚麼。「限制」？──那是在於你們而不在我！現在是公平的交易，如孩子們談的！你們要把心向我敞開。
十二．保羅求聖徒有合乎聖經的分別（六14∼七1）
六14 第13節與本節的連繫是這樣的：保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心。現在他解釋說，達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。
本節上半部叫人想起申命記二十二章10節，「不可用牛驢耕地。」牛是潔淨的而驢是不潔的，牠們的步伐和力量也不相同。對比之下，信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，衪的擔子是輕省的（太一一29，30）。
哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裏清楚指示信徒要與
不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。
這裏所指的肯定涉及婚姻關係。基督徒不應與未信者結婚。然而，基督徒若已經與未信者結婚，則不可離婚。在這情況下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力使未信的一方得救（林前七12∼16）。
此外，本段也指生意上的伙伴關係。基督徒不應與不認識主的人合伙生意，尤其是祕密結社或宗族黨派。一個對主忠心一致的人怎可跟那些不接受主的人相繫相交？在社交生活方面，本段應用如下：基督徒應繼續與未信者交往，為要領他們歸主，但卻不可參與他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。本段也可應用於宗教信仰上：一個忠心跟從基督的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。
由本節至16節談論生活上所有重要的關係：
義與不義描述整個道德操守的範圍。
光明和黑暗指對神的事情的領悟。
基督和彼列指主權的範圍，即一個人以甚麼人或事作他生命的主宰。
信主的和不信主的指信心的範圍。
神的殿和偶像指人的敬拜。
義和不義不可能相交：那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通。當光明進入了房間，黑暗便被攆出去了。兩者是不可能同時並存的。
六15 彼列一名指「無用」或「邪惡」。這裏是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎？明顯是不可以的！信主的和不信主的也沒有相交。意圖這樣做就是叛逆主。
六16 偶像跟神的殿毫不相干。既是這樣，基督徒又怎能與偶像交易呢？因為他們都是永生神的殿。這裏偶像當然不單指雕刻的偶像，也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西，可以是金錢、享樂、名譽或物質。
使徒保羅從出埃及記二十九章45節、利未記二十六章12節、以西結書三十七章27節等經文得凓大量證據，證明我們是
永生神的殿。鄧尼說：
（保羅）期望基督徒像猶太人一樣認真地保持神的殿聖潔不受玷污；現在他說，那殿就是我們；我們要使自己不受世界沾染33。
六17 鑑於上述各點，保羅挑戰聖徒要 出來。他引述以賽亞書五十二章11節。這些是神給子民的清楚指示，叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法，並不是要站在他們中間，成為他們的一分子。神的方法是出來。毫無疑問，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各種形式的邪惡，如商業上、社會上和宗教上的。
本節不應用來支持信徒彼此劃分。聖經常勉勵基督徒要竭力「保守聖靈所賜合而為一的心」。
六18 為遵從神的話而把一些多年的連繫切斷，對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難。衪在第17節已經說：「我就收納你們。」現在衪再補充說： 「我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」與基督一同站在邪惡的陣營以外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交。這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女，而是我們這樣行，便顯明自己是神的兒女，並且經歷作神兒女的喜樂，那是以前沒有經歷過的。
「真正從罪分別出來的福氣，最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。」（選錄）
今天在自由派和新正統派教會中間的福音派基督徒面對很多問題。他們不斷地問：「我應該怎樣做？」神的答案就在這裏。他們應離開那群體，因為主耶穌並沒有被尊敬，也沒有被高舉為神的愛子和世人的救主。他們在這群體以外比在以內，能夠完成更多的事。── 《活石新約聖經註釋》