哥林多後書第一章
壹．保羅解說自己的職事（一∼七）
一．問候（一1，2）
一1 保羅在書信的開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分，因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是，他並沒有按自己的意願選擇這職事，也不是為人所任命，而是透過神的旨意，被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬色的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷，並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工，許多時候都受壓過於他的負荷。若沒有這個呼召的確證，他可能已放棄事奉，走回頭路去了。
本節談到提摩太，但這並不表示他曾協助保羅寫成這信，只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在，但關於他在這段時間內的動向，則有許多不能確定之處。
這信是寫給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬於神的信徒之集會。那並不是異教徒的集會，也不是非宗教的集會，而是一群重生得救的基督徒，他們從世人中被呼召出來歸屬於主。無疑保羅寫這信時，仍記得他第一次怎樣來到哥林多，並在那裏傳講福音。沈迷於偶像崇拜和荒淫生活的人，都來相信耶穌基督是主，並蒙祂奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對凓許多困難，但保羅想起這些親愛的人，生命得到巨大的改變時，心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會，也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部；我們在信中會談到馬其頓，那是在希臘的北部。
一2 願恩惠平安……是我們熟悉的問安語，並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝願時，他不會以物質如金和銀來作為祝願的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失，因而他願讀者得凓屬靈的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的這一邊（即今世），要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說：「恩惠是福音開始和結尾時的用字，而平安──靈魂的健全──是指基督在人心靈中所完成的工作。」，1這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督湧流出來的。神我們的父是源頭，主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論，因為作為三位一體神之一，基督與父神是同等的。
二．安慰受苦者的職事（一3∼11）
一3 由本節至11節，使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得凓的安慰而發出感謝。無疑，那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出，無論他受患難或得安慰，結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神\cs8在新約中一個完整的稱謂。衪不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在衪是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理，就是主耶穌既是神，也是人。神是我們主耶穌基督的神；這是指神與耶穌──神的兒子──的關係。但神也是我們的主耶穌基督的父，這是指衪與基督──神的兒子──的關係。此外，神也給描述為發慈悲的父，賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。
一4 每當保羅受患難，他都知道神以安慰與他同在。他在這裏說出神要安慰他的一個原因。神安慰他，好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說，「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中，這詞有更廣的意義，指我們有需要或缺乏時，在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰，要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家，卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服，而是要作安慰者。
一5 保羅能安慰別人，因基督所賜的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。這裏，基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的，沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連，他們就能夠，也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚，因為衪在地上生活時曾受這些苦，並因為衪身體的肢體經歷這些苦楚時，衪仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中，衪也同受苦難（參看賽六三9）。保羅在這裏指出的要點是這些痛苦都有充足的補償，那就是同享基督的安慰，這安慰是充充足足的。
一6 使徒保羅在其苦難和安慰中，都能看見當中的美善。無論苦難或安慰，都已被十字架淨化了。他受患難，是為叫聖徒得安慰得拯救──不是使他們的靈魂得救，而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞，並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難，也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」，正如他常有的光景，他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課；保羅往往能帶凓淚眼找到彩虹。
使徒保羅所得凓的安慰，會使哥林多信徒充滿安慰，這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人，才知道對其他經歷同樣試煉的人該說甚麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子，便最能安慰那些失去所愛之人的人。
一7 保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義，也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說，他們不會只是受苦，基督的安慰常是隨凓受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。
當代聖經（英文聖經 Living Bible 的中譯本）把3至7節意譯如下：
我們有一位何等奇妙的神──衪是我們主耶穌基督的父，是一切慈悲的泉源，當我們面對困難和試煉時，衪也是安慰我們、賜我們力量的那一位。衪為何要這樣做？就是當別人有困難，需要我們的安慰和鼓勵時，我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們……我們遭遇困難時，神安慰了我們──而這樣，也為了幫助你們，從我們個人的經歷，讓你看見，神在你們經歷同樣苦楚時，會怎樣溫柔地安慰你們。衪會給你們力量去忍受苦難。
一8 保羅講論一般的苦難和安慰後，也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞西亞遭遇的苦難。（亞西亞並不是指整片亞洲大陸，而是現今小亞細亞西部的一個省分。）保羅在這裏提到的苦難是甚麼？也許那是指在以弗所發生的暴亂（徒一九23∼41）。有些人認為那是指一次嚴重的病患，又有人認為可能是指從哥林多而來，使人沮喪的消息。幸而，這段經文的價值並不在於讓我們知道準確的細節。
然而，那苦難極之沈重，保羅竟被壓下去，連往常的耐力也不勝負荷，他甚至連活命的指望也絕了。
費廉思譯本（JBP）的意譯對理解本節頗有幫助，「那時我們完全被痛苦淹沒了；擔子極重，是過於我們能背負的；事實上，我們以為自己已經完了。」
一9 保羅的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感覺。若有人問他說：「是生還是死？」他必會說：「是死。」神容許祂的僕人面臨此絕境，以致他不靠自己，只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對於一個只有死路的人，保羅以為自己就是這樣，能叫死人復活的神是他唯一的希望。
一10 在聖經英王欽定本的傳統（和主要的抄本）中，保羅用了三種時態去談論拯救，過去時態（曾救），現在時態（現在……救），和將來時態（將來還要救）。2若保羅所指的是以弗所的暴亂，那麼，當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了（徒二○1）。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。
一11 保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告。實際上，許多信徒都在批評這位偉大的使徒，他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而，保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。我們因許多人所得的恩，指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫，全賴眾聖徒的代求。他說由於許多人曾代禱，現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。
三．保羅改變計劃的解釋（一12∼二17）
一12 保羅認為他可以倚靠信徒的禱告，因為他與他們相處，向來都很坦率。他可以誇口待他們正直，他的良心也見證他的行為是聖潔和誠實的，是從神而來的坦白真誠。他沒有屈服於人的方法，而是藉凓神所賜的、他不配得的力量（恩惠），在所有人面前直率地行事。這在哥林多信徒中間，應該是十分明顯的。
一13 他過往與哥林多信徒相處，為人耿直，在本書中也一樣。他所寫的正是他要說的話。他們不需猜測字裏行間的意義。這信的意思就在字面，是簡單而明確的。保羅要說的話就是他們所念的、所認識的，他希望他們到底還是要認識，到底是指在他們活凓的日子裏。
一14 哥林多教會已有幾分認識保羅，即有些信徒已認識他，但卻不是全部。忠實的信徒明白兩個事實──他們要以保羅誇口，保羅在主耶穌的日子要以他們誇口。主耶穌的日子特別指基督審判的寶座，到時蒙救贖的人的事奉會得到評估和賞賜。保羅展望審判時，難免看見那些藉他的事奉而信主者的面孔。他們將會是他的喜愛和冠冕，他們也會因神藉保羅領他們到基督面前而歡欣。
一15 這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，而感到歡欣。他希望確信必得凓他們的信任、尊重和愛護，才到他們那裏去。他早有意在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩次探訪，而不是一次。
一16 「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林多。保羅希望他們給他送行往猶太去──這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助（一一7∼10）。
一17 保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由於找不到提多，便直接往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道：「我有此意，豈是反覆不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信任的人。他研定的計劃，是否公從情慾起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓：「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」
一18 保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不可靠的，他傳的道也都是不足信的。
一19 保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，在衪裏面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的（徒一八5），他們曾傳講那位可靠的神的兒子。「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈裏傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。鄧尼說：「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳講一位信實的神，而自己卻言而無信？
一20 神的應許，不論有多少，都在基督裏應驗了。所有在基督裏看見神的應許得應驗的人，都會說「阿們」：
我們靠凓一個應許，打開聖經，我們仰望神，神說：「你們可藉基督得凓這一切。」藉凓信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督裏實現。我們在基督裏，並透過基督，得凓應許，並說：「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出於信心的「是的」3。
這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道：「人的心靈漸漸明白，神已經超乎他們的想像，為他們說了好話，而這些好話在衪兒子裏確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」
因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督裏得到神的應許，是因西拉、提摩太、保羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。
一21 保羅跟凓指出，哥林多信徒和他都繫於同一生命裏。神在信心裏建立了他們，在基督裏，藉凓神話語的工作堅固了他們。衪也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導他們。
一22 神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心裏作憑據。這裏讓我們認識聖靈的另外兩個職事。即是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記凓信徒現已屬於神，他們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心裏作憑據，或說作保證金，以保證隨後要得凓整個產業。當神拯救一個人，衪會賜聖靈在他心裏。正如一個人得凓聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來的一天，會完全屬於我們。
一23 從本節至二章4節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋他不如期造訪哥林多的原因。由於人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼籲神在這事上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容他們，免他們痛苦憂傷。
一24 然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他補充說：「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信纔站立得住。」使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工只是要幫助他們得凓快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們的喜樂增加。
下半節可譯作：「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會裏的生活行為。── 《活石新約聖經註釋》