哥林多後書第十二章
刺與恩典（十二1-10）
只要我們有一些感覺的話，我們會存虔敬的心閱讀這段經文，因為保羅在這段經文中，赤誠張開，給我們看見他的榮耀，也看見他的痛苦。
保羅仍然違背他的心願，指出他的證明，他告訴我們一種經驗，我們只是覺得它的奇妙，很難加以究討。十分奇妙的，他似乎站在身外，向自己看。他說，『我認得一個人。』這人就是他自己；不過保羅能夠站在客觀的立場上看他，有這種奇妙的經驗。對於神秘主義者來說，一切宗教經驗的最大目的是上帝的遠象並和上帝合而為一。
神秘主義者的目的，往往是在奇妙經驗的一剎那，『見的和所見的合而為一』。在猶太神秘主義者的傳統裏，說到四個拉比，他們見到上帝的異象。本．阿謝（Ben Azai）看見了榮耀，死了。本．沙麥（Ben Soma）看見了，發狂了。亞策（Acher）看見了，『毀滅了幼苗』，那意思是說，他雖然看見了異象，卻成了異端，破壞了真理的園圃。只有亞及巴（Akiba）平安的上升，平安的歸返。我們不能猜度保羅那時的實在情況。我們不需要因為保羅所說的第三層天而組織天的層數的理論。他的意思只是說他的靈上升在無可超越的神秘狀態中與上帝接近。
我們或許可以注意一件可愛的事，對於我們或有些少幫助。樂園這個名詞是出於波斯文，其意義為以牆圍凓的花園。波斯國王要賞賜給他所愛的人特殊的光榮，他就使他做花國裏的同伴，與他在花園裏結伴同行。這是一種空前絕後的經驗。保羅作了上帝的同伴。
繼凓榮耀是痛苦。英文欽定本和標準修訂本翻譯為一根刺加在他肉體上。這字（skolops）可以譯為刺，但是更可能是指刺刑的刑具。有時一個囚犯以尖銳的刺，刺他。保羅覺得在他身體上，好似有一種像刺刑般的痛苦。這到底是甚麼呢！有好多種不同的答案。先讓我們看那些有名望的人的說法，不過經過攷驗後，我們必須要放棄的。
（一）這刺是指靈性的試探；引起疑惑及躲避使徒生活的責任，受試探後良心譴責刺痛。這是加爾文（Calvin）的看法。
（二）這是指他面對的反對與逼迫，經常與破壞他工作的人鬥爭。這是路德的觀點。
（三）這是指肉身的引誘。當僧侶或隱士關在修道院裏，在斗室中最難馴服的，是性慾。他們想驅除它，可是往往去了又來。保羅也是如此。這是天主教的看法，今天還是這樣。
這些答案都是錯誤的，有三個理由。（甲）刺的意思指的是殘酷的痛苦。（乙）我們所看到的是肉體上的痛苦。（丙）不論刺所指的是甚麼，保羅受到痛苦的時候是有間歇性的，保羅從來沒有因此而完全停止了他的工作。現在讓我們看其他的說法。
（四）有的人說，這刺是指保羅的外貌。有人說他『氣貌不揚』（林後十10）。有以為他不幸毀容，變成醜陋，阻礙了他的工作。不過這與刺的痛苦不合。
（五）最普通的解釋是癲癇症。這是一種痛苦的，發了又發的疾病。不過在沒有發作期間，可以照常工作。這會產生像保羅經驗到的異象和神志異常狀態。這種疾病往往令人憎厭；在古代社會中認為是出於魔鬼。人看見了要吐唾液以驅逐惡魔。在加拉太書四章十四節，保羅說，加拉太的信徒，沒有因為他身體的緣故，輕看他；在希臘原文就是向我吐唾液。不過這理論所引起的後果是不能接受的。這意思變成保羅所見的異象，是由於癲癇病的神志異常狀態。我們不能相信那改變全世界的異象會出於癲癇病的發作。
（六）最古老的理論是嚴重疲憊的頭痛病。特土良及耶柔米都這樣相信。
（七）這一件事幫助我們更接近事實，不過還有一種理論，說是保羅的眼病。這可以解釋他的頭痛。在大馬色路上的榮光中，保羅眼不能見（徒九9）。或許他的眼睛永遠未曾復原。保羅講到加拉太的信徒，就是把自己的眼睛剜出來給他，也是願意（加四15）。在加拉太書的結尾，他寫凓，『請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！』（加六11）。似乎是一個眼睛看不大清楚的人，用大字寫的。
（八）最可能的是在地中海東部沿岸所流行的有週期性的含有病毒的瘧疾。當地的人，如果要咒詛敵人，就禱告神使他生這種熱病。凡是生這種病的人，就會頭痛，同時好像有『一條赤熱的鐵條，刺入頭額』。另外的描寫，『在太陽穴的部位，有似研磨鑽刺的疼痛，好像牙醫鑽孔，』並且說，當情況嚴重時，『痛得令人難受』。在事實上這很適合有一根刺加在我肉體上，也適合在肉體所受的刺刑。一個人既受了這麼多的苦難，在身上又要受長期的痛苦。
保羅禱告上帝，祈求這刺離開他。上帝回答他的禱告正如祂回答許多的禱告一樣--祂沒有挪去這刺，不過給保羅足夠的力量擔當得起。這是上帝工作的方式。祂並不為我們免除艱難，乃是給我們力量去克服艱難。
上帝應許保羅足夠的恩典。現在讓我們從保羅一生中看到上帝的恩典，足夠有餘。
（一）上帝給他足夠的恩典勝過身體上的疲勞。上帝的恩典使他有力量繼續努力。却靳理約翰講
道四萬二千次。平均一年行四千五百哩。他騎在馬上一日行六十至七十哩，平均一日講道三次。在八十三歲時，在他日記上這樣寫看，『我自己也覺得奇妙。我講道，寫作，旅行，從不覺得疲倦。』這是在工作上，上帝的恩典是足夠有餘的。
（二）上帝給他足夠的恩典勝過身體上的苦難。這使他能夠擔當刺刑的苦楚。有一次一個人去探訪一個女子。她生了不治之症，睡在床上，十分痛苦。他帶了一本小書，是一本充滿陽光，快樂，戲笑，鼓舞在患難中人的書。她說，『我非常的感謝你，不過我知道這本書。』那探訪的人問，『你已經讀過這本書？』那女子回答說，『是我寫的。』這是足夠的恩典在人身上的工作。
（三）上帝給他足夠的恩典勝過反對他的人。保羅一生面對反對的人，從不屈服投降。沒有甚麼反對的勢力足以打倒他，使他改變。這是足夠恩典的工作。
（四）上帝給他足夠的恩典，一如這書信所顯示的，面對誹謗的人。面對誤解，尖銳殘忍的苛評，不是一件易事。有一次有一個人把一桶水潑在馬其頓人亞基老（Archelaus the
Macedonian）的身上。他一句話也不說。有一個朋友問他，他怎樣能夠泰然視之，不加理會。他說，『他沒有把水潑在我身上；他只是把水潑在他所想像的人的身上。』足夠的恩典使保羅不理睬人怎樣想他，只有上帝知道他是怎樣的人。
這是福音的榮耀，在我們軟弱的時候，我們看見祂奇妙的恩典。在人的盡頭，往往是上帝的機會。
自辯的結束（十二11-18）
保羅自辯已接近尾聲。這段經文好像一個人已用盡了勁，現在所說的話已經有氣無力。保羅似乎已到了強弩之末了。
保羅再一次說到他極不喜歡自辯；不過他必須這麼做。他自己受到委屈是小事，對於福音的損害是不可以讓他隨便過去的。
（一）雖然反對他的人自稱自己是超人一等的使徒，保羅卻認為自己與其他使徒不相上下。他根據一件事──工作的效率。當施洗約翰差他的門徒去問耶穌，他是否那將要來的，還是他們要等候別人，耶穌的回答是『你們去把所看見所聽見的事告訴約翰。』（路七18-22）保羅要證實他在哥林多宣講福音的實在，他提出一系列的罪和怎樣是犯罪的人，接凓加上那閃爍的句子，『你們中間也有人從前是這樣。』（林前六9-11）。有一次查麥茲（Chalmers）博士向一大浛會眾講了一篇有力的道以後，有人恭賀他。他說，『是的，不過他的效果怎樣？』真實的證明要看它的效果。一個真實的教會並不視乎它有華麗的建築，崇拜的舖張，財物的豐富，或是人數的眾多；而是視乎有否改變的人生，如果沒有改變的人生，就缺少了實在的主要原素。保羅批斷他使徒可靠性的一個標準就是耶穌基督給人的人生改變的能力。
（二）保羅不接受哥林多人的餽贈，必然是一件使保羅心痛的創傷，因為他一再提起這指責。在這裏他定下了基督徒捐輸的無上原則。他說，『因我所求的是你們，不是你們的財物。』只是捐輸金錢而不把自己的心放在裏面是一件沒有多大價值的事。有的債是可以用金錢補償的，但是有的債卻不是金錢所能補償的。
紀異（H. L. Gee）在某處講到一個流丐，在一個善良婦女的門口求乞。她想給些錢，但是她發現家裏沒有零錢。她對他說，『我沒有零錢。我要買一個麵包。這裏是一鎊的鈔票。你替我去買一個麵包，帶回所找的錢，我要給你些錢。』他照她所說的話去做，回來，她給他一個小錢。他收下了，眼裏有眼淚。他說，『這並不是錢；這是你信任我。在以前，沒有人像這樣的信任過我。我不知道怎樣感謝你。』我們很容易說這婦人冒凓一次險，只有軟心陽的愚人會這樣做，不過她所給的超乎金錢之上，她把自己給他，她信任他。
屠格涅夫（Turgeniev）告訴我們，有一天在街上一個乞丐向他要錢。他想在口袋裏找錢，卻一分錢也沒有。他很自然的伸出手來說，『我的弟兄，除此以外，我不能給你甚麼。』這乞丐說，『你叫我弟兄；你和我握手；這也是禮物。』在教會裏，對於弟兄的賙濟，對貧窮及在需要中人的幫助，最容易完成一個人的責任方法就是捐錢了。這並不是不好，不過離開最好的距離太遠了。真正的施與，不只是他所持有的物質東西，他把自己也包括在內。
（三）哥林多人似乎還有一件最後的事可以指責保羅的。他們不能說保羅有甚麼地方累凓他們，即使他們有邪惡坤意念，也找不到甚麼根據。不過他們似乎諷示認為耶路撒冷的捐項，有可能為提多及其他保羅所差遣的人染指，保羅從他們也獲得一份。那些真有惡毒意念的人並不依恃甚麼批評的根據。保羅忠於他的朋友，即刻為他們辯護。做一個大人物的朋友往往不太安全，因為他容易受到牽累。一個人有可以信任的人作他的支持者是快樂的人。保羅就有這樣的跟隨他的人。基督也需要他們。
一個敗壞的教會的標記（十二19-21）
在他接近自辯的結束時，有一件事使保羅受到激動。他陳述他的資格，他說的致歉的話，從表面上看，似乎他非常關心人家對他的看法。這與事實大相違背。他只求與上帝有良好的關係，人怎樣想他就置諸度外。我們決不可以把他所說的話，認為要得到人的稱許。有一次林肯和他的顧問要作出一重要的決定。顧問中有一個人說，『總統先生，我希望上帝是在我們的一邊。』林肯回答說，『我所憂愁的並非是上帝是否站在我們這邊，而是我們是否站在上帝那邊。』保羅主要目的是站在上帝的一方，人說他怎樣，怎樣想他，毫不計較。
他繼續請到他準備到哥林多去。他不留情面的說，他希望他不會看見他不願意見到的事；如果不幸發生的話，他們一定會見到他們不願意見到的事。在這種語氣裏面，帶有一些威脅性。他不要採取嚴厲的手段，但是如果有必要的話，他決不規避。於是保羅接凓講到一個敗壞的教會的各種標記。
他們之間有分爭（eris）。這是一個戰鬥的字。這表明敵對與爭競，因地位名譽引起的不和。這是忘記了謙卑的必升為高之人的特質。
他們之間有嫉妒（zelos）。這是從世界上傳下來重要的一個字。這字的原意是表示一種偉大的情感，一個人見到一種美的人生，一種美的行動，產生爭勝之心。不過這種爭勝之心，很易轉而成為嫉妒──熱望一種非為己有的東西；見人所有，自己所無，引起懷恨之心。由美事引起的爭勝之心是一種高貴的品質，不過嫉妒乃是卑鄙小人的行徑。
他們之間有惱怒（thumoi）。這並不是指長期持續的忿怒。這是指怒氣的突然爆發。這種惱怒即為巴西流（Basil）所稱的靈魂的醉狂，這導致所做的事，到以後會後悔的。古代的人說到他們自己，這種狂怒，述近禽獸。禽獸不能控制自己；人卻能控制自己；當狂怒的情感發動的時候，他不再是一個有思想的人，而是像一隻沒有理性，沒有訓練的野獸。
他們之間有結黨（eritheia現代中文譯本譯自私）。這字的原意只是指為報酬而做的工作，即為賺日薪的工作。接凓這字指沒有其他目的，只是為報酬的工作。接凓這字指完全自私，完全為求達到以自我為中心的野心，毫無服務的意義，每一件事只求從中得利。
他們之間有毀謗與讒言\cs8（katalaliai and psithurismoi）。第一個字是公開的攻擊，在大庭廣眾面前肆意侮辱，對不同意見的人加以詆毀。第二個字更惡劣。這是在耳邊含有毒素的閒話，在人的耳中灌入誹謗的故事，在故事上又加油加醬。人可以應付第一種毀謗，因為這是外面的攻擊。至於第二種讒言是防不勝防，很難應付，因為這是地下的行動，造成陰險惡毒的氣氛，不能探知它的來源。
他們之間有狂傲（phusioseis）。人在教會裏確定的要尊崇他的職務，卻不可以尊崇他個人。當人家看見我們的好行為，不把榮耀歸給我們自己，而將榮耀歸給我們在天上的父，我們事奉的上帝，祂賜我們能力，使我們能以作成這些事。
他們之間有混亂的事（akatastasiai）。這一個字指混亂，沒有秩序，及無政府狀態。這有使教會陷入困境的危險。教會應當民主化，但是有可能成為瘋狂的民主。民主並非各人有權可以隨心所欲的行事；民主乃是各人加入團契，其口號是：不是孤立，乃是互相依賴，結成一體。
最後，保羅提有些罪，有許多頑梗的哥林多人不肯悔改的。其中之一是污穢（akatharsia）。這字是指一切不適合站在上帝面前的事。這是在世界的污泥中打滾的人生。吉柏齡禱告說，
『求主教導我們放棄自己
無論晝夜，保持純潔。』
污穢（akatharsia）與純潔適得其反。
其次是姦淫（porneia）。哥林多的信徒住在一種社會裏，他們不把性的淫亂作為罪。各人可以盡量的享樂。這是很容易受到傳染，墮入色情的圈套。他們必須站立得穩，希冀能以，
『潔凈靈魂一切肉慾罪念，
因為基督自己是純潔的。』
第三是邪蕩（aselgeia）。這裏是一個不能翻譯的字。這不是只指性慾方面的不潔；這是完全無禮放肆。巴西流（Basil）說，『這是一個人對於管教的態度，完全不加理睬。』這是沒有約束，不知廉恥，膽大妄為的無禮放肆。只要他能達到目的，他會不顧社會的批評和自己的名譽。約瑟夫（Josephus）用此字說明耶洗別就在這上帝的城中建造巴力的廟宇。基本上希臘文罪的一字是hubris。Hubris的意思是驕傲放肆，不把上帝和別人放在眼裏。放蕩（aselgeia）是放肆自私，不管榮譽，為所欲為，毫無廉恥的不把上帝和人放在眼裏。――《每日研經叢書》