哥林多後書第七章
愛的聲調（六11-13；七2-4）
我們在這裏把六章十一至十三節及七章二至四節放在一起，暫時把六章十四節至七章一節擱置在一邊。其理由在討論下一段經文時，便會知道。
保羅以最純潔的愛的聲調說話。裂痕是消散了，爭吵也沒有了，愛已掌權。『心是寬宏的』（和合本的譯文），直接的翻譯是『我們的心是變大了』。屈桉多模有很好的解釋。他說，熱使各物脹大，愛的溫暖往往也使人的心變大。
第十二節的譯文是『心腸狹罕』（和合本）。在希臘文中，這字是splagchna。這字是指身體上部的內臟──心，肝，肺。這是一個人的情感發源地。這種說法，初看起來，有些不順眼，其實在英文中也有類似說法。例如一個憂傷的人就說他有a black liver（黑色的肝）。我們把愛的發源地放在心裏，心也是肉體的器官。
保羅在這裏提出一系列，他怎樣對待哥林多人。他未曾虧欠誰，他未曾敗壞誰，他未曾佔誰的便宜。司各脫（Sir Walter Scott）在他接近人生最後的階段時，也有類似的話，『我從未搖動人的信仰；我從末敗壞人的原則。』隡克萊（Thackeray）也在接近人生終了的時候，寫下一篇禱文，求上帝使『他所寫的每一個字不會與上帝的愛及人的愛不相和洽，永遠不宣揚自己的成見或引誘人接受它們，時常用他的筆述說真理，永不受貪愛所感。』
只有一件事比自己犯罪更壞，那就是教別人犯罪。人生中有一個可怕的真理，一個人往往由另一個人給他第一次的試探，由另一個人第一次推他墮人罪中。引誘一個年輕的人或一個柔弱的人去做壞事，是最可怕的事。
有人請到一個老年的人，在病床上似乎有些不安。人家問他為甚麼，他就說，當他在童年的時候，他和幾個同伴在公地的中央交叉路口玩耍。有一指路標，裝得不是太牢，可以轉動。他和他的同伴，有意的把它轉動，使它指示的是錯誤的方向。那老年人說，『我不能夠不想在那一天有多少人因此走錯了方向。』
沒有別的懺悔比此更大，指引人走入迷途。保羅聲稱他的影響和引導總是朝向至善。
在結束這段經文的時候，保羅告訴哥林多人，他雖然當時處身於患難之中，然而心裏卻充滿了安慰，喜樂洋溢。真是這樣，人生最重要的事是人際的關係。一個人如果在家庭中有喜樂，他就能面對外面的任何事情。一個人如果在友愛的團契中，對於環境的嘲弄攻擊，他能應付裕如，付諸一笑。箴言的作者有話說，『喫素菜，彼此相愛，強如喫肥牛，彼此相恨。』（箴十五17）。
分別出來（六14-七1）
我們現在要講到以前跳過的一段經文。無疑的，這段經文好像由外面插入，與上下文的語氣不太一致。其嚴厲的詞句與上面下面快樂喜歡愛的經文格格不入。
在緒論中，保羅在寫哥林多前書之前，有另外一封書信。在哥林多前書五章九節他說，『我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。』那一封書信可能完全遺失。也有可能這一段經文就是該書信的一部分。這是很容易碰到的事，在收集保羅書信的時候，有一段放錯了地方。要到主後九十年才收集他的書信，在那時沒有人能知道確實的次序。在內容方面，的確很適合哥林多前書五章九節所說的那封信。
在這段經文的後面，有某些舊約的畫面。保羅開始要求哥林多人不要與不信的人同負一軛。無疑的，這是出於申命記廿二章十節『不可並用牛驢耕地。』（比較利十九19）。他的意思是說，有的事是基本上不相容的，不可能放在一起。基督徒的純潔和外邦人的污染是不可以同負一軛的。
保羅提出，『上帝的殿和偶像有甚麼相同呢？』他的思想追湖到瑪拿西，他把雕刻的像立在上帝的殿中（王下廿一1-9）。到以後，約西亞毀掉這一切東西（王下廿三3以下）。或許他的思想盤旋於以西結書八章三至十八節描寫的可憎的事。人有時把上帝的殿與偶像崇拜連在一起，造成可怕的後果。
整段的經文是叫信的人不要與不信的人有甚麼交往。這是向哥林多人的挑戰，不受世界的玷污。以色列歷史的基本要素就是『分別出來』。上帝對亞伯拉罕說，『你要離開本地，本族，父家。』（創十二1）。這也是在所多瑪、蛾摩拉被毀以前，上帝對羅得的警告（創十九12-14）。世界上有好些事是基督徒不許與它們相連的。
人們很不容易知道到底一個基督徒應當有多少地方必須分別出來。
（一）有的時候，往往意味凓放棄他的業務。假如他是一個石匠，如果他的雇主要他建造外邦的神座，他將怎麼辦？假如他是一個縫衣匠，如果有人要他縫製和尚道士的袍子，他將怎麼辦！假如他是一個兵丁，在軍營的大門，在該撒神像的台上，燃凓火，如果他必須把一撮香，投入火中，以示敬拜，他將怎麼辦！在早期教會中，常有基督徒必須作出抉擇──職業的安全呢！忠於耶穌基督呢？傳說有一個人往見特土良，告訴他的問題，然後說，『不過我必須生活。』特土良說，『你真是必須麼？』
在早期的教會中，做一個基督徒往往意味凓放棄他的職業。現代最著名的例子之一是有關一個名叫查靈登（F. W. Charrington）的人，他承繼一大筆從製酒獲得的產業。有一夜，他經過一間酒店。有一個婦女守在門口。他看見一個男子，很明顯的是她的丈夫，從酒店裏出來。她極力的阻止他，不要他再進入酒店。這男子一拳把她打倒地下。查靈登往前向上一看，這酒店就是他的名字。查靈登說，『那人的一拳不只是把這婦女打倒，也永遠打掉了我的這項事業。』他放棄了他承受的產業，他不願觸到用這方法賺來的錢。
沒有人能保守另外一個人的良心。每人都當自己決定他能否把他的職業帶到基督面前，並且把基督帶到他的工作之中。
（二）做一個基督徒往往意味凓他必須放棄他的社交生活。在古代的世界裏，當我們研究獻給偶像的肉時，我們看見外邦人的宴會，有許多是在一個神的廟宇中舉行。其所發的請帖，這樣的寫凓，『我邀請你與我一同坐在主薩拉畢斯（Lord Serapis）的席上。』即使不是如此，外邦人的筵席在開始及收尾，都有澆奠之禮，把一杯酒獻給神。基督徒能否參與其中！還是他必須離開，向他以前認為很是重要的社交團契辭別？
（三）做一個基督徒，有時往往意味看離棄家庭。早期基督教的苦楚是家庭的分裂。妻子做了基督徒，丈夫或許會把她趕出家門。丈夫做了基督徒，妻子或許會離開他。子女做了基督徒，家庭的門或許會關閉。耶穌來，並不是帶來和平，乃是把刀劍擲在地上，成了事實，為的是準備弟兄姊妹愛祂超過一切最親愛的人。他們必須準備分別出來，甚至是他們的家庭。
不論是怎樣的艱難，有些事是基督徒不能做的。有些事是基督徒必分別出來的。
在我們離開這段經文之前，我們還要注意一件事。保羅引用經文，往往把數段混在一起，利未記廿六章十一、十二節，以賽亞書五十二章十一節，以西結書二十章卅四節，卅七章廿七節，撒母耳記下七章十四節，並且也不正確。事實上保羅很少引用得一字無誤。為甚麼呢？我們必須記得當時沒有像我們今天的書本。那時是寫在紙草卷上。一本像使徒行傳的書需要
依凓上帝的意思憂愁，依凓上帝的意思快樂（七5-16）
這段經文與以前連接的地方要回到前邊很遠的二章十二、十三節，在那裏保羅說起，他在特羅亞，心內不安，因為他不知道哥林多的景況，他很快的到馬其頓去，與提多見面，想儘快的知道一些消息。讓我們回憶當時的情況。在哥林多的情況不是太好。為凓要彌補與他們之間的裂痕，保羅急速哥林多去，結果把事情弄得更糟，使他心碎。在這次往哥林多去失敗以後，他寫了一封十分嚴厲的書信，託提多帶給哥林多的教會。他對於這一件不愉快的事十分擔憂。雖然在特羅亞有許多的事他可以做，然而他心內十分的不安，他急於與提多碰頭，可以得到一些消息。在馬其頓，他與提多見面，他快樂得幾乎要跳了起來，聽見烏雲已經消散，裂痕已經消失，一切都是很好。在唸這段經文的時候，這是當知道的背景，使這段經文更加的豐富。
這告訴我們保羅對於斥責的整個方法與展望。
（一）他知道得很清楚，有的時候斥責是必需的。一個人為凓怕事，往往會造成更大的困難。一個人見到了困境，不加理會，讓它發展，父母怕造成不歡，不管教兒女；一個人為凓安全，不敢應付危險，結果，他為自己積聚更多的困難。困難猶如疾病，如能及時醫治，往往很易解除；不然會成為不治之症。
（二）知道了這一切，保羅最後所採取的是斥責。這是出於萬不得已的時候，並非出於人家受苦自己喜樂。有些人看見有人在他們的唇槍舌劍下，瑟縮的情況，心內高興；有些人自以為坦白，實在是魯莽；自以為率直，實在是鄙野。這是一個簡單的事實，如果從斥責中獲得甜蜜的回味的必然不會產生甚麼效果；只有出於無可奈何，心裏不願意，但是不得不加以斥責，才有效果可見。
（三）更進一步，保羅斥責的唯一目的是要造就他們。在斥責他們之中，保羅要他們知道，無論他們怎樣不順服他，怎樣擾亂他，他的熱誠都是為凓他們。這樣做：暫時或有痛苦，但最終卻不是痛苦；這並不是要把他們打倒，但卻是要扶他們起來；這並不是要使他們灰心，但卻是要鼓勵他們；這並不只是要消滅罪惡，也是要使良善生長。
這段經文也告訴我們人生三件樂事。
（一）這裏充滿了相和的快樂氣氛，裂痕消除了，爭吵止息了。我們都記得在童年的時候，因為做錯了事，與父母有了隔膜。我們都知道就是在現在也可能發生在我們所愛的人身上。我們都知道在隔膜消除以後，與我們所愛的人，重復在一起，內心的輕鬆快樂。經過最後的分析，心存憂傷，損害的不是別人，乃是他自己。
（二）在我們所信任的人身上，證實了我們的信任，其快樂是無與倫比的。保羅信任提多，差他去應付非常艱難的情況。保羅十分快樂，提多不負所託，證實了他對提多的信任。沒有甚麼能夠比擬我們的兒女在信仰上及事業上的成就，給我們的滿足。做兒女的不負父母的期望，做學生的不負老師的期望，都能給父母及老師最大的喜樂。人生最痛苦的悲劇是希望變成了失望；人生最大的喜樂是希望成為事實。
（三）當你知道你所愛的人受到歡迎及良好的招待，心裏就覺得快樂。這是人生的事實，向我們所愛的人表示慈愛比向我們自己表示慈愛更受到感動。對我們是這樣，對上帝也是這樣。這是為甚麼愛人最能顯示我們的愛上帝。最能使上帝的心喜悅的，是以愛心對待祂的兒女。我們在他們身上所做的，就是做在上帝身上。
這段經文也把人生劃分為兩個不同的重要點──依凓上帝的意思憂愁和屬於世界的憂愁。
（一）依凓上帝的意思憂愁產生真誠的懊悔，真誠的懊悔是在行為上表明他的憂愁。哥林多人盡其所能去彌補由於他們不如思攷所造成的不幸情況以證明他們的懊悔。現在他們憎惡以前所犯的罪，甚至憎惡他們自己犯這樣的錯誤，並且努力去贖過去的罪愆。
（二）屬於世界的憂愁實在算不得憂愁，它不為罪憂愁，也不為人受了損害憂愁；只是為了被人發現而引起的怨憤。如果有機會再犯的話，他會再去做。依凓上帝的意思憂愁，看見這事的錯誤。這懊悔並不只是因為做錯的後果，乃是憎惡罪惡本身。我們必須十分小心我們對於罪的憂愁，不只是因為被人發現，乃是看見罪的可怕，以後不再去犯，藉凓上帝的恩典，獻上以後的生命，以作補償。――《每日研經叢書》