哥林多後書第六章
壹、內容綱要
【勸人與神和好的執事】
一、勸人要趁著悅納的時候(1~2節)
二、表明自己是神的用人(3~13節)：
1.凡事為著盡這和好的職分(3~4節上)
2.在忍受患難上──從忍耐到擾亂(4節下~5節上)
3.在品德上──從勤勞到恩慈(5節下~6節上)
4.在爭戰兵器上──從聖靈的感化到仁義的兵器(6節下~7節)
5.在似乎是矛盾的表現上(8~10節)
6.寬宏的心腸(11~13節)
三、與神和好的教導(14~18節)：
1.屬神的不可與屬鬼魔的混雜(14~16節上)
2.要分別出來才能被神收納(16節下~18節)
貳、逐節詳解
【林後六1】「我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」
〔原文字義〕「同工」一同作工，配合運作，互相效力；「徒受」徒然領受，虛空接受，白白收納。
〔文意註解〕「我們與神同工的，」『與神同工』表示是與神一同作工的；保羅不但是受神託付，作勸人與神和好的工(參五18~20)，他並且是神的同工(林前三9)，和神一同作工。
「也勸你們不可徒受祂的恩典，」神的恩典並不是叫我們在神之外享受一些事物，神的恩典乃是叫我們經歷祂自己作我們一切的供應，因此祂的恩典總是把我們帶回歸祂自己。『不可徒受祂的恩典』意即不可離開神自己，也不可處於不能被神悅納或收納(參2，17節)的光景中。
〔話中之光〕(一)與神同工，乃是惟有神作，人才能作；不是靠恩賜或才能，乃是要與神同活。
(二)神藉我們勸，我們也勸；我們必須進到神的感覺裏面，神的意願成了我們的意願，這就是與神同工。
(三)保羅以與神同工的身份來勸告我們信徒，所以他的勸告，也就是神的勸告，我們應當虛心的接受。
(四)基督徒若只為自己而活，便是徒受神的恩典。凡真認識神恩典的人，都會很自然的把自己交出來，全然獻上給神。
【林後六2】「因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」
〔文意註解〕「因為祂說，」下面的話引自賽四十九8。
「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你，」『搭救』是聞聲奔助的意思。這裏原是預言耶和華要差派祂的『偉大僕人』去釋放被囚的，使被擄的可以回歸。神的這個應許已在基督身上應驗。
「看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」這裏的『悅納』是指得以與神和好(參五18~20)；『拯救』是指得以脫離罪，在基督裏面成為神的義(參五21)。
使徒保羅在此引用舊約經文來勸告哥林多信徒，要趁神仍悅納拯救的時候，不可錯過這恩典(參來三12~15)，也不可放棄信心，丟下基督徒的生活方式，去隨從異教的風俗；或者接受另一個福音(參十一4)，去觸犯神。
〔話中之光〕(一)『看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』我們今天所處的時代，正是神悅納人、拯救人的時代，神的恩門愛路今正齊開，所以要竭力把主的福音傳揚出去，免得這個時代一過去，就再不能得救了。
(二)『現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』這話也說明今天乃是恩典的時代，一切都當以供應基督的恩典為原則。
(三)『時候』和『日子』說出領受恩典是有時間性的。機會稍縱即逝。我們只有『現在』和『今天』，因為昨天已經過去，明天並不在我們手中。
(四)切莫以為拯救的日子已經過去，現在正是時候，神仍然等待著人來親近祂；我們信徒該當把握住機會，自己與神親近，也勸人與神和好。
【林後六3】「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；」
〔原文字義〕「妨礙」絆跌的事物，給予打擊；「毀謗」缺陷，瑕疵，玷污，挑剔的原由。
〔文意註解〕「我們凡事都不叫人有妨礙，」『不叫人有妨礙』原文是不給人絆腳的原因。
「免得這職分被人毀謗，」『這職分』指勸人與神和好的職分(參五18)，亦即新約的職事(參三8~9；四1)；『被人毀謗』意指被人挑剔。
〔話中之光〕(一)我們無論甚麼事，都不可有不近情理或虧負別人的情形，以免成為別人信主的攔阻，或叫別人有攻擊和毀謗的把柄。
(二)服事神的人除了在工作必須盡責以外，更要留心自己生活上的見證，必須生活沒有破口，工作的果效才能彰顯，若在生活上有缺陷，難免叫主的工作受虧損。
(三)服事主的人，必須在生活上沒有漏洞；這比他的學位、知識重要得多。若在生活上叫人絆跌，就難免在主的工作上被人指責。
【林後六4】「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、」
〔原文字義〕「各樣的事」每一件事；「表明」舉薦，證明，顯明；「用人」執事，侍者，差役；「許多」多方，大量，經常；「忍耐」堅忍，恆忍，久居於下，長久被壓；「困苦」身處狹窄之地，困境，窘迫。
〔文意註解〕「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，」『各樣的事』指所面臨的各樣環境和各種景況；『神的用人』即神的工人或僕人；『表明自己是神的用人』意即表現出自己乃是一個稱職的神僕。
神的用人在一切處境中，消極方面能忍受、應付並適應各種惡劣的情況，積極方面更能把握境況所帶來的各種機會，完成神所交付他們的使命。
「就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦，」『許多的忍耐』偏重於指受人欺壓下的反應，忍耐顯示一個人受壓的能力與度量；雖經常受人壓迫與逼迫，但有能力忍受而不被擊垮。
『患難』偏重於指環境所帶來的實際難處；神真實的用人不但能經歷患難而不喪志(參四8)，並且還有能力去安慰別人(參一6)。
『窮乏』偏重於指物質方面的缺乏；神的工人在日常生活中，雖面臨幾乎不能維生的窘迫，仍能不失去信靠神的心。
『困苦』偏重於指處理事情左右為難、進退維谷，有如身處陷阱的困獸；神的工人雖四面沒有出路，但神是他們的出路。
〔話中之光〕(一)真實『神的用人』，就會在『每一件事上』都『表明』基督的見證；『就如在許多的忍耐…』，下面一直到第十節共有二十八項之多。這些可說是真實神僕人的記號，也可說是神對祂僕人的要求。我們可以以此測量自己，就知自己到底在那裏。
(二)我們到底是不是神的用人，不是看我們的資歷和口才，乃是看我們的生活見證。事奉神的人，他們的實際生活本身就是一個見證。
(三)別人為我們作的見證可能不真，我們自己用口作的見證也可能虛假，但我們在各種境況中的反應、行為和態度，乃是真實表明自己是怎麼樣的人。
(四)艱難的境遇更能表明自己是神的用人。神的用人必須藉著生命(不是藉著恩賜)與神同工。惟有那經過十字架而產生完滿、成熟像主的生命，方能應付任何的環境而有餘。
(五)神的用人的身心靈全人都必須經歷嚴格的鍛鍊，方能顯出神僕特有的生命品質；倘若他們的實際生活，讓人見不著基督十字架的身量與豐盛，就不能稱為神的用人。
(六)事奉神的人不受外面的事物打岔他們向著神的心，一切事物儘管落到他們的身上，但他們並不改變事奉神的心。
(七)事奉主的人的路就是十字架的顯出；他們不逃避難處，反倒在難處中正面地活出主的生命和性情。
(八)百般的忍耐，乃是作使徒的憑據(參十二12)；如果主的工人稍遇反對、逼迫、為難，便無法勝過，恐怕還得到主面前求夠用的恩典，使我們能忍耐。
(九)教會中弟兄姊妹之間，常有問題發生，解決之道就忍耐。能忍耐，就能供應生命。
(十)患難產生忍耐，忍耐顯於患難，這兩者總是成雙成對的出現(參羅五3；雅一3)；窮乏與困苦乃是神化裝的祝福，也是神用人的生活標誌。
【林後六5】「鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、」
〔原文字義〕「儆醒」不得睡；「不食」不得食，禁食。
〔文意註解〕「鞭打、監禁、擾亂，」這三樣連同上節的四樣，乃與苦難有關。上節的『忍耐、患難、窮乏、困苦』指一般性的苦難，本節的『鞭打、監禁、擾亂』是別人所施予的苦難。
保羅常受『鞭打』(參十一23~24)卻無怨言，常被『監禁』卻能唱詩讚美神(參徒十六25)，遭遇擾亂(暴亂)卻不畏怯(參徒十九30)。
「勤勞、儆醒、不食，」這三樣連同下節的前四樣，乃與品德或持守有關；『勤勞』指不止息地工作的狀態；『儆醒』指不眠或無眠的狀態；『不食』指饑餓的狀態。
這三樣在保羅身上，原係被動的境遇，但他卻把它們轉化為主動的美德：(1)原來為了維生，不得不作工(參徒十八3)，但他把它轉化成勞苦幫助別人(參徒二十34~35)；(2)原來被迫多次不得睡(參十一27)，但他把它轉化為儆醒禱告(參十一28)；(3)原來被迫又饑又渴，多次不得食(參十一27)，但他把它轉化為禁食(原文字義)禱告。
勤勞、儆醒、不食特別與我們的身體有關；神的用人須能攻克己身，叫身服我(參林前九27)，才能身體力行的服事神。
〔話中之光〕(一)外面的苦難常會顯明我們裏面的存心；當日使徒們被打，他們卻心裏歡喜，因被算是配為主的名受辱(參徒五40~41)。
(二)凡靠神勝過一切艱難的，他的人生必定十分豐富而有意義。
(三)操練身體，雖然益處還少(提前四8)，但並非沒有益處。主工人的身體若不夠強健，恐怕很難應付本節所說的各種情況，所以還得注意自己身體方面的操練。
(四)神的用人具有無比的毅力，能夠把消極的環境遭遇，轉化作積極的用處(參林前四12~13)；這不僅是『逆來順受』而已，乃是『以善勝惡』(參羅十二21)。
【林後六6】「廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、」
〔原文字義〕「廉潔」純潔，純淨，清潔；「恆忍」長氣，長久忍耐，不急躁；「無偽」不虛偽，不裝假，不演戲。
〔文意註解〕「廉潔、知識、恆忍、恩慈，」『廉潔』指不貪心的狀態；『知識』指並非無知的狀態；『恆忍』指不急躁的狀態；『恩慈』指不苛刻的狀態。
廉潔與我們的良心有關；知識與我們的心思有關；恆忍與我們的意志有關；恩慈與我們的情感有關。良心介於靈和魂，雖屬於靈的一部分功用，但也掛住人的心；至於心思、意志和情感，乃魂的三大功用。神工人的魂必須更新變化到一個地步，都能為服事神而發揮其功用的極致。
「聖靈的感化，」以下五樣乃與爭戰的兵器有關。『聖靈的感化』按原文是『聖別的靈』或『靈的聖化』，故可視作神之靈的運行(參林前十11)，也可視為人重生之靈的配合運作；作神的工固然離不開聖靈，但也需要人心靈的事奉(參羅一9)。
本節前面四項關乎神工人『魂』(或心理)的操練，而本項乃關乎主工人『靈』的操練；神的工人為要保守自己的靈，必須常常分別為聖，活在聖潔中，不受玷污。
「無偽的愛心，」即指真實的愛或誠心的愛(參約貳1；約參1)。意思有二：(1)我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)；(2)我們信徒真實的愛乃表現在『為真理的緣故而愛』(參約貳2)上，只按真理而愛，凡不守真理的就不愛。
〔話中之光〕(一)事奉神的人，他的心應該廉潔──單純、純潔，只討神喜悅，別無所求。
(二)一切有價值的事，都需要長久的忍耐──恆忍──才能完成，如生兒養女，需要恆忍；在教會中栽種澆灌，帶人與神和好，更是需要恆忍。
(三)神真實的僕人，必有主的同工(參可十六20)；而主常是用聖靈與人同工，用聖靈來感化人，使人歸服主(參約十六7~8)。
(四)神的用人的生活，經常會叫身體受折磨，魂裏受苦，但他的靈卻是分別為聖歸神的。如此，靈、魂、體都健全，得以發揮正常的功用。
(五)事奉主的人不允許有任何不義的攙雜；不在乎人對自己的印象是好是壞；更不在乎外表給人的觀感，只注重實際的生活。
(六)神的用人在勸人與神和好之先，自己與神完全的和好，達到神與人合一的地步，神的生命性情充滿人的各部，以致人的思想、情感、意志都能夠充分彰顯神的美德。
【林後六7】「真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；」
〔文意註解〕「真實的道理，」按原文應譯作『真理的話』，意指神的話；它乃是聖靈的寶劍(參弗六17；來四12)。
「神的大能，」神的能力是大而無限的，但人必須在信心裏才能享用並彰顯祂的大能(參羅一16；弗一19)。
「仁義的兵器在左在右，」『仁義』原文只有『義』字；『兵器』指爭戰中的利器(參弗六13~17)。
『在左在右』右手中的兵器，如劍，是攻擊的；左手中的兵器，如盾牌，是防禦的。
〔話中之光〕(一)保羅將『無偽的愛心』(參6節)和『真實的道理』連在一起提說，非常富有意義。人的愛心常會『過』或『不及』，若不是不用愛心說真理(參弗四15原文)，便是有愛心而不顧真理，兩者都不正常。
(二)服事主的人不僅要明白道理，更要充滿真理和實際，才能為神說真理的話，並將真理表明出來(參四2)。
(三)神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信祂的人身上。人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。
(四)神的用人為著盡他們的職事而有的生活，乃是一種屬靈爭戰的生活；在這屬靈的爭戰中，他們需要使用義的兵器，即以神的義為爭戰的利器(參太五6，10，20；六33)。
(五)神工人在生活中所表現的義，乃是屬靈爭戰中的兵器，既可用於防守敵人的襲擊，亦可用於向前進攻敵人。
【林後六8】「榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；」
〔文意註解〕「榮耀、羞辱，」『榮耀』指被人恭敬，來自神和愛神的人；『羞辱』指被人為難，來自魔鬼和牠的跟從者。
「惡名、美名，」『惡名』指被人說壞話，來自反對者和逼迫者(參太五11)；『美名』指被人說好話，來自信徒和接受神僕所傳、所教導真理的人。
「似乎是誘惑人的，卻是誠實的，」『似乎是誘惑人的』指說話似乎是在討人的喜歡，特別是在那些不信的人和異端主義者的眼中，似乎是迷惑人的；『卻是誠實的』指動機出於至誠，為要叫人得益處，因此在所有愛神和愛慕真理的人眼中，乃是真誠的。
〔話中之光〕(一)世界對基督徒的評價，與主對基督徒的評價永遠對立；我們所寶貴的是主的評價，而不是世人的評價。
(二)人的看法和判斷常常有誤，似乎是這樣，但卻是那樣；所以不在乎人看我們怎樣，乃在乎我們『是』怎樣。
(三)新約的執事正是藉著從四面八方敵友親仇，所加的毀譽榮辱，顯明他這個身份所具備的特質。所以服事主的人不必在意仇敵的毀謗，反倒要小心他們的稱讚。
(四)神的用人有若干行事，是常人所難以瞭解的；但我們行這一類事是為遵從神旨意的好事，而不是暗昧可恥令人猜疑的壞事。
(五)我們傳福音要按各種不同的人，用不同的方法引領他們歸信基督，有時在世人的眼中看來好像是誘惑人的，但卻出於完全誠實的動機，為著聽福音者的好處。
(六)神的僕人有時在外表上雖靈巧如蛇，但內心卻一直馴良像鴿子，誠實無偽。
【林後六9】「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；」
〔文意註解〕「似乎不為人所知，卻是人所共知的，」『似乎不為人所知』指在不顯揚自己的一面；『卻是人所共知的』指在見證神真理的一面。
「似乎要死，卻是活著的，」『似乎要死』指遭遇逼迫、面臨死亡的威脅(參一8~10；四11；林前十五31)；『卻是活著的』指經歷神的拯救和主復活的生命(參一9~10；四10~11)。
「似乎受責罰，卻是不至喪命的，」『似乎受責罰』指按反對者膚淺的認識，似乎是受懲治；『卻是不至喪命的』指在神主宰的看顧下，直到如今仍舊活著。
【林後六10】「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」
〔文意註解〕「似乎憂愁，卻是常常快樂的，」『似乎憂愁』指跟神表同情而有的憂傷哀痛，包括：對於自己的犯罪失敗，對於聖徒的冷淡退後，對於教會的分裂荒涼，對於世界的邪惡敗壞，對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛(參太五4)；『卻是常常快樂的』指靠主常常喜樂(參腓四4)。
「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的，」『似乎貧窮』指在物質享受上，並不富裕；『卻是叫許多人富足的』指在屬靈的豐富上，卻能供應多人的需要(參弗三8)。
「似乎一無所有，卻是樣樣都有的，」『似乎一無所有』指從人的眼光看來，好像在地上虛空無有所得(參傳一2)；『卻是樣樣都有的』指從屬靈的眼光看來，卻都積存在天上(參太六20；十九21；西一5；彼前一4)。
〔話中之光〕(一)『似乎憂愁，卻是常常快樂的。』憂愁和快樂是相對的，但在基督徒的經歷中，卻常是同時併存的。往往外面的遭遇使我們為難憂愁時，但一回到靈裏面，摸著了主，就會滿了歡樂。哦，這是世人所難明白的奇妙經歷。
(二)在人看來，神僕人的生活是充滿艱困與苦惱，但事實上，他們卻是進入了以神為樂的實際生活裏。神是他們的目標，神是他們的力量，神也是他們的喜樂與享受。
(三)信靠神的人，雖然自己貧窮無有，卻還能夠隨時靠神把僅有的給人，叫人富足；且又藉著信心的禱告，可以得著神合時的供給，故似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
(四)本章八至十節的七個『似乎』，與四章八至九節的四個『卻』，都是說出基督徒身上的矛盾性；也就是基督本身的矛盾性。這正是神性和人性交替出現的光景，何等奇妙，何等真實！
(五)神僕人的生活可稱為『適應一切的生活』，乃因靠著神那『適應一切的生命』在他裏面活著。
【林後六11】「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。」
〔文意註解〕「口是張開的，」指說話坦誠率直，凡是神的旨意或與人有益的，並不避諱(參徒二十20，27)；任何該說的話，沒有保留而不說。
「心是寬宏的，」指胸襟廣闊，心地寬大，能包容所有的信徒，寬恕他們的幼稚無知。
〔話中之光〕(一)神的用人若要將誤入歧途的信徒帶回與神和好，需要有張開的口與寬宏的心。張開的口是為神的心意說話，寬宏的心是包容所有屬神的人。
(二)基督徒團契(交通)的原則乃在乎彼此擁有顆寬宏的心。只要沒有違背真理，或與罪惡無關的人與事，都要用寬宏的心容納；所有事奉主的人，應當能夠包容別人的狹窄，饒恕別人的冒犯。
【林後六12】「你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。」
〔文意註解〕「你們狹窄，原不在乎我們，」指哥林多信徒不能容人的光景，並不是由於保羅和他的同工錯誤的教導，或錯誤的行為導致他們如此。
「是在乎自己的心腸狹窄，」指由於他們的靈命幼稚，仍舊是屬肉體，在基督裏為嬰孩(參林前三1)，故心腸狹窄，不能容人。
〔話中之光〕(一)『狹窄』的會排擠『寬宏』的，『寬宏』的卻能容納『狹窄』的(11節)。基督徒度量的大小，分別就在於此。
(二)一般而言，人天然的心思都是狹窄的，受不了人的批評、反對與誤解，人與人之間彼此不滿，相互為敵，失去了交通的靈，都是因著狹窄的心思作祟。
(三)要有寬宏的心腸，便需要在生命裏長大並成熟；幼稚的靈命必然表現在狹窄的心腸上。
【林後六13】「你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。」
〔文意註解〕「你們也要照樣用寬宏的心報答我，」『照樣』是指保羅向著他們心是寬宏的榜樣(參11節)；『報答』意指回報。
「我這話正像對自己的孩子說的，」這句話表示：(1)保羅認為哥林多的信徒在靈性上是小孩子；(2)保羅在指正他們時，像父親對孩子說話一樣。
〔話中之光〕(一)與神和好就必與信徒和好，而與信徒和好乃是以寬宏的心彼此相待。
(二)我們必須以寬宏的心對待別人，才能要求別人以寬宏的心回報。
(三)主的僕人在教會中要有一顆為父的心。以愛和真情待人，乃是得人的最佳方法；只有從內心流露出來的真情，才能打動人們的心。
【林後六14】「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」
〔原文字義〕「不相配」異類，不同類；「不義」不法，過犯；「相交」有分，分享，同有；「相通」交通(fellowship)，合夥(partnership)，同領(communion)，參與(participation)。
〔文意註解〕「你們和不信的原不相配，」『你們』指哥林多信徒，原則可應用於所有的信徒身上；『不相配』意指種類不同，故不能配在一起。信徒和不信的人乃是不同種類的人，彼此的生命性情和在神面前的地位截然不同。
「不要同負一軛，」舊約聖經明文規定兩種不同種類的動物不可同負一軛(申廿二10)，因習性不同，必會生亂；神似乎有意藉此誡命教導祂的子民，不可與外人同負一軛。
『你們和不信的原不相配，不要同負一軛』這一句是總綱，根據這一個總綱，就在下面列出五個問題，來解釋為甚麼不相配和不要同負一軛，故最好在『軛』字底下加上『：』標號。
「義和不義有甚麼相交呢？」『義』指信主的人是屬於義的，他們因認識那義者基督(約壹二1)，在祂裏面成為神的義(參五21)，並且站在義的一邊；『不義』指不信主的人，在神的眼中都是不義的人(參羅一18；林前六1)。信主的和不信主的人沒有合夥關係，不能共享。
「光明和黑暗有甚麼相通呢？」『光明』指信主的人是光明的子女(弗五8)，有光的性質，是世上的光(太五14)；『黑暗』指不信主的人(參約一5)，他們不愛光倒愛黑暗(約三19)，住在黑暗裏，又行走在黑暗中(約十二35，46)。信主的和不信的人沒有交通，沒有往來。
〔話中之光〕(一)信與不信的，既然在信仰上和人生的目標上有基本的不同，走不同的方向，當然不能同負一軛了。如果要勉強相配，結果必然痛苦。
(二)『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。』這話清楚告訴我們，基督徒和不信主的人成為婚配，或合伙經營事業，都是不可的。這是因為彼此裏面的生命完全不同，如果勉強結合，以後定規會發生難處。
(三)信徒和不信者之間，不僅在婚姻和事業上不宜同負一軛，並且在其他各種親密的關係上，也不宜同負一軛。
(四)信徒和不信的人不可同負一軛，這是神所定的旨意，我們若真與神和好，就不可違祂的旨意，傷祂的心。
(五)信主的和不信的人，一個往這一邊走，一個往那一邊走；一個往天上去，一個往世界去；一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富；這樣志不同道不合的人，如何能協力向前？
(六)信主的和不信主的人，看法不一樣，主張也不一樣，道德的標準也不一樣，是非的標準也不一樣，一切都不一樣。若勉強放在同一個軛底下，如果不是軛折斷，便是你跟隨他跑，因為信的較容易被不信的拖下去。
(七)信主的和不信的人生命本質完全不同，有如油和水不能融和在一起；今天有所謂的教會合一運動，超越了信仰的範疇，把異教徒也列入合一的對象，這是違背聖經的教訓，千萬不可附和。
(八)『義和不義有甚麼相交呢？』世界上就是頂有道德的人，也不知道甚麼叫作公義。信徒在頂小的事上，也不能作佔人便宜的事。我們和不信主的人，對於事情義、不義的看法根本不一樣，必定起衝突。只有義的變作不義的，才能相交。
(九)『光明和黑暗有甚麼相通呢？』一個神的兒女，走路走得深、走得遠的人，碰著一個屬肉體的基督徒，和他都覺得難相通，更何況一個人根本活在黑暗裏，甚麼光都看不見的世人。你至少是蒙了神光照，是看見的人，和那些在黑暗裏的人，彼此的哲學、倫理、看法、人生觀是不能相通的。
(十)『不信』是撒但工作的手段，『不義』是撒但工作的性質，『黑暗』是撒但工作的結果；撒但的工作就是叫人遠離神，把人留在黑暗裏。
(十一)這裏並沒有一個意思說，基督徒不能與世人交接來往，聖經也不禁止這一類平常的關係(參林前五10；提前三7；彼前二12)；但我們卻要利用這種來往關係，把他們引到主面前(西一28)，使他們作主的門徒(太廿八19)。
【林後六15】「基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」
〔原文字義〕「彼列」不法的，無價值的(撒但的別名)；「相和」和諧，一致，協調；「相干」共同擁有，同分，該得的份。
〔文意註解〕「基督和彼列有甚麼相和呢？」『彼列』是指撒但、下賤說的，撒但的確是下賤的；基督與鬼魔沒有和諧，不能相調。
「信主的和不信主的有甚麼相干呢？」此處原文沒有『主』字；指信的和不信的沒有相干，不能同分。
〔話中之光〕(一)『基督和彼列有甚麼相和呢？』我們基督徒是用重價、用神兒子的血買來的，不是用能壞的金銀買來的。我們要站住基督徒的地位，我們有基督徒的體統。世人是屬乎彼列的人，許多佔人便宜的事，他們能作；許多人根本是卑賤、卑鄙的；但我們基督徒是尊榮的，根本不一樣。
(二)『信的和不信的有甚麼相干呢？』一個是有信心的人，一個是沒有信心的；一個認識神，一個不認識神；一個倚靠神，一個倚靠自己。信的是說，一切都在神的手裏；不信的是說，一切都在人自己手裏。行為的不同，就是因為信心不同。
【林後六16】「神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。』」
〔原文字義〕「相同」彼此附和，同意，贊成。
〔文意註解〕「神的殿和偶像有甚麼相同呢？」指神的殿和偶像沒有一致，不能混在一起。
「因為我們是永生神的殿，」『我們』指信徒，也指教會；一面信徒個人的身體是活神的殿，有神的靈住在裏頭(林前三16~17)，另一面教會(眾信徒)也是神的殿(參弗二20~21)。
「就如神曾說，」下面的話綜合引自出廿五8；廿九45~46；利廿六12；結卅七27~28。
「我要在他們中間居住，在他們中間來往，」『他們』指以色列人所代表的屬神子民；神既要在他們中間居住並來往，他們就該分別為聖，因為神是聖的(參利廿26)。
「我要作他們的神；他們要作我的子民，」這裏的『神』與『子民』重在講神國度裏的關係，而不是神家裏的關係。
〔話中之光〕(一)『神的殿和偶像有甚麼相同呢？』這是特別指著身體的聖潔說的。信主的人的身體是神的殿。許多時候，人所作的事，是摸著身體的，是在那裏污穢神的殿的。世人是偶像的殿，他們與偶像有關係，無論它是有形或無形的，都是偶像。他們不要求身體的聖潔，我們是要求身體的聖潔。
(二)十四至十六節的話，說出基督與非基督的絕對不能相容性。神禁止所有的摻雜(參利十九19)，就是為要使祂兒子在宇宙中，得著獨尊的地位。教會乃是『神的殿』，就該竭力保全基督的單純；一切非基督的假冒，摻雜都不該有分。
(三)我們的神是活的真神，祂與假神最大的不同點，就是祂不是高高在上，與屬祂的人相離；祂乃是在屬祂的人中間居住並行走，使我們能主觀地接觸祂、經歷祂和享受祂。
(四)不要讓世界的『和親政策』欺騙你，凡是屬乎神的，就要與『不信』、『不義』、『偶像』絕緣；我們既是永生神的殿，就絕不該容許那些不屬神的事物摻雜進來，對於一切抵擋神的事物，也不該有絲毫的妥協。
【林後六17】「又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』
〔文意註解〕「又說，」本節下面的話引自賽五十二11；結廿34，41。
「你們務要從他們中間出來，與他們分別，」『他們』原指外邦人，轉指不信的人；保羅在此有意呼籲哥林多信徒要離棄那些不信的假師傅，與他們分別。
「不要沾不潔淨的物，我就收納你們，」『不潔的物』就是前面14~16節所列，屬於不義、黑暗、彼列和偶像的事物。
〔話中之光〕(一)基督徒的見證是從『分別』而來，有分別才有見證。有些人為了擔心失去見證的『機會』而委曲求全，附和世俗，刻意模糊與世界的分別，結果卻失去了分別，同時也失去了見證的『能力』。
(二)我們得救的人乃是『永生神的殿』，神要在我們中間『居住』、『來往』(16節)。因此我們務要與外邦人有分別，在一切行動上，不可和外邦人同流合污，隨世浮沉；乃要分別為聖，為神作見證。
(三)我們必須從一切不屬神的人事物分別出來，才能實際地歸回神，與神和好。
(四)神與我們交通，乃是根據於我們從世人中間出來。千萬不要得著了人情，而失去了與神的交通。這是許多信徒的失敗！
(五)信徒特別要與屬魔鬼的工人有所分別(參約貳10~11)，若不與他們分別，就不能與主真正的合一。
【林後六18】「我要作你們的父；你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。」
〔文意註解〕「我要作你們的父；你們要作我的兒女，」這裏的話引自撒下七14；何一10；賽四十三6；耶卅一9。
新約中提到『神的兒女』在原文都是『神的孩子(children of God)』，並沒有分性別，惟獨此處是『兒子和女兒』，明文提到女兒，乃因為這裏所提的事，是關係到信徒個人的問題，與信徒全體的命運無關；信徒在基督裏都是神的孩子，並沒有男女的分別(加三28)。
這裏是說你個人為神脫離世界，你個人若因此而受苦、有所損失的時候，要知道，神卻收納了你，作你的父親。如果你是弟兄，神收納你作兒子；如果你是姊妹，神收納你作女兒。作父和作兒女，乃是生命的事；比作神和作神的子民(參16節)關係更深。
「這是全能的主說的，」『全能的神』這個詞除了在《啟示錄》提到之外，全部新約中，只有這裏有。『全能』(Almighty)在希伯來原文裏含意是指母親的胸或奶，供應嬰兒一切的需要，故最好繙作『全有』(All Sufficient)，意思是說，你需要甚麼，神就是甚麼。
〔話中之光〕(一)作神的子民(參16節)是關係到事奉，作神的兒女是關係到生命與權利；基督徒不僅是神的子民，更是神的兒女。
(二)兒子重在剛強的一面，女兒重在親密的一面；我們要作祂的兒子，為神的國度爭戰；我們也要作祂的女兒，與神親近，討神喜悅。
(三)『這是全能的主說的。』當我們從世界中間出來，與他們分別，斷絕關係，主就收納我們，叫我們享受祂的全有，享受祂一切的豐富。
(四)凡感覺到主收納的人，都是與世界分別的人。許多人在主面前，不感覺主是至寶，都是因為沒有把萬事萬物看作糞土。我們必須在那一邊有所丟棄，才能在這一邊有所得到。從世界中間出來，你才能嘗到主甘甜的滋味。
(五)我們為著與世界分別，若因此受了損失，也不要懼怕(參創十五1)，因為我們的神是全能、全有、全是、全豐的神，祂要成為我們的產業和服分。
參、靈訓要義
【如何表明自己是神的用人】
一、七件與患難有關的表現：
1.許多的忍耐(4節)
2.患難(4節)
3.窮乏(4節)
4.困苦(4節)
5.鞭打(5節)
6.監禁(5節)
7.擾亂(5節)
二、七件與品德有關的持守：
1.勤勞(5節)
2.儆醒(5節)
3.不食(5節)
4.廉潔(6節)
5.知識(6節)
6.恆忍(6節)
7.恩慈(6節)
三、五件與爭戰有關的兵器：
1.聖靈的感化(6節)
2.無偽的愛心(6節)
3.真實的道理(7節)
4.神的大能(7節)
5.仁義的兵器(7節)
四、九件似乎矛盾的表現：
1.榮耀、羞辱(8節)
2.惡名、美名(8節)
3.似乎是誘惑人的，卻是誠實的(8節)
4.似乎不為人知，卻是人所共知的(9節)
5.似乎要死，卻是活的(9節)
6.似乎受責罰，卻是不至喪命的(9節)
7.似乎憂愁，卻是常常快樂的(10節)
8.似乎貧窮，卻是叫許多人富足的(10節)
9.似乎一無所有，卻是樣樣都有的(10節)
【在各樣的事上表明自己是神的用人】
一、在基本的操練裏──在許多的忍耐裏、在患難裏、在窮乏裏、在困苦裏(4節)
二、在環境上──在鞭打裏、在監禁裏、在擾亂裏(5節)
三、在生活上──在勤勞裏、在儆醒裏、在不食裏(5節)
四、在操守上──在廉潔裏、在知識裏、在恆忍裏、在恩慈裏(6節)
五、在顯明上──在靈裏、在愛裏、在話裏、在大能裏(6~7節)
六、在見證上──藉著義的兵器在左在右、藉著榮耀和羞辱、藉著惡名和美名(7~8節)
七、結果產生了實際的見證(特點)──似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的(8~10節)
【神用人的條件──堅忍】
一、在許多的忍耐裏──堅忍的偉大品質(4節)
二、在肉身的患難和精神的受壓裏(4~5節)
三、在過勞、睡眠不足和饑餓裏(5節)
四、在屬靈的成長和行為裏(6~7節)
五、在對世人的反應不以為意裏(8節)
六、在社會的苦待和逼迫裏(9節)
七、在知足裏──經常如此(10節)
【保羅對信徒的呼召】
一、呼召之一：要敞開心腸(11~13節)
二、呼召之二：不要和不信的同負一軛(14~16節)
三、呼召之三：要從不信的人中間分別出來(17~18)
四、呼召之四：要潔淨自己並完全成聖(七1)
【信的和不信的不要同負一軛】
一、總綱：信的和不信的原不相配(14節)
二、理由之一：義和不義沒有相交(14節)
三、理由之二：光明和黑暗沒有相通(14節)
四、理由之三：基督和彼列沒有相和(15節)
五、理由之四：信的和不信的沒有相干(15節)
六、理由之五：神的殿和偶像沒有相同(16節)