第六講 明確的判斷──行為
經文：林前五章
法利賽人雖有虔敬的禱告，但是耶穌說他們的動機是錯的，是要得人的稱讚。他們禱告是正確的行為，動機卻錯了。人未能看穿別人的心，就不要批評別人的動機；聖經告訴我們，耶穌能看透人的思想，心靈，而知道人的動機；故此，我們的主可以論斷法利賽人；可是你我都不能。人可能有正確的行為，卻沒有正確的動機；反之，動機正確，也可能發生行為上的錯誤。例如彼得和外邦人同吃飯，遇見猶太人，就與外邦人隔開了。（加二12）聖經沒有說明他的動機，但很可能他的動機純正，想討神的喜悅；不過那次他的動機錯了，所以保羅指責他。無論動機如何，若行為錯誤，必須受指責。
本書第五章論及必須受指責的行為有二；第一，違背神的命令。第二，異端。（約二）約翰說明若有異端必須論斷必須指責。
保羅在第五章譴責他們，因教會容忍罪惡，到了第六章，指責他們沒有容忍弟兄，彼此告狀。或者我們以為他前後矛盾。到底當指責或不當指責？我們必須明白，耶穌基督的身體──教會，有肢體，有如我們的身體不能容忍疾病。因此，第五章說教會不能容忍罪惡。人的身體必須竭力保護。第六章論及，如果弟兄姊妹到地方法庭求裁判，就像同一身體的肢體彼此對抗。有種壞血病，據醫生說此病乃因身體的組織互相攻擊所致，如果病源在體內，身體就漸趨死亡。本書第五和六章乃保羅所講的屬靈的壞血病；這樣的身體極需潔淨。
第五章可分為三個很短的段落：
（一）宣佈審判（1-2）
保羅聞哥林多教會竟然有罪惡，立即宣佈審判；本來不應審判人的動機，但是這裏所說的另一回事，有人觸犯神的誡命，和繼母行淫。「不道德的事」（1）中譯「淫亂」，英譯「淫書」，這字眼代表人犯了神十誡中的第七誡。這樣的罪是神最憎惡的，在舊約律法，神早已宣佈禁止。（利十八8）羅馬的政治家非西路，在耶穌降生前百年已宣佈此行為屬於大罪，是亂倫。保羅痛心指出，就算非基督徒也不致犯這錯事。第2節說他們犯了罪還自高自大。自高自大是情慾上犯罪放縱的罪根；當然不是哥林多教會個個犯上亂倫的罪，乃是個別犯此罪，而教會卻容忍，雖是個別的人犯此罪；但是容忍罪惡滋長也是犯罪。神的誡命若有人破壞，違反就是犯罪。本章題的亂倫，不過是其中一例證而已。
（二）審判的目的（3-8）
第一個目的「要拯救挽回犯罪者的靈魂。」3-5節這段經文，原文是一長句；保羅的話意即將犯罪者交給撒但，敗壞他的身體。保羅己經判斷這樣的人；（3）他毋須親自出面，不需要多的資料，也不必親眼見那犯罪者；他已經立了公義。聖經有很多真理。保羅此次立即判斷，多麼有趣！所羅門王曾提醒我們：「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧，和羞辱。」（箴十八13）保羅那次卻立即判斷，這裏告訴我們啝延於事不利；無論環境動機如何，事情不能不錯再錯。保羅擬在聚會時當眾審判犯罪者。這是主在馬太十八章15-16節所教導的。主說，我們斥責犯罪者的最後階段，就是讓全教會的人來斥責犯罪者。（提前五20）這節聖經是信條中的部份。實令人吃驚！本書五章5節還說，這樣的肢體不但開除會籍，且交給撒但敗壞他的身體。耶穌教導我們禱告求神「不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡。」本章保羅曾說，求主保護他不叫他遇見試探。這種保護現在都藏起來了，保羅說，撒但可成為我們肉身疾病的原因，摧殘我們的肉體；（林後十二7）他說有時疾病和死亡乃神用以斥責犯罪者。（十一29-30）當然並非所有疾病都是犯罪的結果。當撒但攻擊時，牠的手法極其籠統；使你總覺得很不配，很受魔鬼斥責，迷糊而不安樂。但聖靈卻使人知罪，當聖靈提醒時，會立即知道聖靈指責何罪。當大却的兒子死了，大却確知兒子為何會死。（撒下十二14）當聖靈向你說話，你便知道聖靈所要的是甚麼；如果聖靈來，不能提醒我們的良知，就用疾病來懲治。保羅說：「把犯罪者交給撒但！」不但是指林前五章的一次，有時神也使用撒但作為責備的媒介；（提前一20）在耶穌基督的日子得拯救。（五5）其實保羅所關心的犯罪者最大的益處。
第二目的6-8要將犯罪者體內的疾病（罪惡）清除。我們剛才用壞血病作比方，如果教會之中，社會之中有人犯罪；為了教會社會的益處。清除罪孽是應該的；罪在教會蔓延，影響整個身體。「因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。」（傳八11）犯罪者良心越加剛硬，悠然自得，若無其事；以致教會其他成員更加混亂。例如離婚，如果不加論斷審判，犯罪者非常迷惘，第三章說他就不得賞賜，其他信徒就習以為常；因此教會便失去獨特性，何異社會團體，任何罪行都可容納。
保羅在書信中一再用「自誇」這字眼，並非說犯罪者自誇，乃說其中的人反引以為榮；保羅責備他們在此情形之下，絕無理由以屬靈的光景誇口。「酵已影響全團，」酵非指犯罪者，乃指罪惡，酵使人心麻醉，不受感動；使人與神隔開，又使其他罪惡的表現更有支持，使全社區屬靈的道德標準淪亡。保羅說要把酵清除，這裏所指是舊酵，是惡毒邪惡的酵。舊酵乃我們未接受耶穌為救主之前的本性。「無酵」意即無罪，聖潔；我們進到耶穌基督裏已成為更新無酵之團。第8節保羅並非教我們要守舊約的逾越節，「守這節」是用作比方，呼籲他們清除一切罪惡；因屬血氣者的生活行為如同發酵，如有罪惡必須從全團之中排除出去。
（三）審判的範圍（9-11）
保羅指出三點指引：
第一點，個別的隔離，不與被教會斥責的犯罪者交通，甚至不同一起吃飯。
第二點，我們與犯罪者隔開，乃指犯罪而不肯悔改的基督徒。基督教是帶有使命的宗教，要竭力接觸未信主者；因為耶穌是稅吏與罪人的朋友。
第三點，神並無呼召我們審判非基督徒，因為那是神自己的工作；神乃是呼召我們的弟兄姊妹作出審判。
第一、保羅說明我們必須對教內人審判（12）我們沒理由在教會中好管是非，但起碼包括你所認識的弟兄姊妹，應比自己教會更加廣闊；比如你的同事對妻子不忠，他雖屬不同教會；但保羅說，基督的身體只有一個，不可以分門別類。
在美國，有位牧師是我要好的朋友，我們認識一個生活在罪惡中的人；有次我寫信給朋友說，你明知那人犯罪，為何不審判他，是否現在的神學思想改變了？他回信給我：「因為那人是別間教會的會友，且恐怕為此失去友誼。」這樣，豈非讓基督的身體混亂了嗎？假如做錯事恐受兄姊指責，就轉移另間教會，那麼，教會紀律就變成空洞的了。
第二、我們不向教外的非基督徒審判，因為對世人，我們不是當監察官而是當佈道者。所以第六章保羅說不為教外人審判，也不要把本教會的是非，帶到法庭讓教外人來審判；應在基督裏處理彼此的糾紛。
第三、有人說如果你要實行林前五章，就證明你沒有愛心和恩慈；但是保羅所說的，適得其反，目的在於「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（5末句）請注意！「敗壞」和「刑罰」是兩不相同的事；教會的紀律行動，是用以糾正並非處罰，處罰的目標能夠有公義。「更正」意即改正其原有錯誤的行為。當耶穌在十架上為我們受死，已經付上了刑罰，祂代替我們受刑罰；因此，眾弟兄姊妹交往之中就不再講刑罰的事了，刑罰的中心是公義。更正的中心是為了犯罪者的好處。基督徒的父母不是刑罰兒女，乃是更正兒女；論到刑罰，基督早已為我們的兒女付上了；因此，我們不過作更正的工夫，對於犯罪者我們應想辦法更正，這是希伯來書作者告訴我們的。（來十二5-8）如果你誤以為教會施紀律行動是沒有愛心的表現，這是離了聖經的說法。保羅說，一切的紀律行動要「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」我不知道香港的教會如何說法，在美國教會中常強調我們要接納寬恕別人；甚至犯罪而不認罪者都給予寬容。有人說：「人非十全十美，耶穌在十架上都寬恕罪人，說他們所作的自己不知道。」這樣的思想實在失去問題的核心，問題的核心非在犯罪的個人，乃是他拒絕悔改又不肯補償，這樣情形如不予以紀律行動才算是沒有愛心。我們不肯牽涉介入是因為自私。
第四點觀察，第五章1節，保羅所指責的是發生於家庭的事。這段經文沒有說家庭成員可以豁免辦理，不能因犯罪者是家屬而看待有所不同。我朋友的女兒自稱為基督徒，但她生活敗壞，她的父親心靈破碎，竭力想挽回女兒。但她生活在罪惡中，始終不肯悔改；為父者無法可想，不得不忍痛脫離父女關係。很多基督徒指責這位父親，他們竟然沒有責備犯罪者，而指責為父者沒責備犯罪的女兒；批評他這樣對待女兒太沒有愛心。在今日鬆懈容忍的社會，如此事情我們將面對更多。讓我再提醒，這樣的愛心，原則上有沒有給犯罪者最大的好處？為父者責備兒女實是出於愛心；如果任憑兒女犯罪，最後反而害了他們。這樣的事情我們很容易混亂。
第五點觀察，如果我們不執行第五章的審判，我們等於給犯罪者同謀。犯罪應當悔改是信徒所必需的；我們每日都當在神前省察，犯罪而不肯悔改，實際上乃拒絕我們的主耶穌。看見犯罪的人不加以斥責，就等於與犯罪者的罪上有份。法律上有句名言「緘默等於犯罪。」明知罪案的真相而保持緘默就是於罪上有份。例如銀行職員看見有人偷竊卻不報告，在法律上應負責任。對犯罪者知情不報，幾乎是全世界任何國人的常態。除非用神的角度來看林前五章，否則你沒有違反這章聖經。作為耶穌基督的使者，必須承擔愛心，甚至要對立也在所不計；但必須以整體的利益為大前題。── 韓力生《哥林多前書釋義》