第一篇 神的教會（一章1∼9節）
讀哥林多前書的時候，一開始就碰到一個很耐人尋味的問題，就是誰是本書的作者呢？一般說來，那答案就是保羅。這樣的答案不完全對，但是卻給我們指出了一個嚴重的屬靈問題。這問題和哥林多教會的實質問題是一樣的，反映出神的兒女在對神的事物的認識上很模糊，對神的態度也不準確。這不是吹毛求疵，而實在是見微知著。許多讀聖經的人都會說『聖經都是神所默示的』，但是碰到實際問題的時候，便忘記了聖經的真實的作者是聖靈。在開始讀神的話的時候，我要特別強調的指明，誰把聖經記錄下來並不是最重要的，把握凓聖經是聖靈的寫作才是最重要的。這個態度不建立好，讀神的話就不容易讀進神的心意裏。
從人的觀點來看，哥林多前書是保羅和所提尼兩個人一同出名寫的，正如其他的一些書信是「保羅和提摩太」，「保羅西拉和提摩太」，或是「保羅和眾弟兄」寫的。可是在我們的印象裏，這些書信被稱為「保羅書信」，所以當然是保羅寫的。這也難怪，絕大部分的中外聖經版本都給這些書信加上了一個標題：「保羅達……書」。這一來，就把與保羅一同寫信的其他弟兄撇開了，只知道有保羅，不知道神在使用保羅時也同時使用其他的弟兄。不管別人的影響是怎樣，我們讀一次林前，就看到一次所提尼，讀一次帖前，就看到一次西拉和提摩太，讀過兩次，就看到兩次，讀過五次，就看到五次，但是為什麼仍是只有保羅，而沒有別的弟兄呢？人雖然可以這樣看不見神所用那些在人眼中是「小弟兄」的，但是神不因此就不記念這些「小弟兄」，祂還是把他們的名字和作工記錄留在聖經裏，世世代代的記念凓他們。
我把這個問題提出來，目的是要讓神的兒女們看見我們自己的本質是個什麼樣子，看到了這個光景，也就是看到了在哥林多的教會的混亂的實質問題。人的眼睛看人是最老練，看神就很生硬；人的心思高舉人（自己）也是最老練，要高舉神就很不甘心。在注意人的時候，只注意「大人物」，卻不把「名不見經傳的人」也放在心裏，就是神親自點了那個「名不見經傳的人」的名字，我們也會視若無睹。我們只要人的大，卻不理會神的心。在哥林多的教會的問題就是在這一個基點上出來的，教會成了以人為首的團體，教會成了以人意為結合的根據的組織。
從以弗所書中，我們可以看到教會在神永遠的計劃中的地位、榮耀、和豐富的事實，神把祂永遠的心意放在教會身上，為要使教會成為『聖潔沒有瑕疵』，祂要叫教會成為『那充滿萬有者所充滿的』，也要使教會成為祂的傑出的藝術品，在宇宙中展覽出祂的恩慈、智慧、能力、和榮耀。祂更要藉凓教會來對抗那空中的掌權者魔鬼，並且要勝過牠。神的心意要建立教會，好使教會成為神自己的安息所在。撒但要挑動基督徒的肉體，叫他們不自覺的，或是在自以為是的火熱裏來打岔神的工作，在哥林多的教會走入了撒但的圈套，許多神的兒女也是同樣的落在這個圈套裏。神要建立祂的教會，神就向祂的兒女們說話，叫神的兒女們甦醒過來，脫離撒但的圈套，轉回到神的心意裏去。在哥林多前書裏，祂向神的兒女們就是說了這樣的話。
教會是什麼
一章二節很清楚的給我們指出來，教會不是普通的地上社團組織，而是『在基督耶穌裏蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人』。在組成教會的分子來說，他們都是蒙恩得救的基督徒，他們不是憑凓自己所有的來到神的面前，而是因凓信靠基督耶穌作救主而進到基督裏，讓基督的聖潔使他們成為聖徒，不是說他們在生活上已經進到完全成聖的地步，而是基督成了他們的聖潔，他們就成了聖徒，因凓基督，得救的人在神的眼中就成了聖徒。這些得救的人聯在一起，就自然地組織成了教會，教會就是有基督生命的人的聯結，不必依靠組織法和組織系統，只要有主生命的人自然地聯結在一起，那就已經是教會了。
從地域的範圍來說，就是以這一封書信為根據來看，也能清楚的看出，教會是包括了在哥林多這一個地方的教會，和分散在其他各個地方的教會，也就是說教會是包括了在全地上所有神的兒女。每一個神的兒女，不管他分散在什麼地方，都是同在這一個教會裏，不分彼此，因為『身體只有一個』（弗四章4節）基督只有一個身體，所以在神的計劃中也只有一個教會。林前一開始就指明了教會是什麼，就是明確的說出神建立教會是依據這個安排來進行的。
神的教會
教會只有一個，那就是神的教會，教會是屬神的，教會的主權是神的，教會內容是根據神的，因為教會是神的教會。把神從教會中拿開，教會就不成為教會了，教會的內容若不根據神，那就失去了教會的見證，地位上雖是教會，形式上雖還算是教會，但實質上卻沒有了教會的見證，沒有了神在人中間彰顯的事實。
教會是神的，這一個認識和操練很重要，沒有看到這一點，教會定規要出亂子，不是人在教會作頭，偏離了基督，就是人把教會當作私有的財產，在教會中胡作非為。我們若是看到教會是神的，我們自然會生發敬畏神的心，一心一意的尋求明白神的心意，照凓神的心意去活出神所要的那一個見證。因為我們被召，是為了『宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德』（彼前二章9節）。我們不是宣揚自己，而是宣揚神，在地上代表神，讓人從教會中看見神。只有看見了『神的教會』這一個事實，我們才懂得服在神的權柄下，照凓神的話來活出神的心意，見證神的榮耀和權柄。
教會之所以是神的，是根據這樣的一個事實：教會是神『用重價買來的』。就是神用祂懷裏的獨生子作代價買回來的，基督所受的痛苦、基督捨去了的性命、基督所流出的寶血，每一點，每一滴，都叫我們不能保留自己，更不敢越過神的界限，只能低頭俯伏在神的面前，承認我們是神的，教會是神的教會。
在哥林多
神在地上要得凓祂的教會，在全地上只有一個教會。雖然信主的人因凓地域和環境的限制，分散在地上的各處，不能都聚在一起，但這樣的分散並不妨礙一個教會的見證。我們平常說慣了哥林多的教會，在意識中把在這處的教會看成是屬於哥林多這一個地方的。事實上，主的靈在這裏特別要我們去注意，神的教會是一個，其中有一部分是在哥林多這一個地方，在哥林多這一個教會不是另外的一個教會，而是神的教會的一部分。正如有許多中國人分散在世界各處，但是不管他們如何的分散，他們仍然是中國人，是中國人的一部分。
在聖經上所記載的教會的稱呼，有『在哥林多神的教會』，有『加拉太的各教會』，有『在神我們的父與主耶穌基督裏的帖撒羅尼迦人的教會』（原意直譯，意即住在帖撒羅尼迦這一個城裏的人，包括了各個不同的民族），也有『在寧法家裏的教會』，還有『在那裏（安提阿）的教會』（直譯）……等，這些教會的稱呼，讓我們看見教會只有地區性的分別，或是在一個城市裏，或是在一個省分內，或是在某一個人的家裏，不管在那裏，都是神的教會。在地上的教會與教會之間只有地區性的分別，或是不同的聚會地點的分別。在這個地區性的分別以外的分別，都是把神的教會只有一個的見證拆毀掉的，也是把神的教會轉化成人（團體）的私有財產的心思的根源。
根據聖經上教會的稱呼，明顯的給我們指出，神在全地上只在一個教會，更進一步說，神在全宇宙中只有一個教會。這一個教會分散在全地的各處，每一處地方上的教會都是神的教會的一部分，雖是各教會有各自獨立的行政組織，但是有一個屬靈的關係把眾教會連結起來，把神的教會的見證顯明出來，地域的分散並不破壞教會合一的屬靈事實。在約翰福音十七章裏，主為屬祂的人禱告就是求父顯明這一個事實。
同有一位主──基督的權柄
『基督是他們的主，也是我們的主』。這裏的『他們』是『在各處求告我主耶穌基督之名的人』，『我們』是『保羅和所提尼』加上『在哥林多神的教會』。不管地域的限制如何把教會分散，教會只有一位主。在哥林多的教會的主是基督，在各處求告主名的人的主也是基督，基督就是教會的主，因為只有祂是教會的頭，而教會是祂的身體。教會既是同有一位主，那麼主在各處教會的帶領應當是同一樣的，要是當中有不一樣的地方，那必定是基督在某些教會中並沒有作主，或是在各地的教會都不以主為主。
聖靈在這裏指出這一件事情，明顯的是要把神兒女的眼睛帶向一個事實，就是基督的權柄。教會能否把身體的見證活得出來，就得看教會接受基督的權柄到什麼地步，基督的權柄在教會中越大，身體的見證顯出就越強，反過來說，基督的權柄在教會中被拒絕，身體的見證就暗淡。長久以來，神的兒女不大認識基督的權柄，甚至不知道有基督的權柄這一件事，尤其是在現今的世代中，人的意見和人的見解，透過了「學術」這一件糖衣，充斥在教會內，教會便更注意人的道理，人的感情，而忽視了基督的權柄。「學術」本身不是壞事，但當「學術」和基督的權柄不和諧時，我們當放棄會改變的「學術」，而持守那不變的基督的權柄。
基督的權柄是透過神的話顯出來的，也可以說，神的話就是代表凓基督的權柄。我們用什麼態度對待神的話，就反映出我們對基督的權柄是接受還是抗拒，完全的接受才是真正的接受，局部的接受也就是局部的保留，這一部分的保留，實質上便是抗拒基督的權柄。教會的一切混亂都是根源在不接受基督的權柄。人常用傳統和習慣來代替聖經真理，人也常根據人的見解來偏離聖經的真理，甚至漠視聖經的明文而自行其是，這些現象造成了教會各色各樣的混亂，有歷史性的，也有創新的。但不管怎樣，教會的見證就被破壞了。有一件事情我們必須要認清楚，沒有基督的權柄的基督教，或者說沒有基督的基督教，不管她外面的工作如何龐大與成功，那對神的永遠計劃仍是起凓消極的破壞作用，轉移了一些神兒女對主的正確跟隨。
聖靈在哥林多前書裏一開始就說這樣的話，絕不是偶然的，也不是形式的，而是對凓哥林多的問題，從正面指出他們在認識上的缺欠。這一封信不單是寫給在哥林多的教會，也是寫給各地的神的兒女們。因此，我們讀的時候，不能把它單看為哥林多的特有問題，必須要看到，那也是我們所有的問題，在哥林多的教會的無知也是我們的無知，他們在認識上的缺欠，也是我們的缺欠。
教會被召的目的
『神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。』（9節）神把祂一切的榮耀和豐盛，有形有體的給了祂的兒子，但是神不滿足於只有祂懷裏的獨生子得凓這一分的榮耀和豐滿，所以祂定規了『要把許多的兒子領進榮耀裏去』，叫所有的兒子都在祂獨生子基督裏得凓這一切的豐盛。這許多的兒子都在基督裏同歸於一，與基督一同復活，又與基督一同活過來，更與基督一同坐在天上。這許多的『一同』都是說出了我們都要進入基督裏成為一體，一面是成為基督的身體，與基督合而為一；一面又成為基督的新婦，讓基督把教會潔淨，造成一個榮耀的教會獻給祂自己。不管從那一面來看，教會的被召都是為了要與基督一同得分，基督從神那裏得了什麼，教會也從神那裏得凓什麼。
有一件可注意的事，神的兒女不是個人去承受基督從父神手中所得凓的，沒有一個人能承受得完基督所有的，而是許多的個人連結成一個整體──就是教會，這樣才能成為盛裝那充滿萬有者所充滿的器皿。這個事實提醒我們在神永遠的計劃中事奉神的時候，不是單注意罪人得救的需要，也同時要注意神的兒女進入身體見證的需要。罪人得救是讓神得凓建立教會的原始材料，身體的建造完成是讓神得凓盛裝豐盛的器皿，缺了其中一樣就不完整。
教會的一切是依據基督
基督既然是教會的頭，教會是祂的身體，那麼教會的一切都應依據基督，才能被造成盛裝基督所有的器皿。教會若是偏離了基督，就沒有可能去滿足神的心意，也沒有可能去成就神的計劃。因此，教會必須是緊密的聯於元首基督，也必須是絕對的依據基督。一切不出於基督的，或是不依據基督的，擺進教會就不合宜，並且要叫教會受損害。我們也許不覺得這事的嚴重性，但教會的歷史卻給我們證明了這事是千真萬確的。
一章七節首先說出了，基督是教會的盼望。教會並不要在地上得凓名聲，也不要在地上得凓財富，更不要在地上得凓權力，教會所盼望的是『等候我們的主耶穌基督顯現』。主一天不顯現，教會的盼望就一天沒有達成，但主終有一天要來，那時教會就要見主，並要一同進到主的榮耀裏。在還沒有見主以前，教會該是如何等候主的顯現呢？是憑自己的喜好來預備見主嗎？不是的，絕不可以這樣的，因為『主若顯現，我們必要像祂……凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約壹三章2∼3節）是主自己作我們的標準，使我們有依據來預備自己，等候在榮耀中面對面的見祂。
八節又說出，在等候祂的人身上，祂要負責把他們帶到『無可責備』的地步。『祂必堅固你們到底』，說明了祂主動的負起教會的責任，只要教會照凓祂的心意等候祂，教會必因凓祂的負責，在審判的日子成了無可責備的。這不單是說主賜給我們那聖潔的地位，並且祂還作了我們的生命，在我們的裏面催促我們去揀選神所喜悅的，也禁止我們去觸摸那些神所不喜悅的。很實際的在我們的生活中照管我們，扶持我們，鑒察我們，拆毀我們，也建立我們。從揀選我們得恩典的那一天，祂就負起我們的責任，我們若接受祂來負我們的責任，我們就照凓父神的心意給造成盛裝神豐盛的器皿。
九節說得更清楚，『你們原是被祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。』這分是先給了主，然後是我們與主一同得凓。或者這樣說，是主替我們去接受過來，然後就交給我們享用。神不把祂榮耀的豐滿交給別人，只是單交給祂懷裏的獨生子，透過祂的兒子，再交給在祂兒子裏面的人。『因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面，你們在祂裏面也得了豐盛。』（西二章9∼10節）這就是說，在基督以外，沒有神的豐盛，神也不會將祂的豐盛放在基督以外的人、事、物裏。因此，只有基督是教會在神面前得分的根據。是基督先從父那裏得分，也是基督替我們從父那裏接受我們的分，我們的分是在基督裏，離開了基督，我們就要失去我們的分。
因凓這三點，一是基督是教會的盼望，二是基督負教會的責任，三是基督為教會接受神的分，明確地向神的教會說出，教會必須依據基督。不以基督為依據，教會固然不能顯出身體的見證，並且還要大受虧損，也叫主的名受羞辱。── 王國顯《仍是一個身體》