哥林多前書第一章
哥林多與以弗所
保羅在何時何地寫這封信的？
1:1 保羅第三次佈道旅程中，在拜訪以弗所（參徒19:1-20:1）期間，寫了這封哥林多前書。保羅與哥林多教會很熟悉，因為他曾在第二次佈道旅程中在那裡住了十八個月（參徒18:1-18）。當他在以弗所的時候，聽到了哥林多教會的問題（1:11）；與此同時，哥林多教會也派遣了代表來拜訪保羅，為教會的紛爭徵求保羅的意見（16:17）。於是保羅寫了這封信，糾正他們的錯誤，並且答覆他們所詢問的問題（7:1）。
被主呼召的可不止保羅一個，有他、她和……有你嗎？
1:1 神特別呼召保羅來傳揚耶穌基督的福音。每個基督徒都有一個職分、一個使命，也許有的人的角色更受注目，但對於神在教會和全世界的計劃而言，每一個人都是重要的（12:12-27）。要把自己的恩賜運用在神的事工上，只要你知道主的呼召，你就要盡心竭力地完成它。
保羅說蒙召作聖徒的有很多人呀，怎樣才可以蒙召？
1:2 個別的邀請會使被邀請的對象感到被重視和受歡迎。我們都是“蒙召作聖徒”的，神個別地邀請我們成為祂永恆國度的子民。神的獨生子耶穌基督是惟一能帶我們進入此榮耀國度的，因為惟有祂可以除去我們的罪。接受神的兒子耶穌基督，並且相信祂在十字架上成就的救恩，就是接受神的邀請。
恩惠、平安在世難覓，在基督裡卻唾手可得，你得到了嗎？
1:3 “恩惠”就是神在基督裡白白賜給我們的救恩，領受恩惠就帶來平安（參羅5:1）。在一個嘈雜、混亂、充滿壓力的社會裡，人們極想得著平安，但許多人認為平安是無法尋得的，因而放棄了追尋。藉著相信耶穌基督，我們可以得到心靈上真正的平安。
保羅明明要教導他們，仍給他們祝福；我提點人時是……
1:4-6 保羅在這封書信中對哥林多教會的語氣甚重，但在這信的開始，他仍然為他們感謝神，肯定他們是神的兒女，認定他們有屬靈的恩賜。當我們要糾正別人的錯誤時，如果先肯定了神為他們所成就的事，就會更加有效。
他們既有恩賜，就可以成長，保羅寫信要教導的會是……
1:7 哥林多教會既然有各樣屬靈的恩賜，就應該顯現出基督徒的生命，對抗異端和世俗的敗壞。但他們只顧爭論甚麼是最大的恩賜，沒有好好使用這些恩賜。在第12至14章，保羅深入闡述了這個問題。
竟然可以“無可責備”？我真不相信憑人的德行可以……
1:7-9 保羅向哥林多的信徒保證，當基督再來時，他們可以在神面前“無可責備”（參弗1:7-10）。這並不是因為他們擁有各種恩賜或出色的表現，乃是因為耶穌基督已經為他們死了和復活了。凡相信主耶穌的人，當耶穌再來時都被當為“無可責備”的（參帖前3:13；來9:28）。倘若你相信基督，即使信心很小，也可得到拯救。
“一心一意，彼此相合”，談何容易？──我心灰？不如你告訴我怎可不心灰……
1:10-11 要“彼此相合”就不可“分黨”，而“一心一意”並非要求每個人的想法都完全一樣。事實上各人總有種種不同的意見，但只要他們都公認最重要的──耶穌基督是他們的主，就仍然可以和睦共處。在你的教會內，也應努力減少紛爭，促進和諧，微不足道的分歧不應造成基督徒之間的分裂。
保羅說他們在“分割”基督，今天我們不會這樣吧……
1:12-13 保羅指出哥林多教會的爭執是“分割”了基督，今日有許多不同的教會，也有不同的敬拜方式，因此我們很容易有“我的傳道人比你的更好”的想法，其實這種比較也是在分裂基督。
人心不同，所師所崇也不同，哥林多教會如是，今天如是，難道忘了誰是信息的中心？
1:12-17 哥林多教會是一個人數眾多、背景複雜的教會，因此不同的信徒喜歡不同的傳道者。有些人跟隨保羅，因為他建立了這裡的教會；有些人在耶路撒冷時曾聽過彼得講道，因而跟隨了他；有些人只聽從亞波羅的話，他是一位極有口才、受人擁戴的傳道者，曾在哥林多有很好的事奉（參徒18:24；19:1）。雖然他們在信息的內容上是一致的，但由於性格上的差異，而吸引了不同的人。當時的教會面臨分裂的危機。保羅在首十節經文裡，十次提到耶穌基督，目的就是強調惟有祂才是他們信息的中心。神的信息必然比傳信息的人更為重要。
人都有一種統攬全功的“心志”，神的工作卻是要……
1:17 當保羅說基督沒有差遣他為人施洗時，他並不是輕視洗禮的價值。洗禮是基督親自命令的（參太\cs1528:19），初期教會已經實行這禮儀（參徒2:41）。保羅在此強調沒有人能夠做完所有的工作，保羅的恩賜是傳道，因此他專心傳道。基督教的工作必須以隊工的方式進行，絕不能只靠一個傳道者完成所有使徒的工作。我們必須履行神所託付給我們的使命，並全心全意地完成它。
沒有口才，沒有華美詞句，也可以打動人心？我從未見識過怎麼相信呢……
1:17 有些講者喜歡誇誇其談，但內容卻空洞無物。保羅要確定自己所講的言之有物，並且對聽眾有實際的幫助。他希望他們是因他的信息內容而受感動，而不是因他的演講才華（2:1-5）。你不需要用誇大渲染的字句來傳講福音。福音的說服力是在福音本身，而不在於講道者。保羅並不是反對人需要謹慎預備講道的內容（2:6），而是反對人企圖用自己的知識或演說的技巧來吸引人。
哥林多前書的重點
人都想明瞭神，想憑己力認識祂，其實要認識祂不憑聰明……
1:19 保羅引用以賽亞書29章14節來強調耶穌經常說的一個重點：神的道路不像人的道路（平常人的智慧）；神賜人永生，人卻無法靠自己得到。我們花一生的時間來積累人生的智慧，也不能得知如何與神建立個人關係，惟有藉著從死裡復活的基督，才可以使我們得到永生，並享受與主同在的喜樂。
福音落伍了？為甚麼人竟說基督福音是愚拙的？難道信的人都是傻瓜？
1:22-24 許多猶太人認為耶穌基督的福音是愚拙的，因為他們認定彌賽亞必然行神蹟奇事，以大能君王的身分來到世上，耶穌並沒有像他們所期望的那樣復興大衛的國度，反而像罪犯一般被處死。試問一個罪犯又怎能成為救主呢？希臘人也同樣認為福音是愚拙的，他們不相信肉身復活，也看不到耶穌像他們所敬奉的諸神那樣具有神秘的力量，他們認為一個被釘死的人是不值得尊重的，對他們來說，死就是失敗，不是勝利。今日仍有許多人認為福音是愚拙的。我們的社會歌頌的是權力、影響力及財富。耶穌卻是一個卑微、貧窮的僕人。從世界的角度看，人們只靠相信而不必用甚麼善行來換取救恩的這個信仰是落伍的，但事實是惟有倚靠基督我們才可以得救，認識基督才是最大的智慧。
越是簡單，越難接受？人都喜歡信仰要有很多要求才成，說這才實在，是嗎？
1:25 對於不信的人而言，基督為人的罪而死似乎是荒謬的。死亡就是生命的終結，但耶穌卻戰勝死亡的權勢，復活過來。只要我們接受耶穌為救主，也可以得到拯救，脫離永死，得享永生。這個道理似乎簡單得令人難以接受，人總喜歡尋求別的方法得永生（像行善、尋求智慧等等），但他們的努力必定徒然。那些單純地接受基督救恩禮物的“愚者”才是真正最有智慧的人，只有他們才能與神永恆地在一起。
你要信祂，又不信祂其實很簡單，怎算好？
1:28-31 保羅繼續強調，接受救恩是如此簡單，任何願意明白的人都能明白，技巧和智慧不能使人進入天國。拯救的方法這樣簡單，因此沒有人可以自誇，或以為自己的成就可以為自己帶來永生。我們只能藉耶穌基督的死而得救恩，再無任何途徑，我們只須相信接受就行了。