哥林多前書第十五章
哥林多前書15:1-34
我們已研討過兩件屬靈的事：
１．是靈裏的合一，目的在糾正分爭；
２．是不止息的愛之律，目的在糾正教會裏一些不道德的事。
現在我們來到屬靈的事最後一部分，就是最終的得勝，目的在糾正我們寄居在世這短暫期間所面對的一切難處。
基督教一項可誇耀的特點是，它從末將人在世的生命視作完全的。它總是將目光舉向清晨，遙遙望見永恆，知道我們不僅屬於今世，也屬於永恆。現在使徒要論到復活這偉大的主題。讓我們把握復活的完整意義，那是基督最終的勝利，是祂子民最終的得勝；在這樣的亮光下，我們現今的一切難處都變得至為短暫了。我兩度用到「短暫」一詞；確實，最長壽的人若與永恆相較，他的生命也顯得微不足道；而靠著基督耶穌的救贖，依照神的心意，人的生命在永恆裏才有完整的意義。
本章全部是論到復活的事。請記住哥林多的背景，雖然這封信是寫給普世教會的，但它首先送達在哥林多的教會。保羅寫本段話的主要原因可在第12節找到，「怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」請注意，這是一般的敘述。他們不是說，基督沒有復活。雖然有這個含義，但他們是針對一般的現象而言。他們說，根本沒有死人復活的事。這就是保羅提筆的原因，因他們中間有人否認復活的事，當然，這樣作就等於否認基督的復活，以及否認他們自己最終的復活。
保羅開始論到這主題時，他首先用一個中心的，最終的，無與倫比的事實作證據，那就是基督的復活。本章頭十一節經文都在討論這題目。他以最奇妙、精采的方式論到復活的事。既然他一開頭就以基督的復活為證據，我們也不妨由此著手。
基督復活的證據是甚麼？他下面要回答這個問題。一共有三個證據，我們可以很自然地將本段（1-11節）分成三部分：
１．第1,2節他指出我們所信的福音就是復活的證據。
２．然後他巧妙地引用聖經的見證（3,4節）。
３．最後，他舉出親眼看見復活事實的人為見證（5-11節）。
福音就是復活的證據（1-2）
他說，「我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們。」注意他用的時態是過去式。「這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」他說．他已把這福音告訴他們。他指的是他從前去哥林多時已將這福音傳給他們。
我們立刻要問，他是甚麼意思？福音是甚麼？接下去的兩節經文立刻啟示了福音的內容。「我當日所領受又傳給你們的，」請將它和第1節對照來讀，「第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」我們暫時將「照聖經所說」擱置一旁，稍後再特別討論。剩下的部分就是保羅所謂的福音。
他傳講的是甚麼？基督死了，埋葬丁，又復活了。這就是福音。我一直對他所用的「埋葬」一詞感到驚訝。這個詞使得一切認為基督只是暫時失蹤、消失的說法無法成立。不，他說他們將祂放在墳墓裏。死亡是一個事實，他們確確實實將祂安放在墳墓裏。祂被埋葬，然後復活。福音就是祂為我們的罪死了，被埋葬，又從死裏復活。這是整個福音的內容。我曾傳給你們，現今再度告訴你們。
保羅說，我傳講了，你們領受了。他暫停在這裏；接下去他說，福音的最高證據乃是在於那些聽見、領受、並且相信的人之經歷，他們證明主代死的價值，並且說明了主復活的意義。保羅說，「我……傳給你們……你們也領受了。」我為約翰福音1章的那經文感謝神，它解釋了「領受」的意義。有人會問，你所謂接受耶穌基督是甚麼意思？「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」接受耶穌基督，就是信祂的名。保羅傳講福音，說到主的死和復活。他們接受，相信，結果是，「你們站立得住……就必……得救。」他們的得救和站立得住顯明了福音的真理，那就是耶穌不但死了，並且又復活了。
我們在這裏看見的事實非常重要──不論是聖經的話，或我們的經歷都一再告訴我們，復活的最終證據不是文件，不是證人，而是基督徒所活出的經歷。不妨用更廣的角度來看。如果今天有人問我，耶穌復活的證據是甚麼，我會回答說，證據就是基督教會。這是簡單明瞭的事。基督教會的價值不在於祂的教訓，祂的神蹟，祂的死，而在於祂的復活所說明的一切。祂若沒有復活，就沒有教會。門徒在祂死後就像糠秕被風吹散。祂的復活又將他們集合在一起。歷代以來，一直有這樣的一群人，他們領受福音，站立得住，而因福音得救，這是復活最大的證據。
聖經的見證（3,4）
再回到我們前面讀過的那幾節經文。保羅兩度用到「照聖經所說」這片語。聖經指的甚麼？當時還沒有新約聖經，顯然他不是指我們現今的新約聖經。他是指他所熟讀的經文，也是他屬靈兒子提摩太從小所明白的聖經，這聖經使提摩太因信基督而有得救的智慧。保羅指的是舊約聖經，因為當時他沒有別的經文。可能那時已有一些福音書流傳，只是尚不普遍。他這裏說的是他童年就接觸的希伯來文經卷，是猶太人的聖經。他常常引用這些經文。從他的書信裏發現，他有十四次提到「聖經」，而且每次都是將聖經當作權威來引用，從末絲毫懷疑過聖經的權威性。
這引發起我們的想像。我彷彿看到保羅周遊外邦各城鎮，那些希臘城巿都沒有聖經，他就引用聖經，根據聖經來傳達偉大的信息，因此當他寫信給這些人的時候，他就能提到聖經，作為權威。哥林多人一定常常聽他講道，看見他打開寫著舊約經文的羊皮卷，解說這經上的話如何在他的主基督身上應驗了。他如此引用聖經，向他們提起聖經，實在是一件美事。
他說聖經預告了基督的死和復活，這是甚麼意思？讓我們從較廣的角度看。聖經中任何一處經文都需要用整本聖經來解釋。聖經從頭至尾都是為預言作見證。關於基督的死和復活，第一線亮光來自神在尹甸園中對夏娃說的話。由於夏娃中了詭詐仇敵的計，神對她說，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷女人後裔的腳跟。這句話含義深刻。這古老的應許說，得勝之日終必來臨，但必須歷經許多苦難。繼續讀舊約其它作品，如詩篇，先知書，會不斷看到對拯救的期望，而在得勝之前必然有苦難。不妨打開詩篇23篇;以賽亞書53章，何西阿書6章開頭幾節。每一處我們都可以看見同樣的思想。
拿以賽亞書53章為例。那裏描述耶和華的僕人將經過苦難，死亡，復活而得勝。保羅說，這就是我所傳給你們的幅音，是歷代聖經作者們共同期待和盼望的。照聖經所說，祂死了。照聖經所說，祂復活了。於是這些經文成了真理和復活的證據；特別從福音的亮光和福音在哥林多人生命中產生的影響來看，聖經是第二個證據。
親眼看見復活事實的人為見證（5-11）
保羅未一一列名，他只舉出幾位代表。耶穌基督死了，埋葬了，又復活之後，祂曾實際出現，被人看見。參閱耶穌復活之後出現人前的記載。彼得是最早看見祂的人之一。天使對一批婦女說，「你們可以去告訴祂的門徒和彼得。」彼得去見主，和祂有一段私下的交談。當那兩個往以馬忤斯去的門徒回到耶路撒冷，與眾門徒聚集時，他們說，「主果然復活，已經現給西門看了。」保羅提到彼得，這位使徒在其書信（彼得前書）開頭這麼說，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」（彼前1:3）。
然後保羅再度提到十二使徒。我們都熟悉福音書記載主兩次向門徒顯現的故事。保羅又說，主「一時顯給五百多弟兄看」，其中大半的人到那時還在。我們或許要問，福音書對那一次顯現是否有記載？我不敢武斷，但我個人認為是有記錄的。主復活以後曾對一群婦女說，去告訴祂的門徒，往加利利去，在那裏祂要與他們見面。這群婦女到加利利還有一段路程，我相信他們一路上去，消息就越傳越廣，成百的人聚集過來，耶穌的五百個跟隨者都看見了祂。那次聚集的場面一定壯觀而動人。保羅用這些在主復活之後親眼看過祂的人作證據，顯明主復活的事實。他也提到雅各，只是我們沒有這方面的記錄。聖經卻記載了主向磯法及十二使徒顯現的經過。
保羅接著說，「末了也顯給我看。」他清楚宣告，他在耶穌復活之後見過祂。我們都知道那無與倫比的事件。如果說有誰最能證明主的復活，那就非保羅莫屬。保羅見過主，雖然這完全出乎他意料之外，是他始料末及的；他不僅因意外的異象而驚訝，並且整個人因異象而改變。這個人的生命因為遇見了復活的主而完全改變了。有趣的是，他到大馬色之後，又往亞拉伯，在那裏停留了兩、三年之久。那段時間裏他作些甚麼？他在以色列律法的發源地──西乃山──的下面，用基督的復活亮光來沉思整個希伯來制度。然後他回到耶路撒冷作短暫的停留，又下到大數，在他開始講道，展開那偉大的使徒事工之前，整整在大數停留了十年；就是那一次大馬色的顯現啟發了他日後的服事──「末了也顯給我看。」
這次顯現為他成就了一件極美的事。耶穌使他對過去產生一種失敗、罪惡的感覺。「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」他回顧往日，不禁汗顏！他曾旁觀司提反的殉道，他又帶著大祭司的信往大馬色去，就在路上耶穌向他顯現，他的整個生命為之改變。這句卑微的話──「我從前逼迫神的教會」──後面，緊接著是崇高、得勝的話，「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的。」這不僅是說，他欠恩典的債，並且說明他已經償清他的債，因為他蒙了神的恩。
保羅繼續說，我蒙恩不是徒然的。我向主降服，祂的恩典管理我。保羅是誰？他原本是猶太人，但受希利尼教育，也是羅馬公民，「我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的。」我今日的光景，就是證明福音的價值和大能之最佳證據，而這一切都是透過最初主向我的顯現而來的。不拘這是如何開始的，不拘我是先知，使徒，教師，或傳福音的，我們如此傳，你們也如此信了。
復活是基督徒信仰和經歷的最中心事實。復活的事實是我們信心的基石；它在經歷中所產生的影響使我們得救，並站立得住。
有人說，哥林多前書15章就某方面而言，是聖經裏最深刻、最奧祕的篇章。我們使用「奧祕」一詞，是採用新約裏這詞的意思；它不是指難以明白的事，而是指啟示。保羅寫這整段（12-34節）的原因見於這段的開頭，「既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」顯然哥林多教會有些人抱著這種態度，否認復活的事。這裏我們必須記住當時哥林多的光景，教會在那樣的環境下被神所召，與祂的兒子同工。
哥林多人在當時特有幾種不同的哲學和人生觀。我們只約略提過，不作詳細討論。哥林多的教師和哲學家特有三種觀點：享樂主義，禁慾主義，柏拉圖主義。這是三種不同的哲學派別，他們對復活的看法各異。享樂主義的立場純粹是屬物質的，他們否認死亡之後有任何事物存在。禁慾主義認為人死後靈魂與神性聯合，人性就消失了。柏拉圖主義堅持靈魂不滅，但絕對否認身體復活。
哥林多教會就是位於這樣一個充斥著各種教導的城市中，難逃其影響。我們或許可以這麼說，哥林多教會裏面有一些人採取的不是第一、第二種觀點，而是最後一種，就是相信靈魂不滅，否認身體復活。毫無疑問的，保羅此處提到的就是這一派的觀點，「怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」
本章前十一節經文裏，他已論到了基督的復活。他提出三種證據，帶領哥林多信徒面對基督復活的事實。現在他進一步強調基督復活的重要。本段可分成三部分：
１．就我們的救恩而言，基督復活的重要（12-19節）；
２．就神的應許而言，基督復活的重要（20-28節）；
３．就我們現今的光景而言，基督復活的重要（29-34節）。
救恩──基督復活的重要（12-19）
保羅宣告甚麼？他說，否認復活的事就是否認基督的復活，這樣作就使整個基督徒的信息和經歷歸於枉然。他提醒他們，基督若沒有復活，我們所傳的便是枉然。「枉然」一詞的含義是無效、空洞，毫無價值、意義、真理可言。
他又說，基督若沒有復活，我們傳講福音就是作假見證，說謊話。我們宣稱神使基督從死裏復活，祂若沒有復活，我們所說的就是謊話。
最後，「你們所信的也是枉然。」你們叫自稱的信心也歸於枉然。如果基督沒有復活，整個基督徒的信息和經歷都成為烏有。你的信心不過是建立在不真實的基礎上。我們看見復活是基督徒信心和信息的基本事實，這也是保羅所教導的。
他接著作歸納。我們的信若是枉然，會怎麼樣？「你們仍在罪裏。」這是甚麼意思？那樣，基督的死就是失敗。希望化為泡影。基督的應許都落了空，整個基督徒的信心和經歷都碎成萬片。如果基督沒有復活，這一切都成了虛假的。這是保羅在本段提出的第一個論點，證明復活的重要及價值。那在基督裏睡了的人也進入滅亡中。我們若只在今生有指望，就算比眾人更可憐，因為我們的盼望這麼大，這麼光明，充滿榮耀；它如果落了空，我們就陷在黑暗中，比眾人更可憐。我們的信心和盼望一齊被摧毀，意思是說，基督若沒有復活，祂一切的計劃就無法實現，祂不能對付罪，祂一切應許都化為碎片，我們就比眾人更可憐。
神的應許──基督復活的重要（20-28）
他在第20節說，「但」。前面的一切都是假定的，出於邏輯的推論。保羅說，但是這些都毫無根據。他所說我們傳的是枉然的，所信的是枉然的，盼望都落了空，這些都沒有根據。「但基督已經從死裏復活。」這是一個清楚，榮耀，確定的宣告。所有假設都不成立。它們沒有一個站得住腳。基督已經從死裏復活。這偉大的宣告是信心的確據，針對著不信者的疑惑和否認復活的哥林多人而發的回應。這是信心的回答，所根據的事實是，哥林多信徒和所有信徒現今所活的光景並不是前面所假設主若沒有復活的光景。他們沒有留在罪裏。希望沒有幻滅。他們知道從罪解脫的經歷。我們再一次回到基督復活的最終證據──人的經歷上。信心不是海市蜃樓，不是空洞虛言，不是綺麗幻想。祂已經復活，第一個證據明明擺在那兒；哥林多信徒和所有的基督徒所活出的光景就是證據。我們不再陷於罪中。希望沒有落空。希望永久存在。
保羅繼續論到這個偉大的事實，指明它與神的計劃之關係。他用短短幾句話作了一番綜覽。我們若錯失了他的觀點所涵蓋之範圍，就不免損失慘重了。他的眼光掃掠過整個人類的歷史。他這種作法已不是第一次。「在亞當裏。」他回到人類歷史的開端。歷史是甚麼？「在亞當裏眾人都死了。」這話多麼醒目而真實！他們被引導去回顧神的計劃，看見這個事實，「你喫的日子必定死。」分別善惡的樹標明了亞當在神管理之下他的自由之限度，當他違反禁令吃樹上果實的那日，他就死了。魔鬼說，這個標記真是愚不可及，神真的說你會死嗎？他當時屬靈上是死了。他與神的交通為之斷絕。死亡是神對罪的審判。保羅在教導，講道時，那些人是死的。「在亞當裏眾人都死了。」
他說，但是我們有一個新的開端。這裏有一位「末後的亞當」，第二個人。此處用的「亞當」含有一族之首的意思，指這族是由他衍生而來的。神的第二個人是末後的亞當。我們若說第二個亞當，似乎預測可能還有第三個亞當，一族可以由他繁衍。但事實不是如此。只有「首先的人亞當」和「末後的亞當」。
這與神有何關係？照神的計劃，眾人在基督裏都活了。我們無權將「在基督裏」從這句話抽離。我們若不在基督裏，就仍在亞當裏，最終的結局是死亡。我們若在基督裏，就有了生命。
保羅接著追蹤過程。各樣事都有次序，「初熟的果子是基督。」那是第一個復活，也是最偉大的復活。然後呢？「以後在祂來的時候，是那些屬基督的。」指祂的再臨。這裏包括了兩種復活，一是我們主的復活，末後的亞當從墳墓出來，勝過罪，憂傷，和死亡。祂是初熟的果子。
然後保羅再度跨越年代，看到未來的情景，就是末了屬祂的人將在神的計劃中復活。這是與基督的復活相關連的。基督是初熟的果子，祂是證明，是確據，顯示所有屬祂的人不僅在屬靈的意義上屬祂，並且祂來的時候將與祂一同進入那奧祕，奇妙，榮耀的復活之境。
在我看來，保羅似乎對這題目欲罷不能。他再一次向前眺望。他已經回到人類歷史的開端，又向前跨越許多世紀，論到最終的復活，但他似乎停不住腳，又繼續說，「再後」，在那偉大的復活之後，祂來時，「末期到了。」這一小段經文需要周詳的研究，它讓我們看到聖經其它處經文所未觸及的一個更遠的範圍。這是超越祂第二次再來的範疇。保羅寫下這麼一段奇妙的宣告，「再後末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交其父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。」祂必要作王，直到神降伏一切仇敵。不要僅僅以為祂要一直作王下去。祂固然要作王，祂現在就是王。祂作王直等到父神將仇敵放在祂的腳下。當仇敵仍猖狂，惡者的勢力仍高漲時，祂在作王。事實是，神給了祂超乎萬名之上的名，將祂高舉。祂離開世界之前曾說，「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這位在神右手邊的人子，復活升天的主，是君王。祂今日仍作王。但有一日，祂要交出祂的國度。這是甚麼意思？只有一個含義，當祂的中保工作完成時，祂要交出這中保的國度；而如今祂的工作尚未完成，因「祂是長遠活著，替他們祈求」（來7:25）。祂仍是神與人之間的中保；但有一日將來到，那時中保國度裏的一切都將完成，「末期到了」，祂「就把國交與父神……叫神在萬物之上」。在那之前，祂必須作王，這真理完全建基於祂的復活上。祂若沒有復活，就不會升天。祂若沒有升到天上，就不會作王。如果祂像別人一樣死了，沒有從死裏復活，那麼到今天祂的遺體仍埋葬在巴勒斯坦某個角落，整個基督教會就是虛假的，空幻的。請原諒我這樣假設；保羅在這裏就是作同樣的猜測。我們看見一個偉大的事實，神為人類所定的整個計劃都圍繞著這中心，也必須藉這事實得以成就，那就是基督的復活。
現今的光景──基督復活的重要（29-34）
於是我們來到最後一段。「不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？」如果保羅所說的都不成立，他又提出了幾個問題。那些為死人受洗的會得到甚麼利益？這裏我們面臨了一個難處，缺乏最終，絕對的解釋。許多人試著解釋保羅的意思。有一種解釋是，有人死了，另外的人就填補著他的空缺，為他受洗，接續他的工作。我個人不同意這種解釋。當時必然有某種習俗，保羅用它來作例證，但他沒有批評這特殊的習俗是好是壞。當時有一些人為死人受洗。可能他們認為，如果一個人相信了，卻末受洗，他死後就有必要由另一個人代替他受洗。我們無法武斷地說一定如此，但顯然那時是有這一類的習俗。保羅末對這習俗下任何批判之語，他只是提出來，問道：如果沒有死人復活的事，那麼為死人受洗又有何用？他用這習俗作例子，說明如果沒有復活，這種儀式就一無用處。
下面一句話比較容易明白。我們為何要冒險？為何時刻身處險境？保羅天天陷在危險中，「我是天天冒死。」他曾在以弗所與野獸搏鬥。如果死人不復活，所冒的險有何價值？接著他引用享樂主義的話，「我們就喫喫喝喝罷；因為明天要死了。」那正是以弗所人的語氣。讓我們盡量享受人生，縱情宴樂吧！反正明天就要死了。如果根本沒有復活的事，我們何妨放棄所冒的險，撇下一切儀式條文，浸淫在物質主義的享受裏。
最後保羅說，「你們不要自欺。」並且又作了這醒目的宣告，「濫交是敗壞善行。」敗壞好的性情，好的思想。你們與不義的人同行，聽從錯誤的教導。這會敗壞你的思想和行為。他呼籲他們脫離過去混亂的情況。他說，「你們要醒悟。」離棄從前的濫交。這是一種嚴厲的責備。「我說這話，是要叫你們羞愧。」他教導說，與不義的人交往是導致思想物質化的主因。他們濫交朋友，以致誤聽閒言。今日這種情形依然存在。
從本段經文我們看出，對於復活的認識，可以維持我們的靈命，因為這種認識所包括的真理可以解釋人的存在不單單只是屬物質，並且是持續下去的，人將經過死亡的奧祕進入復活，到達生命後面那一個更廣闊、更豐盛的生命中。
哥林多前書15:35-57
這是論到復活的偉大篇章之第二部分。前而已提過，保羅寫這一段經文的理由見於第12節，他說，「怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」這個事實促使保羅特別論到復活的主題。顯然哥林多教會裏面有一些人受到當時各派哲學的影響，那些學派包括享樂主義，禁慾主義，和柏拉圖主義。
使徒在本段中用建設性的解釋來糾正他們錯誤的觀點和教導。我們已在第一部分看見他強調主復活的事實，並且收集證據，又指出復活的重要。這卷書信一開頭的部分曾宣告這世上的智慧是愚拙的，保羅說，「我們也講智慧，但不是這世上的智慧。」不是那些哲學家所謂的智慧。然而我們也有哲學，也講智慧，但不是這世上的智慧。它不受世代的限制，它遠遠超越這世上的智慧。
本段我們將看見，使徒保羅轉過來講智慧，但不是世上的智慧，而是傳揚福音，教導主道理的人之智慧。本段很自然可以分成兩個部分：
１．第一部分只是一節經文（35節），其中包括兩個問題。
２．第二部分（36-50節）則包含對這兩個問題的答案。
這些回答不是針對兩個問題而分開答的，因為在整個回答過程中他始終將這兩個問題同時存在心中。
兩個問題（35）
他提出的問題是甚麼？第35節清楚地敘述出來：
１．「或有人問，死人怎樣復活？」
２．「帶著甚麼身體來呢？」
事實上，第二個問題顯示問的人也不相信復活的事，等於在說明第一個問題，「死人怎樣復活？」我們注意到，這些問題與其說是關心復活的事實，還不如說是關心復活的方式。他們否認事實，是因為對方式不明白。「怎樣」復活？「帶著甚麼身體？」這兩個問題揭露了他們否認復活的真正原因，簡單說，就是由於他們無法瞭解復活的方法，所以否認復活的可能性。不！我們不明白它如何發生，因此我們不相信它可能發生。這就是兩個問題的含義。
讓我們研究一下這兩個問題。
死人怎樣復活？
「怎樣？」意思很簡單，毋需多作解釋。死人如何復活？用甚麼方式？死亡常常被視為身體的崩解。這些人就是如此想。人一死，立刻就可看出崩解的過程開始了；過不了多久，整個身體就會變為塵土，化成元素，四散無蹤。這樣一個顯然會崩解的身體如何重新組合？這是很自然的問題。今日我們仍聽見有人問同樣的問題。他們面對新約有關基督復活和屬祂之人復活的教導，也提出相同的問題。人怎麼復活呢？縱觀世界各地的墓園，想想埋在那裏的屍體，它們早就灰飛煙滅了。身體怎麼能重新組合呢？
帶著甚麼身體來呢？
第二個問題是強調第一個問題的困難之處。「帶著甚麼身體來呢？」這是一種感嘆，想像死人復活的情景。他們是甚麼樣子？帶著怎樣的身體來呢？如何變成那個樣子呢？我們已看見他們的身體化成灰燼，無影無蹤了。把那些灰又組合在一起，會是甚麼樣子？可見問這問題的人，對復活本身存著很大的問號。不會有復活的事。崩解了的身體不可能再組合起來。人無法想像身體復活的結果，所以有人說，沒有復活的事。
兩個問題的答案（36-50）
保羅接下去要回答這兩個問題。請注意他的第一句話，「無知的人哪！」這種繙譯已經軟化了原先的語氣。舊的譯本是，「你這愚昧人！」我並不打算爭論何種譯法較佳，但保羅確實對這些提出問題和疑難的人心存不屑。「無知的人哪！」顯示他輕視他們的想法。然後他開始取自然界的例子來一併回答這兩個問題（36-38節）。他說，「不過是子粒。」指麥子或其它穀類的子粒，是不帶殼的、純粹的子粒。保羅說，取一子粒放在你的手中，仔細觀察一番。你將它種在地裏，它死了，又長出新的子粒，它有一種新的形體，和原先你種下的子粒不一樣。更新奇、奧祕的是，你所看見的新形體是從那舊的形體衍生出來的。舊的子粒被埋在土裏，又長出新的子粒；死亡的結果只有加速新生命的滋生。子粒若不透過死亡，就無法再生出來，並且經過死亡，將子粒埋在地裏的行動就產生了一連串的奧祕結果。
我聽過人說，只拿春季為例子有欠公平，因為只有春天的時候可以看見種下的子粒先冒出青葉，然後成穗，最後整個玉米顯露出來；用它來比喻作復活的典型例子不夠周到。但這正是保羅在這裏採用的。他要求我們觀察大自然，事實上，人類身體復活的奧祕並不大過子粒再生的奧祕。他說，你們這無知的人，你們若說因我不明白這奧祕，所以我不相信復活的事，你們就等於在說，因我不明白子粒生長的過程，所以我不相信子粒種下會有收成。我願意在這裏用神話語的權柄宣告，沒有再比種下子粒不久長出新生命更大的奧祕了；身體復活的奧祕並不比子粒死後又長出新形體的奧祕更大。
你或許會說，這樣還是末解決難題。對，但至少讓我們面對奧祕的事實。這比喻指出在神所管理的領域中是有一致性的。任何時候我們都可以看見將一子粒種下後所產的結果，那都是出於神的工。
如今保羅說，「神隨自己的意思，給他一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。」如今這奧祕向我們展開了；但奧祕仍然存在，而事實卻昭然若揭。請將目光集中在子粒上。看看現今種在土裏的子粒，不久再看看收成的穀物。留意那子粒如何回來，並且帶回新的生命；無限的奧祕使舊的子粒有了新的形體。我們當如何看待這奧祕？將神放在奧祕的後面。「神……給他一個形體。」我們將小小的子粒種到土裏，見它枯萎，死去。死了？且慢！不久我們將看到青綠的葉子，然後是綻放的花朵，新的生命出現了。這些是怎麼形成的？「神給他一個形體。」因此世界各地遼闊的禾場，都是神作為的永恆證據。祂掌管死亡，將死亡轉換成生命，賦予子粒新的、不同的形體。這是奧祕的揭曉。「死人怎樣復活？」「神給他一個形體。」除了那些看見復活所彰顯的結果之人，又有誰能道出它的真正含義呢？
我們還未見到那結果。哦，是的，我們見過，就是「初熟的果子」，基督自己。這主題立刻向我們展開了一個新的領域。縱觀新約聖經，細心默想耶穌復活以後的記載，請特別注意那新的形體。在某種意義上說，祂的身體還是原先的那一個，但它是完全嶄新的，不再受到從前神為實現祂在世上的旨意而為祂愛子預備的那個身體的限制。這裏我們看見，保羅採用了一個最簡單、自然的例子；他實際上這麼說，相信人身體復活並不見得比相信種在地裏的子粒復活困難。在那復生的子粒和人類新的形體後面，有一位神。「神給他一個形體。」
這使保羅轉過去注意到神的工作是何等無限量。請記住前面的話，「神給他一個形體。」保羅看見肉體有各種不同的形式。在地上的人是一個樣，獸是一個樣，鳥是一個樣，魚又是一個樣。這是創造的形體，而不是復活的形體。環顧四周，就能發現神的工作之多樣性。
然後他作較廣泛的區別。有天上的形體，也有地上的形體。不論他指的是人，獸，鳥，魚的形體，現今的形體，或未來的形體，我相信兩者都是真實的。
他接著攀上星際太空，直接提到日、月、星，它們各有自己的榮光，這一切都是神的工作。祂賦予人，獸，鳥，魚，日，月，星不同的形體。形體往往是一種媒介，用來啟示一些比它本身更超越，並且存在它裏面、藉它照射出來的事物。這媒介可以是人，獸，鳥，魚；也可以是日，月，星宿。最重要的是，神已經作成了這一切。不要限制神。我們問，甚麼樣的身體？縱目四顧宇宙萬象，這一切都是神手所作的工；縱使我們無法想像復活的身體，只要我們記住那是神的工怍，我們就能相信復活的事實。
保羅接下去將這些實際應用出來。死人復活「也是這樣」。下面的經文何等寶貴！「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的。」當我們站在所愛之人的墓旁時，就從這幾句話中看到了一切。他日我們重訪這墳墓時將看見甚麼？朽壞？那是每一個人體的必然結果。死亡帶來朽壞，羞辱；不管葬禮如何隆重，葬禮一完我們就得匆忙將屍體運走。這是羞辱的例子。軟弱？當然如此！朽壞的意思就是腐爛，凋謝。軟弱是指脆弱不堪一擊。保羅說，這是放入土裏的形體之光景，但這身體要復活，以煥然一新的樣式出現。首先，它是不朽壞的，是一個不會腐爛、不朽的身體。我們埋在土裏的是羞辱的，但復活的身體是榮耀的，尊貴的。所埋下的是絕對軟弱，沒有能力的，但復活的是強壯的，有能力的。
保羅又說，「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」血氣和靈性，這是甚麼意思？屬血氣的身體是天然的身體，被魂所管理，受人生命的要素所控制。靈性的身體是由靈管理的身體，不再被這世上物質的生命控制。一個真正被靈管理的身體，必須是復活的身體。保羅在這裏強調，「若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」
觀察主復活以後的記載，祂出現園中，與門徒同往以馬忤斯去，出現在門徒聚集的樓上；從這些記載我們來看耶穌；請容許我仍用祂為人的名字「耶穌」稱呼祂，因為祂仍是同一個人。但祂已完全不同了，祂屬人的生命已有了改變。請記住，到那時為止，還沒有真正的復活出現。舊約裏無例可循。拉撒路並不是復活，他只是復生。他的靈重新回到同一個身體裏面，但這身體仍然在屬世的律管理之下。「頭一個人是出於地，乃屬土。」拉撒路只被帶回到這個人。但我們的主超越了這個界限。祂已經擁有了屬天的身體；所以不必打開門，祂就可以進來；主雖然在人身邊，人卻看不到祂。這一切奧祕、美妙的記載都是在啟示那屬天的，屬靈的身體，它不再受屬血氣的身體所管理；它不再是屬心靈的，而是屬靈的；不再被魂轄制，而是受靈管理，那就是復活。
保羅再度回顧歷史，指出它是如何發生的。第一個亞當被造成有靈的活人。是的，創世記記載，「耶和華神……將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。」然而末後的亞當卻不一樣，祂復活的方式不同。祂不僅自己是活人，並且是「叫人活的靈」。保羅這裏指出，我們最初的關係是對自然的，就是從亞當來的屬人之生命。如果我們是基督徒，在屬世的生命後面還有屬天的生命，那是在復活裏才完全實現的充滿榮耀之生命。
他用新的條件作結論。「血肉之體不能承受神的國。」只有屬靈之體，就是神在復活裏所預備的身體，才能承受神的國。
本段是在說明復活的合理性。請記住子粒的例子。當我們看出這宇宙是以神為中心，並且人類的生命與神密切相關時，復活就是再合理不過的事了。所有難處頓時化為烏有。當然還有一些事是超過我們理解範圍的。我們還可能問，人怎樣復活呢？帶著甚麼身體？我們若相信神，那麼對這問題只有一個完整、最終、滿意的回答，「神隨自己的意思，給他一個形體。」
（51-57）
從第51-57節，是整段論到復活的經文最高潮的部分。
前面保羅說到基督是「初熟的果子」，「在祂來的時候，是那些屬基督的。」這句子在應用的時候往往被分開來，這種作法至少有一千九百多年，我不知道還要延續多久。整個復活的事實都包含在這句話裏，「初熟的果子是基督；以後在祂來的時候，是那些屬基督的。」基督來，基督復活。基督來，聖徒復活。這是我們基督徒信心，經歷，盼望，生活的界線。正如保羅在他所寫的教牧書信其中一卷裏寫到，「神……的恩典，已經顯明出來」（多2:11）。那是開端，神的顯現；他說，榮耀也將顯明出來。基督徒的世代，經歷，運動，都受這些事的限制──即祂第一次和第二次的來臨。第一次來臨是在基督從死裏復活的那一刻完成的；第二次來臨則是在眾聖徒復活時完成。本章稍早部分我們已看到這一點。從頭到尾，他一直在強調第一個事實──基督的復活。
在這一段簡短卻精采的經文裏，保羅向前展望最終的結局，就是主第二次再來時眾聖徒要在祂面前復活。我們的注意力被導向那最終的結局。保羅已經強調基督的復活，祂是初熟的果子；現在他要論及眾聖徒的復活，那是收成。初熟的果子，是復活的基督；收成，是眾聖徒的復活。本段可分成三部分，關於復活的事，是到第57節結束。
１．第一部分是確據（51-54節）；
２．然後是隨之而來的挑戰，即向死亡的挑戰（55-57節）。
３．最後一節是整卷書信末了的呼籲，不單單依據復活的教訓，並且更進一步回到這卷書信中其它的教訓裏。
確據（51-54）
請留意保羅如何用一種醒目的方式來介紹。「看啊！」（註：中文聖經無此二字）這是一句挑戰的話，意思是現在好好想想，觀察，沉思。保羅說，我現在要告訴你們一些事，你們要全神貫注地聽。「我如今把一件奧祕的事告訴你們。」新約聖經的奧祕，基督徒的信心和教訓裏的奧祕，都不是指不可能明白的事。它總是指靠著人的知識無法明白的事，但它已啟示出來，是人可以明白的。保羅說，「我如今把一件奧祕的事告訴你們。」我告訴你們一件單靠理智的過程無法明白的事。那是一項奧祕，但我要告訴你們。這裏用的是強調語氣──我要宣告、訴說出來。
這奧祕是甚麼？乃是「我們都要改變」。那本身就是奧祕。我們都要改變。本章前面部分已討論到復活。我們看見子粒如何改變，我們的身體也將如何改變。這是偉大，奇妙的奧祕。保羅說，我要將這奧祕告訴你們。我向你們宣告，我們現今的生命不是永遠這樣持續下去。我們都要改變。有一些存在於我們裏面的東西將改變。我們仍然活下去，但和以前不一樣了。「我們都要改變。」這句話確定了復活的整個事實。保羅說，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。他向前看到將要發生的事件。那時有些人仍然活著，但許多人已經在主裏睡了。改變將在極尋常的事情中發生。我們可以發揮想像力，那時許多人仍活著，有人在大都會裏，有人在鄉下，或高速公路上，或揚帆海上，各人正從事日常的工作，過著尋常的生活。「我們都要改變。」
然後是描述改變的方法。「就在一霎時，眨眼之間，號筒未次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活。」保羅未告訴我們何時。新約也從末透露這事將在何時發生。我們隨時都活在這事件的邊緣上。可能今日末過去之前它就臨到了。但願主幫助我們存心忍耐，等候祂的再來，不要心躁氣浮。我們是否也想過，如果祂今天來，會是怎樣的結果？在神的制度、旨意、和計劃中最適當的那一刻，復活就發生了。聖經未載明時間，但已闡明事實；它會突然臨到。
我們很自然會聯想到保羅在他的另一卷書信──帖撒羅尼迦書──裏所寫的一段話。我相信這卷書信是寫在哥林多書信之前，可能他下筆寫哥林多前書15章這段話的時候，心中也想到帖撒羅尼迦前書的那一段話：
「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事；我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響牛；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇；這樣我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前4:13-18）
比較一下這段話和我們現在研讀的這段經文多麼類似！
「我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的，總要變受成不死的。」
這是得勝。我們都要改變，從朽壞中妀變。「朽壞」一詞聽來並不順耳。但我們知道即使現今我們仍在朽壞的過程中，我們活著的同時也正在死亡。不要認為這種說法太過悲觀，這是事實。或許有人不相信，我也不怪你。你也許不覺得自己正邁向死亡，但我卻有這種感覺。釘子已經鬆了，帳棚正在拆除，精力即將耗盡。死亡，朽壞，是必然的過程，無藥可救。然而，必朽壞的要變成不朽壞的。不再有失敗，腐壞。在那偉大光輝的一刻，死亡被吞滅了。那一刻是死亡的終點。我們的主復活的那一刻，死亡就終止了。我願意再度引用保羅的話，因為那和此處的思想相輔相成。他在羅馬書裏說，「因為知道基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」那是基督的復活，也是我們復活的寫照。我們不再死。我們將改變，進入生命新的次序裏；我們將活在神為我們預備的新的、超自然的、超越世界的身體裏。那是保羅在這裏的展望，基督不再死；既然如此，我們也不再有死亡。
於是保羅聲明，「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」那是對死亡完全的誇勝。最終復活的一刻，死亡就被吞滅了。
向死亡發出的挑戰（55-57）
他又接著說，「死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒鉤在那裏？」這是修正本的譯法，舊的譯本作：「死阿，你的毒鉤在那裏？墳墓阿，你的勝利在那裏？」修正譯本兩度使用「死阿」，顯然是比較某些不同的希臘版本而決定的。我個人認為原先一般所接受的版本才是正確的。這句話的希臘文實際上是，「死阿，你的毒鉤在那裏？地獄阿，你的勝利在那裏？」這是雙重的挑戰。地獄當然可以指死亡，但它是指死的整個領域，死亡之地，離世靈魂所在之處，就是人們所謂的陰間，我相信使徒此處是用這詞。他向死亡本身，以及死亡的領域和陰影（就是地獄）提出挑戰。我們看到的是雙重挑戰，是針對死亡本身，以及陰間、即死去之人所在的地力發出的。
保羅首先問，死的毒鉤在那裏，又問，墳墓的勝利在那裏？今天問題仍是，在那裏？
他接著告訴我們，死的毒鉤是罪。從古至今都如此。若沒有罪，對死亡的恐懼就不存在。那使人心充滿懼怕戰兢的毒鉤是罪。接下去的宣告更為驚人：罪的權勢就是律法；因為這樣，我們一生都受其限制。保羅末停留在這一點上，他發出挑戰和嘲笑。「死阿，你的毒鉤在那裏？墳墓阿，你的勝利在那裏？」不！死阿，得勝不在你那裏，墳墓阿，得勝不在你那邊！「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」這是何等榮耀、大膽的挑戰！
我們很容易對死亡存著某種既定的觀點。對死亡的觀點應該總是向長遠看．看到復活。如果我們看見最終的結局不是死亡，而是復活，那麼這條路上就充滿了亮光和榮耀。我每次讀到這裏，就會很自然地想到泰樂主教（Bishop Taylor）的小詩。我喜愛詩裏的挑戰，他似乎把握了使徒的挑戰之真諦：
「死阿，你這毒蛇之子，
和你的先祖一樣，你也曾有毒鉤，
帶來陰間和永遠焚燒的火焰；
然而幽暗日子已逝，
在救主的傷痕中，
你愚味、狠毒的鉤已被掩埋；
如今你挫敗下來，無力為害，
我不再對你心存畏懼，
我聽見得勝的神對你施懲，
因你在十字架上對祂所行的，
祂將地獄的鑰匙從你手中奪過來，
你只能站在生命之門外為差役。」
這是基督徒對死亡的正確觀點，而這觀點的頂峰，就是死亡後面的復活。──《摩根解經叢書》