哥林多前書第十章
哥林多前書10:1-13
保羅現在要從以色列的歷史取例，來說明他從第8章開始就論到的原則，這些原則涵蓋了基督徒生活的整個範圍。他已經拿自己作例證，說明他的使徒權利，以及他傳福音的權柄。如今他轉到以色列的歷史上。本章開頭的「所以」（中文聖經無此二字），將它與前一章末了的部分緊緊連在一起。前面他寫到恐怕他被棄絕了（9:27），他說到他傳福音給別人，和他被棄絕，兩者有密切關係。有人認為棄絕是指他喪失了靈魂，這是不對的。我想原來的意思指他可能喪失的是使徒的身分。保羅從頭至尾要告訴他們，權利並不擔保他可以避免失敗。他已論到使徒身分的權利；他爭取的不是物質的供應，而是他的使徒身分之確認。另一方面他也看到，他仍有可能被棄絕，被趕逐出去。這是何等重要的事實！我們很容易相信自己的權利，認為自己是享有特權的子民，而忘記了權利往往也帶來責任。
保羅從以色列的歷史取證。這十三節經文可以被視為一段附記，適於在學堂上講述，主題是自由的誤用。保羅暫時轉去談論人誤用自由的可能性，但仍然與整個主題有關。
此段經文可分成三部分。
１．首先是以國家為例，說明自由的事實（1-5節）。
２．然後指出這些人如何濫用他們的自由（6-10節）。
３．最後他將這自由應用在神的子民身上（11-13節）。
以國家為例，說明自由的事實（1-5）
頭幾節奇妙地歸納了以色列被帶領脫離為奴之地，進入自由的過程。當然，保羅這封信是寫給基督徒，希利尼人，外邦人的，但他使用了他自己的生命史和國家為例證。請注意頭四節中一再出現的「都」字。
「我們的祖宗從前都在雲下。」
「都從海中經過。」
「都在雲裏海裏受洗歸了摩西。」
「都喫了一樣的靈食。」
「都喝了一樣的靈水。」
「我們的祖宗從前都在雲下。」
回到舊約記載的細節。他說他們都在雲下，意思是，他們都在神的領導、指引之下。這是他們的第一個權利。儘管如此，我們還是在5-9節裏看到他們驚人的失敗。
「都從海中經過。」
他們都從海中經過，意思是都被拯救了。雲柱的指引，目的在解救他們。請記住保羅的用意，他描述了這些人在埃及為奴的景況。他們被帶出來，經過大海。
「都在雲裏海裏受洗歸了摩西。」
接下去一句很有意思。「都在雲裏海裏受洗歸了摩西。」意思是，他們都在摩西的領導之下團結起來，成為一個團體，正如基督的教會一樣。歸入教會是藉著洗禮，不是水洗，而是靈洗，每一個人就成為神教會的一份子。當一個人重生，受聖靈的洗歸入基督的身子時，他就是教會的一個肢體。保羅稍後還會提到這一點。保羅用「受洗歸了摩西」來表達這種合一、交通的關係，指的是在神管理之下，摩西領導的整個制度。他們跟隨雲柱，在雲裏海裏受洗歸了他；他們行經之處，海水為他們而分開，形成一個奇觀。他們成為一個國家，一個團體。他們受洗歸入這偉大而奇妙的團契。請注意他們的特權。
「都喫了一樣的靈食。」「都喝了一樣的靈水。」
然後是曠野漂流的階段。他們都吃同樣的靈食──嗎哪。那是神賜下的。他們無法證明嗎哪的來源，只知道是神為他們預備的。神供應他們物質上的需要。「也都喝了一樣的靈水。」保羅大膽地說，靈水所來自的那磐石就是基督。他們生命的中心就是基督，那將要來的彌賽亞；因此，流出靈水的磐石就是基督。我們從最後兩項──靈食和靈水──看到神的供應。請看這裏所啟示的簡單事物。在雲下──指引；從海裏經過──神的拯救；受洗歸入摩西──神所創造的自由，共同加入新的團體；靈食和靈水──神奇妙的供應。這些是百姓的特權，保羅強調的重點即在此。
保羅提醒他們，以色列這個國家如何脫離捆綁，進入自由。兩者有極大的差別。他們曾經為奴，但被領到自由之地。他提醒哥林多人這中間的經過。沒有一樣是出於他們的努力。每一件事都是靠著神的作為。祂提供雲柱，救贖，自由，肉，水，和他們享受的所有特權。一切都是神的，沒有一樣是他們自己的。每一件事都是超自然的，是神的作為。
保羅如今要求哥林多人以此為例，來認識一個重要的原則。他們第一個感覺可能是，這樣享有特權的百姓應該不會失敗的。如果神真的一路引導，拯救他們，在新的基礎上為他們設立一個團體，供應他們肉身、屬靈的一切需要，他們將被神帶進何等奇妙的自由裏啊！
古人如何濫用他們的自由（6-10）
然而第5節說，「但他們中間，多半是神不喜歡的人；所以在曠野倒斃。」「多半」是正確的描述。這些人結局如何？他們中間有多少人在曠野倒斃？從埃及出來的百姓中，除了約書亞和迦勒，無一人倖免。保羅說，他們多半倒斃曠野，只有兩個人例外。
他們為何倒斃？5-9節解釋了原因。貪戀惡事，拜偶像，行姦淫，不信，發怨言。保羅列出這些事，並不是根據它們在曠野實際發生的次序來排列的。
第一件事惡事──貪戀
再回到這些中心、特定的例證上。他列出的第一件事是貪戀惡事。在民數記11章有詳細記載，他們貪戀神末供應的事物。這件事看起來似乎並不嚴重，但請讀民數記那一章記載，看看他們如何貪戀。是的，神可能將他們渴望的賜給他們。詩篇的話能夠提供一些亮光。
「祂將他們所求的賜給他們，
卻使他們的心靈軟弱。」
這是一句驚人的宣告。我們可能貪戀一些東西，在神的管理下，祂把這些賜給我們，為的是要顯明我們的祈求是多麼愚昧。這些人貪戀一些神的供應以外之事物。他們為甚麼沒有肉吃？答案很簡單，因為神沒有供應；然而他們想要。許多時候我們想要神末供應的東西，這些看起來沒甚麼不對，似乎我們理當擁有；有時神就允許我們得著所追求的事物。是的，他們貪戀，那正是敗壞的開端。人的墮落總是從這一個奇異的、神祕的慾望領域中滋生。現今的心理學是否能解釋慾望？如果你問一位心理學家何謂慾望，他可能會提到抑制、禁止等名詞，但慾望的領域仍然是人類生命中一個高不可測的部分。慾望不屬心理的範疇，雖然它有助於心理；它也不屬意志的範疇，雖然慾望也觸及責任。然而主宰人一切心思意念的卻是人的慾望。它總是一切腐敗之源。聖經一開頭的故事，就是絕佳的例證。人是如何墮落的？看看創世記的記載。「女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。」她想要神供應以外的東西。這些百姓是神的子民，是自由的人；保羅提出的第一件事就是貪戀，它破壞了自由的律。
第二件事惡事──拜偶像
其次是拜偶像，他指的是出埃及記32章記載的事，我們都耳熟能詳。摩西上了西乃山，百姓久等他不回，開始不耐煩，頻頻詢問他的蹤蹟。他們不知道摩西遭遇了甚麼事。於是他們要求亞倫為自己造一個神。亞倫搜集了他們從埃及帶出的一切首飾，用火燒了，塑成一隻金牛。亞倫受責備時，他所說的話真是驚人。他說他把這些金飾扔在火中，「這牛犢便出來了。」他的意思是，牛犢自己出來的，似乎這純屬意外事件。不！他們存心要造一個東西代表神。那是一切禍患的起源。沒有人可以代表神，他們破壞了神的律法，另外設立假神。保羅說他們拜偶像，又「坐下喫喝，起來玩耍」。這些已獲自由的百姓，不但未完成他們的責任，反而轉離開去，違反神的命令，另外設立偶像來拜。
第三件事惡事──國家分裂
許多年之後，這個國家陷入了分裂局面。我們都記得所羅門去世之後發生的事。百姓來見羅波安，請他放鬆他父親所羅門加在他們身上的重軛。羅波安捨棄耆老的建議，卻去和身邊的少年人商議。如果他聽從老年人的意見，或許後來的禍患就不致發生。這位年輕的王決定沿襲所羅門的專制，他對百姓說，我父親用鞭子責打你們，我要用蝎子鞭責打你們。結果呢？應驗了這一句話：「以色列人哪，各回各家去罷」（王上12:16）。以色列分裂成二，北方由耶羅波安治理。耶羅波安採取了甚麼行動？他又重複亞倫的罪行，鑄造金牛犢代表神。他並不是想用偶像取代神，他是想藉金牛犢讓百姓認識神。因此從出埃及記開始，我們看見這個國家經過了幾個世紀，即使在神的引導下渡過紅海，從為奴之地被拯救出來，他們仍然不斷塑造偶像來代替神。
第四件事惡事──淫亂
請讀民數記25章的故事。百姓隔離了真自由，誤用自由，不但與摩押女子通婚，甚至與巴力毘珥連合，犯了淫亂的罪。本已低落的道德標準如今降得更低了。而這些百姓都是享有特權的百姓，都是神帶領到榮耀自由裏的子民。
第五件事惡事──不信
故事記載在民數記21章。他們變得不耐煩，失望，最後甚至口出褻瀆的話。
第六件事惡事──怨言
其實這是一開始就有的，它表現的是內心的不滿，埋怨。保羅列出的這份單子真是洋洋大觀！他們的行動與前面他們蒙拯救的描述形成何等尖銳的對比！這意謂著甚麼？權利本身沒有價值。他們因誤用自由而遭毀滅。他們有自由，但他們沒有活在真自由裏，不但不根據神僕人享有的榮耀自由行事，反而偏離正道，行各樣的惡事。保羅用這些例子說明自由本身不能保證甚麼，如果忘記責任，徒具自由也是罔然。
原則的應用（11-13）
保羅指出這些事情發生，並記載下來，都是在警戒我們這些末世的信徒。在這個末世的時候，我們回顧過去的年代，就可以看到所發生的事。那些百姓雖然享有特權，卻因他們的失敗，而倒斃在曠野。
最中心的警告見於第12節，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」它可以作多方面的運用。但願那些因自己的特權而自以為站得穩的人要謹慎，免得跌倒。
保羅以充滿恩慈的語氣結束這一段話。我們都會遇見試煉。我們會發現這些較低層次的試探是想引誘我們撤回對神的忠心，結果卻會毀壞自由。「你們所遇見的試採，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」意思不是說，神不會讓我們跌倒；但神已經計劃，安排，供應，使我們不必跌倒。祂「必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」我們都會有試探。我們都會聽見引誘的聲音叫我們偏離正路，但我們不必聽從它。當我們面對試探時，就會找到一條出路。許多年前我聽赫頓先生（Hutton）說過一句話，覺得深獲我心，永難忘記。他說，「神總是會開一條出路，那條路就是主的道路，加上一雙飛奔的腳。」如果試探來臨，我們的最佳策略就是拔腳跑開，不讓試探摸觸到自己。我們若停留在一個充滿試探的社區裏，就可能降低我們的標準，最後跌倒，雖然我們自以為站立得住。許多時候，正確、勇敢的作法不是與試探爭鬥，而是轉身跑開。神總是會開一條逃生的出路。
因此這段經文的整個教訓可以用彼得的話作總結。彼得在第一封信裏對基督徒說，「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人」（彼前2:16）。我們這些神的僕人所享有的自由一方面是無限的自由，另一方面卻也是受限制的。但願我們謹慎，免得我們用基督裏的自由來遮蓋惡事。
哥林多前書10:14-11:1
本段經文中，使徒又回過來答覆哥林多人有關吃祭偶像之物的問題，並且結束了對這個問題的討論。我們已經看見他定下了管理的原則（8章），並且用他自己的使徒身分來解釋這些原則（9章），又藉以色列的歷史來作說明。
在所有基督徒的信心生活中，自由都有其限制。如今他以突出的方式回到主題，並作結論。首先是確切的禁止（10:14-22），接著是最後的指示（10:23-11:1）。
確切的禁止（10:14-22）
第14節簡短而扼要。「所以我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事」（中文聖經無「所以」二字）。「所以」是根據前面說過的事，標明一個結果。將「逃避拜偶像的事」和前面的經文連在一起看，就能發現「所以」的用意。前一節是，「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出珞，叫你們能忍受得住。所以我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。」關係立即可見。神預備一條出路。運用在這件事上，就意味著逃避之路。不要流連徘徊在試探的環境中，要逃避它。本章前面部分所列出以色列的罪行，其中一項是拜偶像。保羅在那裏舉出埃及記32章記載的事為例，他們鑄造、敬拜金牛犢，然後坐下來吃喝享樂。他說，要逃避拜偶像和這一類的事。
在以色列百姓的例子中，拜偶像意味甚麼？他們造了一個假的東西來代表神。他們鑄造金牛犢，並不表示他們打算另外再立一個新的神。他們沒有違反第一條誡命，他們違反的是第二條。他們造一個東西來幫助他們明白神，但這樣作是降低了神的理想。那個金牛犢根本不能代表神，然而他們敬拜它，向它獻祭；等作完這一切之後，他們就坐下來吃喝，玩耍。因此這裏拜偶像的意思是把別的東西放在神的地位上，想用它來代表神，並且敬拜它；這樣作等於貶低了整個生命的觀念。所以「我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。」這是神預備的出路。
使徒繼續說下去。留意他如何一步步接近他們。「我好像對明白人說的。」解經家對這句話有許多不同的解釋。有人認為這是一句諷刺的話。我們記得早先他曾嘲笑他們的自以為聰明。有人認為此處他仍在繼續嘲諷。我不敢確定，但我想他是假設他們是有知識，見解，和智慧的人，所以他如此呼籲，「你們要審察我的話。」
接下去是一段令人注目的經文（10:16-20）。為了總結他所說的，保羅提到聖餐的儀式，以顯示參與這種敬拜的人當如何與其它的祭拜分別。他提出兩件東西，一是所祝福的杯，一是餅。這是聖餐中必備的。我們都熟悉這儀式。或許我們對如何守聖餐意見分歧，但大家都同意它的神聖，美麗，及價值。我們有時稱它為主的晚餐，或擘餅聚會。我個人喜歡稱它為「祝謝餐」（Eucharist），因為它的希臘文原意是感謝，那也正是我們守聖餐的本意。在守這儀式時，我們來到神面前頌讚，敬拜，感謝。我們不是到主的檯子前認罪，那應該事先作完。我們來以前要先對付罪，與神有正確的關係。保羅引用聖餐為例有他的理由，稍後我們會看到。「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不走同領基督的身體麼？」我們立刻從「同領」一詞得到助益。稍早我們已看到這詞，雖然它被譯成另外的形式，但在希臘文裏是同一字。保羅稍早時提到基督教會的功用。「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分。」「一同得分」與這裏的「同領」是同一個字「koinonia」。不妨將這節經文改成，「我們所祝福的杯，豈不是一同得分基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是一同得分基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體。」
留意保羅所作的。他提醒他們敬拜的中心事實，那是基督教會的經歷中最神聖的行動，也是今日我們所謹守的。關於這聖餐的事實，他如何說？
首先是所祝福的杯。那是甚麼？那表示同領基督的血；當我們喝這杯時，就顯明我們同得救贖。當我們擘餅時，就顯明我們有分於基督的生命。血代表救贖，餅代表生命的完整。他對這些人說，你們到主的桌前，擘開餅，喝這杯。你明白你所作的嗎？你是在表達與耶穌基督一同得分。保羅用基督徒生活和經歷中這件醒目的事，來說明他的原則。
這一切對基督徒的信心有深刻含義。對基督徒而言，沒有一件事是微不足道，無關緊要的。沒有一件事是次要的，因為這一切事都受到我們與主的關係中一些緊要的事實所影響。我們可以吃祭偶像之物嗎？不要忘了，我們的敬拜中心也包括吃喝，不論何時我們吃這餅喝這杯，就表示我們同領那為我們破碎的身體，同領那為我們所流出的血。這是基督徒生活中極重要的事。保羅提醒他們不要忘記。
從這個觀點著眼，就可看出我們到底能作甚麼。保羅用非比尋常的方法讓我們明白，那些透過基督的身體和血，與祂一同得分的人，不可能再與邪惡的靈相交。「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢，或說偶像算得甚麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神；我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。」如果你這麼作了，結果如何？你就是在「惹主的憤恨」了。保羅這裏使用的\cs14「憤恨」，和舊約裏用來描述神的「忌邪」是同一個詞。「耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神」（申4:24）。神因祂的榮耀、權利而忌恨邪靈；祂讓一個人與耶穌基督一同得分，同領基督的身體和血時，祂也指望從這人身上得到回應。如果這人轉離開，去拜偶像，參與拜假神的儀式，神就會憤怒，忌恨。
因此保羅在最高的層次上結束他對這個主題的教導。他對哥林多人的問題作了明確、清楚的解答。他提出一些原則，並且一再重複強調凡事都可行，但並不都有益處。有益的事並不是指承擔別人的重擔，而是指與人一起承擔重擔。許多事看來是合宜的，可行的，但不一定有益處，不一定能建立、教誨人。這樣的事，我們就不要去行。這又回到第8章的原則。基督徒衡量事情的準則不在於看這事是否對自已有益，而是看它對別人會產生甚麼果效。
（10:25-30）
是保羅特別針對哥林多人說的。在那城裏，有許多拜偶像的事。人們祭完偶像之後，就把一部分祭肉拿到巿場上賣。基督徒該如何作？保羅說，凡巿上賣的都可以吃，不要為良心的緣故問甚麼話。「因為地和其中所充滿的，都屬乎主。」買來的肉是神所供應的。這是一回事。
但保羅的話還末說完。他進一步聲明，如果他們受不信的人邀請赴席，就儘管去；擺在他們前面的食物，若末經主人指明是祭偶像之物，他們就可以和主人一同吃，不必問甚麼話。另一方面──請留意這中間的危險──他們若應邀赴席，主人清楚說明這食物是祭過偶像的，他們就不要接觸，也不要吃這食物。這是為了那人良心的緣故。他們應該拒絕食用。──《摩根解經叢書》