哥林多前書第八章
哥林多前書8章
使徒現在開始論到哥林多人在信上提出的第二個問題，就是吃祭偶像之物的事。他從本章起一直到11:1，都是在對付這問題。整段經文其實都是由他們的問題所帶出來的。我們必須記得，這不是本段討論的惟一主題，因為保羅又叉出去討論別的事，但他不時強調一些重要的原則，來詮釋這個主題。
這個問題在哥林多至為重要，它涉及了基督徒團體在異教世界中的影響力。整卷書信從頭至尾所表現的哥林多地方色彩在此處尤其明顯。初看之下，這個問題似乎與我們毫不相干；但今日許多宣教士可能仍會面對相同的情景。不久前我聽一位宣教士說，她所事奉的工場就有同樣的難題產生，那裏的基督徒不知道是否可以向屠宰場購買祭過的肉，因為那些祭肉比較便宜。她說，「我們明確地對他們說，不可以，保羅對哥林多提出的理由也是我們的理由。」這正是哥林多人的問題，祭過的肉可以吃嗎？使徒再度用原則來對付當地的景況，他所說的對我們也有無比的價值。或許吃祭肉的事在今日沒有太多意義，然而其中的原則還是有約束力的。
就這一整段（8:1-11:1）來看，第8章述及管理基督徒的原則。然後保羅轉去討論別的事，但對付的還是同一個原則，只是作不同的應用。9:1-10:13，他從其它領域來說明這些原則。最後他在10:14-11:1裏，運用這些原則。這是整段的大要。
先看第8章。
１．第1節前半段點明主題。
２．第1節後半段到第3節，保羅聲明兩個原則，並指出兩者的對比。
３．第4-13節，他說明如何應用這些原則。
主題──「論到祭偶像之物」
這些原則可以應用到更寬廣的範圍。在異教徒的廟宇中，祭物的某些部分是保留下來公開出售的。我們記得希伯來人的平安祭，和希臘人的獻祭中，也有一部分祭肉是供人食用的。研讀摩西五經就會發現，祭物的一部分供祭司食用，其餘的獻給神，用火燒盡。這是希伯來制度裏的獻祭。至於哥林多人，他們保留一部分祭物給偶像，在希臘儀式中，通常那部分是給祭司的，他們認為那是神聖的。其餘末在實際祭拜中使用的肉就出售，任何人都可以買來自己食用。通常那些肉比較便宜，人們也樂於購買。這是哥林多的情形。
如今問題來了。基督徒購買並食用這些祭肉，就牽涉到他們是否等於和偶像妥協的問題。這些祭肉有一部分曾放在壇上獻給偶像，其餘的可以供人食用。我們若吃了，是否表示我們的立場有所動搖？我們是否等於參與了拜偶像的行動？這是相當複雜的問題。這裏揭露了兩件事，第一，他們寫信詢問保羅，顯示他們有敏銳的良知。他們不敢確定，所以向保羅求證。他們不願意在這異教城巿中的見證有任何摻雜。因此他們請求保羅用使徒的權柄定奪這事。另一個事實是，他們提出問題，顯示他們中間有分歧的看法。有些人認為這根本不是問題，一點也不影饗他們的見證，不妨照舊吃祭偶像之肉。但另外有些人則說，我們不敢確定，讓我們聽聽使徒的意見。於是他們寫信詢問保羅。
兩個原則及兩者的對比
保羅如何回答？他在第1節的後半句作了驚人的陳述，「我們曉得我們都有知識。」我們知道，我們這些基督徒，相信基督耶穌的人，基督的肢體，蒙召作聖徒的，「我們都有知識。」那不是說，我們已有了一切，而是指與基督的關係，使我們對一切事有了更清晰的看見。我們已有了知識。
他接著他指出如何運用這些知識。我們不禁想到主自己曾說過的話，「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」（約8:12）。得著光的人，所蒙受的最大福氣就是他們有知識，他們可以任意使用，而一切知識都是以祂為中心。因此保羅說，「我們曉得我們都有知識。」
我相信他寫這句話時，已看見這個事實被人濫用了，因為他緊接著提出一個醒目的對比。「若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」我們有知識，但若有人以為他知道得完全了，他就失去了知識的第一個要素，或者說他末意識到他所不知的事，他仍需要別人指點。
保羅繼續說，「論到喫祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼。」這是我們知道的，我們對此很有把握。再回到第1節。他說，「我們曉得我們都有知識，」接著就是對比，「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」我們知道自己有知識，但不要忘了，如果只有知識，就會叫人驕傲，自以為不可一世。知識本身很容易使人驕傲、狂妄。保羅在這裏清楚指明。我們若單單被知識控制，這知識就會使我們自高自大，無法作出正確的觀察和判斷。「自高自大」和「造就人」成對比。「自高自大」的意思是膨脹，脹大；任何膨脹的東西都很容易爆炸，破裂。然而「愛心能造就人」，能建立人。這個對比非常鮮明，一邊是知識的強大後果以及隨之而來的腐敗，一邊是愛心造成的恆久果效。保羅在這裏要我們看見，對這些因祭偶像之物而困惑的人而言，單單知識還不夠。他們若只有知識，就無能為力下判斷，因為知識本身會叫人自大。然而若有愛心，關懷別人，而不是關懷自己，就能造就人。
他又進一步解釋。他們有知識，知道偶像算不得甚麼。現在跟前擺著祭偶像的肉。這本身是荒謬的，因為偶像根本不存在。世上有許多這一類的假神，他們是不存在的。我們嘵得我們都有知識。向不存在的東西獻祭是毫無意義的，所以沒有關係，我們可以吃祭過的肉。人們可以到殿裏，獻出一部分祭物；他們此舉是愚昧的，因為偶像根本不存在。世上只有一位真神。因此我們可以照著所願的去行；我們可以吃祭物。
但等一會兒！愛心使我們想到別人，想到在四周觀看著基督徒的人，他們並不知道偶像不存在。他們相信偶像是真的，祭物是獻給偶像的。他們看到基督徒前去購買祭肉並且吃了；這對他們是一個絆腳石。愛心近前來說，你若根據知識，知道這件事本身沒有任何含義，你的行動是根據知識，但別人在觀看。他沒有你的知識，不知道偶像並不存在，他看見你在參與獻祭的行動，他以為你實際上也在祭拜偶像。愛心要糾正、平衡你的知識。
原則的應用
然後是原則的應用。基督徒的行動不單單依據他的知識，也必須依據他所當有的愛心。我們依據知識的行動不一定為外人瞭解，他可能因誤以為拜偶像是對的而更加深他的迷信。這是整個教訓的重點。
保羅在這裏說，或許你因自己有較高的知識，而輕看那比你軟弱的人，但不要忘了，基督也是為他死的。這句話放在此處何等美妙！你若成了別人的絆腳石，就是得罪基督！
這裏最主要的教訓是，我們下判斷時必須由愛來管理。知識可能會走偏了。知識可能導引我們作出一些於我們無害的事，但對郱些軟弱的弟兄，尚未蒙光照的人，沒有領受知識的人，這些事卻可能成為他們的絆腳石，使他們產生誤解。
因此在下判斷時，愛的最終勝利就是放棄權利。是的，我們有充分的權利吃這些東西。我們知道廟宇，偶像，祭祀都算不得甚麼，由於我們明白這些，所以我們有絕對的權利去吃。但請等一會兒！愛會建議我們放棄這項權利，不去食用祭偶像之物，因為這樣作就幫助了那沒有這等知識的人。這教訓是再清楚不過的。
保羅又說，「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不喫肉，免得叫我弟兄跌倒了。」我聽過有人誤用了這句話。我們必須記住，這句話一定得依據我們行動的良知去解釋。我認為沒有必要將這句話應用到特定的某一件事上。必須先證明我們作的某件事確實曾使人跌倒。這話可以作多方面的應用。有些人卻拿這句話作為藉口，替他們的行動辯證。
這句話後面還有別的含義。例如，我想沒有人會說，如果衣服叫我弟兄跌倒，我就……。一個人必須謹慎使用他的知識；知識應當受愛所管理。如果某項行動使別人跌倒，即便從知識的觀點看，我們有足夠的自由可以這麼作，但在愛的管理下，我們就沒有自由去作。
保羅接下去就把這些原則應用到其它範圍裏，然後再回過頭論祭偶像的事。──《摩根解經叢書》