哥林多前書第二章
哥林多前書2:1-16
第一段（1-5）
這一段雖然簡短，卻格外具有價值和意義。保羅繼續在對付分爭的問題，但他為了說明起見，開始由一般的事物轉向個人方面。在這幾節經文裏，他一共用了四次「我」，和兩次「我的」。他心中想到兩件重要的事，一是教會的信息，一是教會傳達信息的方法。此處他用一種極有趣的方式說明這兩件事。
他替真與假之間，畫下一道明顯的分界線。世上的智慧和爭辯代表假的事物；使徒和教會蒙召去傳揚的十字架之道理代表真的事物。他對假的事只一筆帶過，卻用較多的筆墨來描述真的事物，就是信息和傳信息的方法。使徒心中想到的虛假之事，是智慧的言語和一般的哲學，這一切都是從物質世界的觀點產生的。一切的爭辯和討論都是虛假的，所有的哲學都是由人的想法互相接觸而產生，哲學也在哥林多造成各種不同的學派，他們互相爭鳴，企圖將他們的所見所得教導人。這整段經文中，保羅就在指明，這種對付生命的方法是何等虛假，無用。
有趣的部分在，使徒啟示了真信息是甚麼，這信息已託付給他和教會了。他也關心如何使別人知道這信息。
首先談到基督徒的信息。頭兩節顯示，保羅感覺這信息已託付給他和教會了。使徒將信息給他們，好使教會也能傳達這信息。保羅在以弗所書裏談到教會的恩賜時說，「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，」而非「為了主的事工」，不是說神賜下恩賜是要使這些有恩賜的人得以作祂的事工，而是「為要成全聖徒，各盡其職」。整個教會都包括在這事工裏。整個教會都受託，去啟示這美妙的信息。
我們特別被兩個子句所吸引。第一個是，「神的奧祕。」第二個是，「耶穌基督並祂釘十字架。」欽定本譯作「神的見證」，修正譯本改為「神的奧祕」。究竟手抄本原作「見證」（marturion）呢？還是「奧秘」（musterion）呢？我們沒有肯定的依據。畢竟這不重要，因為二者的意思相近。我個人是傾向於相信保羅寫的是「奧祕」。我們若採用「見證」，就必須用1:6「基督的見證，在你們心裏得以堅固」來解釋。這樣我們就看見它是指完備的福音，就是教會被召去為基督作的見證。
如果保羅用的是「musterion」（奧祕），那麼我們解釋時必須根據他的作品中這個字在其它處的用法，以期前後一致。他寫給提摩太的信說，「大哉，敬虔的奧祕……就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」那是敬虔的奧祕。不管「見證」也好，「奧祕」也好，保羅指的都是真理的內容，教會有責任將這真理向世界宣明。再看這段提摩太書的上下文。「我指望快到你那裏去，所以先將這些事寫給你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然」（提前3:14-16）。
教會是真理的柱石和根基，是向這世界傳達真理的機構，她的責任就是讓世人明白真理。
不論保羅是用「見證」或「奧祕」，他想到的都是同一件事，就是基督徒的信息。「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。」他從雅典到哥林多，去宣講神的奧佖，即指基督徒的信息。
留意保羅接下去所說的，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」這句話素來受到最多的誤解和誤用。我個人相信，保羅的重點是放在「你們」一詞上，就是哥林多人。這是給哥林多的信息，因為這城的腐化已蔓延至教會。不論是當時或現代，對任何世俗化的城市而言，基督徒所能給的第一個信息，就是基督的十字架。十字架是給哥林多的信息，是偉大信息的基礎，但不是最終的內容。敬虔奧祕最終的一點不是十字架。讓我們引用保羅寫給羅馬人的話「基督既從死裏復活。」基督徒信息最終的要點是復活。或許那時人們還末預備好接受這一個積極、榮耀的說法。可能亞波羅曾向他們提起，我們無從知道。但保羅來了，他說我無法給你們整個信息。「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」神的「奧祕」是整個基督徒的信息，但因考慮到哥林多人的光景，保羅只能向他們傳講最基本的一部分：「耶穌基督，並祂釘十字架。」
但在釋經家中間流行的一種解釋是，保羅因為在雅典的事工失敗了，所以他離開雅典到哥林多之後，就決定不再採用他在雅典所用的方法。但是，保羅的雅典之行真是失敗的嗎？為甚麼人們這樣說呢？首先，我們讀保羅在雅典的那篇偉大講論，其顯露的滔滔辯才真是無與倫比；不僅是辯才，另外論理，晢學，宗教，神學各方面都相當出色。他失敗了嗎？我們回到使徒行傳，以矯正人們這種只看重統計數字的心態。這種態度使神的教會受到了多麼嚴重的傷害！使徒行傳記載，「但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。」那就是我們僅有的名單，有少數幾個人，和丟尼修，一個婦人，和其他幾人，如此而已；他們不過是一個沒沒無聞的小團體。但翻開教會歷史，我們發現甚麼？接下去的一世紀裏，雅典的教會產生了Publius, Quadratus, Artislides和Athanagorus這些大有靈力的人。到了第三世紀，雅典的教會則以和平與純潔著稱。至於第四世紀，雅典教會又產生了巴西流（Basil）和貴格利（Gregory）等聖徒。反觀哥林多教會如何呢？保羅定意對他們除了耶穌釘十字架不傳別的，這教會現況如何？她已消失，毀滅，喪失了她的見證，迄今找不出任何信仰偉人的姓名是和哥林多教會有關的。神的整個奧祕之信息，無法在這一個被世俗污染的哥林多傳開。保羅來到那裏說，不，我還不能傳講基督徒信息的全部事實。「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知迫耶穌基督，並祂釘十字架。」那是針對異教世界最基本的信息。人心的情慾必須面對十字架的信息。
現在來看使徒如何提到傳揚這信息的方法。他否定兩種方法，注意他兩度用「不」這個字。「弟兄們，從前我到你們那裏去，並不是（中文聖經作「沒有」）用高言大智。」第4節又說，「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語。」他來到這大城，卻末用高言大智傳講他的信息。這一點必須用當時的情景來解釋。哥林多以它的辯才，美麗，文學和哲學名聞當世。有一句流行的俗語一直傳到後代。如果一個人說起話來詞藻華美，風格卓絕，人們就會說他在使用「哥林多的字眼」。那正是言辭出眾的象徵。使徒說，我棄絕這些。我到你們中間，不是用無礙的辯才和生動的詞句來傳講信息。
這是至關緊要的。幾年前一位廣受敬重的學者，對我談起另一位傳道人時說，「他是一個很不錯的講員，可惜他犧牲了先知的角色，而寧願去作藝術家。」每個傳道人都當慎思此話。我們可能因太過看重言辭的優美動聽，而喪失了真理的影響力，變成了藝術家，而不是這世代的先知。這就是保羅的意思。他棄絕這方法。他不是帶著高言大智到他們中間。
另一種方法是甚麼？「不是用智慧委婉的言語。」即使在朝向他主要的目標──傳達信息──的過程中，他也不採用這方法。他棄絕它。但是，不要以為保羅欠缺說服、辯論的能力。完全不是這麼回事。參考使徒行傳17:17記載，他在會堂裏與人「辯論」。另外以弗所書中我們讀到他「勸」他們。保羅是長於辯論的，他有雄辯之才。從他的作品中，我們無法否認這一點。但他在傳信息時，卻不信靠自己的口才和本領。他棄絕「智慧委婉的言語」。
那麼他作了甚麼呢？有兩個詞足以描述他的方法。第2節，「對你們宣傳神的奧祕。」第4節，「我說的話，講的道」不是用智慧委婉的言語。他的方法是，「宣傳」和「講道」。或者說，用講道來宣傳。宣傳就是宣告──「kataggelo」，充分的宣告，不是含含糊糊的帶過。他很謹慎地在言詞中清楚宣告神的奧佖，神的話語。然後是講道──「kerusso」，這字和傳福音「euaggeliso」不同，是指像先鋒一樣宣講。這是王的使者用的語言和方法。他前往哥林多，藉著講道來宣講神的話；他所宣告的事，帶著無可辯駁的權柄。他給哥林多的，就是耶穌基督並祂釘十字架的信息。這是保羅的方法。
接著是他那驚人的雙重告白。首先留意他個人的自覺。從某種意義上來講，這話從保羅的筆端流露出來，看實令人吃驚。他說，「我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」那不是指他的信息，而是指他自已。軟弱，是指心靈或身體的力量。那是他對自已的感覺。他這種軟弱、懼怕的感覺深到一個地步，他缺乏自信到一個地步，以致於戰兢發抖。這是他講道時得力的祕訣。
然而，他另外還有一種連帶的自覺，這是他很確定的。不論他感到多軟弱，多懼怕，多戰兢，有一件事他清楚知道，就是他所作的乃是「聖靈和大能的明證」。明證就是顯明出來。他宣講神的奧祕，聖靈就來與他的軟弱，懼怕，戰競合作。聖靈與他同工，用大能將他信息中的真理向聽見的人顯明出來。每一個傳道人都應該記住這事。如果我認為傳福音是全憑自己的口才和能力，我早就不幹了，因為我無法勝任。使徒就是這個意思。但我知道，我若順服聖靈，當我出去宣講這福音時，聖靈就與這信息同在，證明這信息；那不是我的工作，乃是祂的。我的責任只是宣傳，講道。
每一件事總結起來，都在說明他的信息和方法，因此他們的信心當建立在神裏面，而不是人的智慧上。這就是他們所犯的錯誤。他們企圖把信心建立在他，或者亞波羅，磯法身上。不！讓我們脫離環繞在四周的智慧言語，將信心植根在神裏面。
第二段（6-16）
這一段篇幅雖短，卻寓意深刻，特別對身負傳講神奧祕重任的傳道人和教師，更是意義重大。
第一個詞很醒目，「然而」。它指明一個事實：保羅現在要另起一個話題，但並非與他先前說的毫不相關，或完全相對。這只是表明地接續前面說的；他還有一些事要提。使徒似乎這麼說：我已經寫了一些話，但是別急，那還不是所有的真理，「然而」。他喚起他們的注意力，要他們暫時停頓一下。他沒有用高言大智向他們講道，沒有帶著辯論的方法到他們那裏去。這些都是真實的，「然而……」
因此，他將要說一些至關繁要的事。他前面講的都對，然而基督徒的信息並非沒有智慧。他們住在一個百家爭鳴，哲學派別林立的城市中，結果他們在教會裏也效法哥林多人的樣子，分裂成許多小派，各自擁護保羅，或亞波羅，或磯法，甚至基督。保羅反對這整件事，但是他也不要他們爭辯說，基督徒的信息毫無智慧。「然而在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧；我們講的乃是……神奧祕的智慧。」不要認為基督教是與哲學，智慧脫節，完全逸出人理智範圍的。它有自己的智慧，自己的哲學。確實，保羅在這裏指出，基督徒的哲學是最終極的哲學。它不能被別的哲學所試驗。「我們也講智慧。」一切在智慧和哲學領域裏的討論，爭辯，都不能將我們帶到任何地方；然而我們也不缺少智慧，「我們也講智慧。」這是整個真理。保羅對哥林多的信徒，各世代的教會，以及人類一切的哲學說，他們不能試驗基督徒，但基督徒可以用最中心的哲學──神的哲學──來試驗他們的哲學。
這整段（6-16節）是在替那種智慧或哲學下定義。它很自然的分成幾個小段。
１．保羅指出基督徒的哲學不是這世上的哲學（6-9節）。
２．然後他說明基督徒的哲學就是聖靈（10-11節）。
３．最後他指明辨別這一切事的原則（12-16節）。
基督徒的智慧存在於教會中；教會是它的託管者，也有責任將它宣講給世人知道。這是保羅說的第一件事。這智慧從何處而來？它的本源是甚麼？是聖靈。這些事如何區別？我們所根據的真正原則是甚麼？
基督徒的哲學不是這世上的哲學（6-9）
先看第6,7,8節，我們讀到「世上」一詞──「不是這世上的智慧，」「不是這世上有權有位……，」「神在萬世以前。」然後是第12節，「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」這些「世上」是有區別的。第6,7,8節裏用的是「aion」，指世代；但第12節用的是「cosmos」，指的是世界。這兩個希臘字意義迥異。第一個字「aion」，是指一段時間。第二個字「cosmos」，指事物的物質次序。記住這個區別，我們就能明白保羅所說的。他說這智慧不是世上的智慧。這世上的智慧是人在有限的一段時間內，從有限的思想所產生的結果。它受到世代的束縳，被時間所限制。那是世上的智慧。保羅說那不是我們的智慧。
當然，基督教的一個基本特質就是它不受世代的束縳，它超越各世代的限制。它是屬於一切世代的。我們想到哥林多，它盛極一時的哲學如今已由衰微而消失。我們觀察人類哲學的誕生，人們如何企圖用自己的智慧去發現宇宙的真理。幾千年以來，各類哲學紛繁林立，蔚為大觀。但我們不得不說，哲學已經衰微了。今日哲學領域中已無任何新的東西。但在過去兩千多年裏，人們一直在研究哲學，每一學派都試著替一個問題找答案。這問題是甚麼？就是彼拉多問耶穌的，「真理是甚麼呢？」培根的真理論集一開頭就說，「真理是甚麼呢？彼拉多嘲弄地提出這問題，卻未等著要答案。」我不認為那天彼拉多帶有嘲弄的意味。我相信彼拉多發現自己正面對看一個令他吃驚的人物，當他聽到這人說，祂來是為給真理作見證時，就不自禁從內心湧出這個當代哲學最基本的課題：「真理是甚麼？」
試觀哲學發展的歷史，每一個新興的系統，都是在開創一個新世代，同時也受到那世代的限制。這就是所有人類哲學的特質。保羅說，我們的哲學不受世代的束縛，也不屬這世代。他不是單指他所生存的那世代，並且指被時間局限住的一切人類思想。「然而……我們也講智慧，但不是這世上的智慧。」
如果那不是世上的智慧，不是世上有權有位、自認為能代表一代思潮之人的智慧，不是將要敗亡之人的智慧，那又是甚麼呢？「乃是神奧祕的智慧。」那是基督徒的哲學，是神的智慧。我們如何知道呢？正如瑣法問約伯，「你考察，就能測透神麼？」這正是人類哲學破滅的原因。人一直在探索，企圖去找答案。但使徒說，這乃是「神奧祕的智慧」。
我們現在面對一個詞──「奧祕」，那是甚麼？每一個人都可以理智地回答這問題。我們拿起報紙，讀到一些事情是人無法解釋的，我們就會說，這真是奧祕！我們無法明白！但是新約聖經裏的「奧祕」一詞絕非此意。希臘文這字是「musterion」，它在新約出現了二十七次。有三次是分別出現在馬太，馬可，路加福音，是我們的主親口說出的。三位福音書作者不約而同地記載了主如何將「奧祕」與祂的比喻相連結。祂向眾人說了比喻之後，就對門徒說，「天國的奧祕，只叫你們知道……所以我用比喻對他們講」（太13:11,13）。此後奧祕一詞未再出現於福音書。保羅是惟一在書信中使用這詞的，他前後用了至少二十次。約翰也在啟示錄裏使用了四次。因此，這詞是保羅特別喜歡用的。它是從希臘哲學派別出來的，說到神祕的事，或科學，稱之為奧祕。保羅緊抓住這字，他說，「我們講的乃是……神奧祕的智慧。」但他賦予這詞一個嶄新的含義。「奧祕」的希臘字是從一個與嘴有關的字演變來的，原意是閉上嘴。但保羅從末這樣用它。那原先沉默的，變成有聲的。原先不被人知曉的，如今已為人所知。新約裏的奧祕總是指原先無法被人類知識所發現的事物，因著啟示，而使人的理智得以明白。奧祕就是指那被啟示出來，叫人的心意、智識能瞭解的事物。
我們有一智慧，有一哲學，是不屬這世代的。它不受時間的限制，不因世代結束而消失。它屬於所有世代，因它屬於神。但這是一個奧祕，已經被彰顯出來。他說這世上有權有勢的不能明白。他們若明白，就不會把榮耀的主釘十字架了。但這奧祕最驚人之處在於十字架，它顯明了有權有位之人的黑暗，並成為人類光明的中心。神的智慧在十字架上向人啟示出來了。
保羅又說到這大奧祕的目的，「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」留意他接下去引用的話，「神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」這段話引自以賽亞的預言。若翻開以賽亞書，我們會發現那裏是在指明一個事實：神為等候祂的人作工。以賽亞說，那些眼未曾見過，耳未曾聽過，人心未曾想到的事，乃是神為等候祂的人所預備的。保羅沿用了這說法。人的眼睛從觀察中未能見到的事，已經啟示出來；耳朵從周遭聲音裏聽不見的字句，已經帶出這真理。它們末進入人的心中；感覺和情感的天性永遠無法識透這深奧的真理。這是神的奧祕，如今這智慧已彰顯出來。
基督徒的哲學就是聖靈（10-11）
請特別注意另一個字。第10節開頭，「但是……」（中文聖經無此二字）。我常聽基督徒用這段話來指天堂。其實我們無權這樣作。他們說到天堂的榮美，「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」他們說，當然啦，我們無法知道這些事，它太美妙，深奧了。保羅說，但是「只有神藉著聖靈向我們顯明了。」你能夠明白。世上有權有勢的人不知道，他們的眼不能見，耳不能聽，心不能想像；但是神已將這奧祕向我們啟示了。
我們來看這不屬世代，只屬乎聖靈的智慧。那參透萬事的是聖靈。這段經文何等寶貝！「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」誰能明白這深奧的奧祕，和神的存在及祂旨意的奇妙？「除了神的靈，也沒有人知道神的事。」但神的靈已將神的事啟示出來。這智慧已對我們揭明。所有眼不能見，耳不能聽，人心不能想到的事，都已由聖靈向我們啟示了。
辨別這一切事的原則（12-16）
我們所領受的，不是世上的靈，不是受制於物質的靈，那種靈只能倚賴詳細的考察。我們都對科學稍有認識，並且予以相當的尊敬，不敢超越它的範圍。它所說的都是以物質的宇宙為基礎。然而我們所領受的遠超過這些。我們不是領受那被世界所局限的靈，乃是神的靈，好叫我們知道祂開恩賜給我們的事。
「我們講說這些事」，指我們的見證。如果我們真是基督徒，就已領受了聖靈。我們若被召作聖徒，聖靈就是我們的，其結果是產生見證；我們被召去作見證，「我們講說這些事。」
接下去是，「將屬靈的話，解釋屬靈的事。」這是瞭解神的智慧最重要的原則。若不是這樣，我們就會聽見有人說他是屬保羅的，有人說他是屬亞波羅或磯法的。但如果我們用屬靈的話來解釋屬靈的事，就能看清何者是聖靈所印證的，而確保真理的平衡。這在今日也是一項重要的原則。有些基督徒，他們的虔誠是無庸置疑的，但他們太執著於真理的一面，而對其它面視而不見，結果那個觀點最後不但對他一無助益，反而成了妨礙。我們當用屬靈的話解釋屬靈的事，因為保羅說，「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」「屬血氣」是甚麼意思？它的希臘文是「psuchikos」，指有心思意念的人。一個只有心思意念的人是和靈沒有任何關係的，他被物質的世界所包圍，被人類的思想所局限。「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」他看不見屬靈的事；這點我們前面已經提過。
「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」我們若看透屬靈的事，屬血氣的人就無法看透我們。他會以為我們是愚昧的，他一點不能明白我們。這是屢見不鮮的！「誰曾知道主的心，去教導他呢？」
結尾簡短而扼要。「但我們是有基督的心了。」道出了整個事實。「心」在希臘文是「nous」，僅指知識或感覺。我們有基督的感覺，基督的心意，基督的觀點。這句話不可和保羅在腓立比書裏說的另一句話相混淆，「你們當以基督耶穌的心為心。」兩處的「心」不是同一個字。腓立比書那裏是指心意的運用，它與情感，鼓舞，自我倒空有關。此處是指理智上的瞭解，亦即指智慧而言。
總結使徒總結一切：然而，不要誤以為我們沒有哲學。我們有智慧，是神奧祕的智慧。再度引用保羅的話，「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然；就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」這是奧祕的整個模型；如果除此以外還有甚麼奧祕的話，那就是我們有基督的心。
再回到引言部分。基督徒的信息是最終的哲學。感謝神，我們的福音是如此簡單。但不要忘了，這簡單的福音蘊含了最崇高、深刻的內容。它植根在神深奧的事裏，它的簡單是因為它能藉著耶穌基督彰顯出來，以致年幼的孩童也能聽見、明白，並且喜愛、接受，直到歲月的齒輪在他們的生命中輾過時，他們也能和牛頓以撒（Isaac Newton）一樣說，「我好像一個小孩子，站在海邊揀拾散佈四處的小圓石，將它們拿在手中把玩，而我前面就是翻騰的海浪。」──《摩根解經叢書》