哥林多前書第三章
哥林多前書3章
保羅常被稱為人類心靈的偉大醫生。在討論本段經文時，我也將採用這個比喻。作為一個醫學界的門外漢，我認為醫生的工怍包括兩件最重要的事：第一，明白病因；第二，提供治療法。這說法若正確的話，那麼保羅就堪稱人類心靈的偉大醫生了。他是如何瞭解人類生命和歷史的沉屙，並且清楚知道解救的方法。
保羅的書信也一再印證這一點。或許有時候我們也被允許作一些沒有憑據的猜測。我常想，難道保羅一點末受路加的影響嗎？路加顯然受惠於保羅不少，他常與保羅一道旅行。而在保羅的書信中，我們也一再看到他使用醫生的術語，下面這段經文即是一例。我們將從這個觀點著手。
保羅仍然在對付哥林多教會的分爭，和各地信徒之間的分爭，因為這封信不單單是寫給哥林多教會的，也是寫給你、我的。保羅已在開頭闡明這一點，他的對象包括普世性的教會。本段經文裏，他揭露分爭的基本原因，提出他所根據的理由，指明如何去糾正錯誤。那正是醫生的方法。我採用了他們的幾個術語。
１．診斷（1-4節）在同一段經文中，我們將看見所舉出的症狀，證明診斷的正確。
２．其次（5-8節）向他們顯示如何治療這疾病。
保羅這位醫生是在對付一種疾病，它正摧毀著哥林多教會和其他教會的影響力。他首先診斷，找出一切麻煩的根源和性質，然後指出症狀，來印證他的診斷，最後述說糾正的方法。
我已數次使用的「診斷」一詞，它如今已成為醫學界的專門用語，在別的行業裏再也聽不到人使用了。它是甚麼意思？指透徹、完全的瞭解。有加趣的是，希臘文這字「diagnosis」只在新約出現過一次，而且根本與醫生無關。當非斯都將保羅帶到亞基帕面前時，非斯都告訴亞基帕，此案是如何懸疑難決，他不知該如何處理。他說保羅已要求「聽皇上審斷」。欽定譯本作保羅請求上訴，讓「奧古斯都來聽訟」。修正譯本採用「diagnosis」的另一義「決定」。我想兩種譯法都不正確。它的本意不過是讓皇上來調查他的案子，因為-一個羅馬公民都可以直接上訴皇帝，由皇上來審斷。它的意思是詳細、徹底的瞭解。
保羅如何說到他先前已提及的分爭問題？
首先，他稱他們為「弟兄們」。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作……在基督裏為嬰孩的。」他是寫給他的弟兄、和他同作信徒的、基督裏的嬰孩。嬰孩表示生命。他不是寫給一群死人、對他的話毫無領會的人。弟兄們，你們是嬰孩。你們有生命，已經被生下來。他從這裏開始講下去。
這些人是怎麼回事？「不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的。」此處有一基本真理。他不是寫給基督徒圈子以外的那些屬世之人。他是寫給基督徒，就是已經重生，有新生命的人。他說，是的，他們是嬰孩，但也是弟兄。他們的問題在，他們不是屬靈的，而是屬肉體的。
這句話頗耐人尋味。屬靈和屬肉體有何區別？打開帖撒羅尼迦書，那裏記載了新約中最美妙的一段經文，保羅在那裏將人性作了一番分析。他當然瞭解人和人的天然。他祈禱他們的「靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」（帖前5:23）。或許在某種意義上而言，人不是三個部分，而是兩個──靈與身子。
魂是甚麼？
是感覺，心思。希臘文有三個字──「pneuma」指靈，「psyche」是魂或心思，「soma」是身子。這是人的整個存在。人有三個狀態，或者說層面，方面，或實體。人最重要的部分不是身子，不是心思，而是靈。神是靈，人是照神的形像造的，人必須用靈來拜他。對-一個人，包括教會裏或教會外的人來說，最重要的事實是人有靈。這世界卻忘記了這一點。
身子是甚麼？
它和靈都同樣是確定的事實；但身子是靈的工具。透過身子，靈可以接受別人，與別人接觸。透過身子，靈可以將它自己向別人表達出來。在神的理想中，身子是次要的。
魂是甚麼？
是意識，心思，智力，雖然智力不是由身子，而是由靈負責掌管。素負盛名的外科醫生凱力（Howard Kelly）-天早上都和他十歲的女兒一同讀希伯來文聖經，有一次他告訴我，「他們都說人的記憶和意識是存在於大腦中。才不是這麼回事呢！它們是存於人的靈裏。人的腦可以作為仲介，產生功用，但知嘵事物的是我，而不是我的腦子。」他又舉出一個令人毛骨悚然的例子。他告訴我，有一個人在意外事件中嚴重受傷，凱力醫生割去了他腦子的一大半，他復原之後，記憶絲毫末減。或許作醫生的會對此作一番激辯，但我完全相信這是可能的，人的意識是存在於靈裏的。
聖經如何說到人？它說，人是神用塵土造的。那是指人的身子，但人不只有身子；神又將氣息吹入他的鼻孔。氣息（ruach）是生命之氣，就是靈，因此人變成有靈的活人。這裏我們看見三件事：靈、魂、體。人不是受人格中較低的層次──肉體──控制，就是被較高的層次──靈──所控制。如果我墮入物質的層次，沉溺其中而不知悔悟，那麼我的一切思想都是屬肉體的，世俗化的。另一方面，如果我將我的整個人格提升至屬靈的層次，那麼我的思想就是屬靈的，被靈所控制。此處我所謂的「靈」不是指神的靈。當然，神的靈可以進入基督徒的經歷裏。當我向過犯罪惡死去的那一刻，神的靈就來了，給我新的生命，那時聖靈的生命要佔有我的靈，我的一切就服在聖靈的管理之下。
因此，我們看見這樣的反應：人或由靈，或由身子控制；於是人的心靈或魂就受其影響，不是墮入較低的、屬肉體的層次，就是升入較高的屬靈層次。保羅寫信給哥林多人時說，我要告訴你們，你們這些哥林多人的問題所在。我不能把你們當作屬靈的──你們不是活在這領域裏──而是把你們當作屬肉體的。哦！你們只是小孩，是嬰兒。你們已經重生，有了生命，但你們縱容自己屬肉體的天性。他在羅馬書裏也這樣說過，「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」
整個問題關鍵在此。這些人已領受了生命的恩賜。他們在基督裏仍是嬰孩，但被生命較低的層次所控制；他們的思想被肉體的、物質的、世俗的事物所控制。這是很嚴重的診斷，也是罕見的。我不知道哥林多信徒當時的病因是這樣的，但誰能懷疑這診斷的正確性呢？
好吧！保羅，拿出證據來！他果然提出了證據。首先，他們是「嬰孩」，是末發育完全，不成熟的。他們尚未充分長成。保羅已經說過，「在完全的人中，我們也講智慧。」這些人尚未到此地步。他們的進展停頓在一處，以致於不能照計畫發揮其功用。拿孩子作例。一個嬰孩是非常可愛討喜的，但一個孩子若長到十六歲還是這個樣子，我們就要說他是末發育的，不成熟的，還末長大，不能發揮功用。這正是哥林多人的問題。保羅不單在講哥林多人和他們的平安，喜樂，和福氣。他想到哥林多這個大城，神曾說他有許多百姓在這城中未受到教會的影響，因為教會裏面的人彼此在分爭。他們的功用是甚麼？神呼召他們與他兒子耶穌基督一同得分。那是他們在哥林多的功用。但他們未盡其職。原因何在？生長停幁。為甚麼？
於是另有兩個症狀出現──「嫉妒，分爭」。嫉妒指個人的驕傲，若別人不同意他，就立刻慍怒惱恨。「分爭」是一個強烈的詞，指激烈的爭吵。那是嫉妒自然產生的結果。這些人原當與基督耶穌一同得分，他們卻彼此爭吵，分裂成小團體，各自以為是他擁護保羅，亞波羅和磯法。
保羅說他們「照著世人的樣子行」，偏執於像保羅、亞波羅這樣的教師；這一切證明他們仍活在較低的肉體層次中。我們不妨自省一下。許多人說，我知道屬肉體是甚麼意思，就是耽於情欲。那又是甚麼意思呢？我們可以道出各樣的事，成立各種社團，定規不作這個，不沾染那個，但仍然觸摸不到「屬肉體」最深一層的意義。凡是阻攔人將中心放在基督和他十字架的事，都是屬肉體的。它們會妨礙生長，阻止教會發揮其功用，而這一切都是因人屈服於本性中較低的層次──肉體──而產生的結果。這就是保羅對哥林多教會的診斷，和用來證明其診斷的症狀。
那些各自擁護保羅和亞波羅的人又如何呢？他說，「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？」他告訴我們他和亞波羅是誰。他們是服事主的人；其中「執事」一詞的意義不同於我們現今的一般用法，它是指跑腿的人（diaconoi），就是服在權柄下，聽命於人，被打發到各處遵令辦事的人。
他們作些甚麼？保羅說，在哥林多教會裏，他是「栽種」的人。栽種的工作固然重要，但生命的原則並非存在於栽種的人裏面，而是在他所撒下的種子裏。將種子栽種在土裏是很重要的工作，但這個栽種的人本身不能將生命賦予種子。他只能將種子置於土裏。我不是在貶低其重要性。如果我被容許去撒種，我會深以為榮的。但我也只能作到這一步。至於亞波羅呢？保羅說他「澆灌了」。那是指甚麼？澆灌是極好的，任何作物要生長發育都不能缺少它。但成長的奧秘是存在於種子本身。它需要被種在土裏，需要被澆灌。然而將來收成時所顯露的生命不是在栽種的人或澆灌的人裏面。不是泥土，也不是水；生命是在種子裏。
由這個比喻，我們想到整個大自然。我們看到，叫萬物生長的，不是犁田的人，不是撒種的人，不是收割的人，乃是神。這是自然界的真理，也是放諸四海皆准的道理，在救恩的事上亦是如此。他們的事奉是團隊事奉，各人要照各人作的工得賞賜。他們是執事，奉行神的命令；至於神，他的工作是「叫他生長」。回到新約，有話說，「種子就走神的道」（路8:11）。保羅說，我栽種了。亞波羅來，他澆灌了，但神叫他生長。是神的行動促使種子生出第一片嫩葉，然後生出穗來，最後結出子粒。人的工作固然重要、美好，但他與最後的收成無關。想想看那些哥林多人，他們竟然圍繞著栽種者和澆灌者，自成許多小集團，而猶沾沾自喜。
保羅結尾時這樣作結論，「我們是與神同工的。」多麼驚人的宣告！更有意思的還在後頭，「你們」──那些基督徒，只能吃奶、不能吃飯、生長停頓的嬰孩，「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」強調之重點在「神的」二字。你們是神所耕種的田地。我們不禁想到主的話，「我是真葡萄樹；我父是栽培的人。」「你們是枝子，」是神耕種的田。他正看顧著你們。他在耕種，在預備生命的力量，有一天這生命要結出果實來榮耀他。你們也是神建造的房屋。我們將在下一章裏看見，保羅又提起建房子的比喻，並且作了一番解釋。但是目前的問題是，他們由於意見分歧，而嫉妒分爭；這一類的事都不是屬靈的，而是屬肉體的，囑世界的。
（10-15）
第10-15節裏，保羅仍然在對付哥林多教會中的分爭問題。他顯然對這種現象有極深的感觸。本章開頭九節指明這些分爭的根源，宣告說這是屬肉體的，導致-個團體各自擁護不同的物件。其實他們擁護的-一個人都是有價值的，這些人所作的工都是重要的，觀點都是正確的。但是這些人若單獨存在，他們的信息就不完全。只偏執一隅，就可能妨礙對整個事實的認識。這個事實就是神的教會和她所蒙的呼召，不管這教會是書信開頭所提名的哥林多教會，或凡在各地求告主名的。保羅看見教會的整個意義。教會全部的價值不僅僅因他們的分爭而受攔阻，並且受到了傷害、損壞。
前一段經文的結尾是，「我們是與神同工的；你們是神所耕種的田比，所建造的房屋。」本段（10-15節）裏保羅重提建房子的比喻，並且加以發揮，指出界於與神同工之人，和神的建築，兩者之間的關係。
他說，「你們是神所建造的房屋」時，想到的是整個教會。這話可能有兩種意義，一指神建造的工作，一指神的所有權，他所建立的東西是屬於他的。兩種意義都正確，無可置疑。他是建造者，他也擁有他所建造的房屋。教會是神的工，也是他的產業。
教會是他的工，他透過人而行動，這些人就是保羅所描述的神之工人，僕人，執事（diaconoi）──直譯是跑腿的僕役，他們只遵命行事，絕不問「為甚麼？」。神藉著保羅所謂的「執事」而工作。本段經文中有三件清楚的事：
１．他指明這些執事之間的合作關係。
２．他顯示在建造時，同工可能有不一樣的工作成效。有的人可能是執事，工人，但他建的工程卻毫無價值。另一方面，他也可能建出真正的工程來。
３．保羅指出人的工程將在最後顯露出來，只是那試驗的日子尚未臨到。
請留意本段的開頭。「我照神所給我的恩。」他看出自己欠恩典的債。保羅作了甚麼？「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。」這是一種分工台作的觀念。保羅說，他好像聰明的工頭，立下了根基。工頭的意思是建築師，負責監督工程的人。保羅又謹慎地指出根基是甚麼──是「耶穌基督」。他在前一章說，他已定意在他們中間不知道別的，「只知道耶穌基督，並他釘十字架。」由於他們的光景，他只能向他們傳講初步的信息。他們是屬肉體的，活在罪的轄制下，他只能教導他們這些。這就是他事工的起頭。他說，這就是根基，「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」這話好像一把鑰匙，啟開了許多門。其他多處經文似乎都發光照耀在這偉大的宣告上──神是建築者，神在建造！他是最崇高的工人。他要為整個工程負責。神是建造者，那已經立好的根基是耶穌基督。
保羅從雅典下到哥林多，我們看見他在那裏所作的。他講道和教導，首先他「辯論，勸化」。後來西拉和提摩太來與他會合，那時他被聖靈和他的道所感動，就迫切宣告這道。這裏有兩種不同的講道方式。有時遇到難處、抗拒，他就辯論、勸化。有時他又大大被神的靈所激動，就放口宣講神的道。不管在那一種情形下，「道」都是一樣的。他宣講耶穌基督。我們從聖經記載得知，管會堂的基利司布信了；許多哥林多人也信了。保羅說，「我……立好了根基。」那是一切的起源，而根基就是耶穌基督。仔細研讀他筆下寫成的十二卷書信，會發現他說這話的意思。我們的整個信心之事實，和整體的信仰，都是建立在耶穌基督上面。保羅此處說，他開始了這工作，他立下了根基，別的人在上面建造。這中間毫無衝突。他現在未提到別的人名，不論是亞波羅或磯法，或其他的人，他們都在同一根基上建造。他們所作的一切，都是神的工程；他們一起工作，以實現神的計畫和旨意；這是他們從未喪失的目標。
我們立刻看見，哥林多教會的問題是，對神建造的心意之認識，因著他們的分爭而喪失了。他們失去了整體的異象，被一些偏執的觀念所困擾；所以偏見不但無濟於事，而且會形成阻礙。建築房子需要各種工人，有木匠，石匠，鉛管工，裝修工。假設正在建築時，一小群人聚集說，我們是屬木匠的，我們與石匠毫不相干。我不必繼續這項假設下去，就可看出這一類的分黨結派是何等無稽！他們在建房子時必須同心合力，-個人心中都存著同樣的目標。石匠無法看到房子的全貌，但他在那些能觀全貌的人指導之下，等於對自己手中的工程有具體的概念。多年前附近有人大興土木，展開一項龐大的工程，聘雇的工人就達數百之多。有一個男孩前來應徵，被錄用了。他光著腳，衣衫襤褸，正打算去上工，卻被一個工頭攔住，問他說，「過來！你在這裏幹甚麼？」男孩回答說，「你難道不知道，我是工作人員嗎？」我喜歡這個故事。他也是工作人員！那個男孩已經體認到工程的浩大，因此他的職分雖然微小，卻是至關重大的。
這就是哥林多人所喪失的。他們由於偏執己見，而喪失了偉大的異象。保羅指出，工頭（他自己）和其他的人，不論是亞波羅或磯法，或別人，都是在上頭的指導之下工作，眼光都投注在那最終的目標上。「我們是與神同工的，你們是神所……建造的房屋。」
接下去的一段非常詳細。我們應該在獨處時察考它，特別是神將這神聖的事工託付我們時，「各人要謹慎怎樣在上面建造。」我們若要在這根基上建造，就必須謹慎，記住這根基。意思是說，我們可能建造出一無所值的東西。保羅指出兩種方式。一種是永久性的金、銀、寶石。一種是可朽壞的草、木、禾楷。謹慎你所建造的。要記住，除了耶穌基督，人不能再立別的根基。
我不禁問自己，我如何去建造那永恆的東西？我如何用金、銀、寶石在這根基上建造？有價值的、永恆的建造是指能發展、運用一切包括在耶穌基督裏的事物。這並非一樁小事。這是任何蒙神呼召從事聖工的人終其一生的工怍。沒有人能真正完成它；但這是有價值的建造。同樣的，我們要問，那無用的建造是甚麼？就是一切限制、骶觸有關耶穌基督的永恆真理之事物。任何教導若使基督徒懷疑福音的權柄，和主的旨意，以及主的愛，降低他在我們心中的地位，那都是無價值的建造。那是草、木、禾楷的建造。
我建議各人在獨處時思想這段經文，這整段話只有一個主題──耶穌基督。耶穌這名字有奇妙的含義──耶和華拯救。這名字從那裏來的？耶穌就是約書亞。回到歷史上，我們發現摩西曾替何西阿取名為約書亞，讓他繼承自己的未竟之志，接續他的工作。這名字其實是兩部分：約──書亞，是將希伯來名字「何西阿」，和希伯來人對神的稱呼「耶和華」之一部分，合併而成的，意思是耶和華拯救。約書亞的父母當時在埃及為奴，孩子出生後，他們就給他起名何西阿，意思是拯救。這是一件美事。這一對為奴的希伯來夫婦心中存著一種盼望和期許，孩子的名字透露了他們屬靈的盼望。摩西說，他是拯救，但我們將把拯救與神其他的名字連在一起──耶和華，約書亞，耶穌。
至於「基督」（christus）在希臘文裏相當於希伯來的「彌賽亞」。這位耶穌是彌賽亞，是神的使者，是人，是到世上來建立神的王權和國度的那一泣。他是耶穌，「你要給他起名叫耶穌；因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」那就是建造的根基，教會正建在其上。保羅說，除此沒有別的根基。教會不能建在別的根基上。但我們可能建出不值得的建築。我們若只奉他偉大的名，卻與這名所代表的真理相骶觸，我們以為自己在建造，其實不過是用一堆草木，禾楷建造。我們也能奉獻整個生命在這神聖的事工上，宣講他名所代表的單純真理，那麼我們就是在用金、銀、寶石建造，是不能朽壞的。
因此保羅看見那事實──試驗的日子。「那日子要將他表明出來。」這是對未來的眺望。那是最終的結局。他越過神藉著他工人所建造的過程，看見有一大試驗將到，要顯明各人的工程；有些人的建築一文不值，有些人卻貴重無比。那是用火試驗的日子。我們讀這段話時，很自然會想起新約對我們主的描述。約翰在拔摩島上曾描述他所見到的景象，其中一句是，「他……眼目如同火焰。」記住這話，再來看保羅在哥林多後書說的，「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後5:10）。常有人引用這段經文，將其應用到各地的人，其實不然。我們知道將來有一個白色的大寶座，是最終的審判台，但此處所指的並不是這個白色大寶座。這裏的審判台是「bema」，「眾人」指一切相信的人和工人；所有相信的人都應該是工人。因此「我們眾人要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，」不管「善或惡」，是金、銀、寶石，或草、木、禾楷，都要「受報」。我們受的試驗就是「bema」，是基督的審判台，他要用火來試驗。
綜合這一切，我們看見一幅驚人的畫面，對我們的心也是一種安慰，因為最後我們都將站在他面前，他的眼目要細察我們所作的事。保羅說，當他定睛注視，搜索，用火試驗時，一切不配的東西，如草、木、禾楷都要被燒毀滅盡。至於那些有價值的金、銀、寶石，火會對他們造成甚麼影響？只會使他們煉得更純淨。那就是試驗的一日。
這個比喻對所有服事主的人都有影響。到那一日，真正的工人要得賞賜。末盡職的雖然也要得救，卻「像從火裏經過一樣」。他的工程被燒毀。這整個觀念證實了我們熟悉的那首詩歌：「豈可空手回天家？」人確實有這個可能性。值得安慰的是，他仍然可以得救，只是像從火裏經過一樣。
本段經文教導我們，一切的服事──保羅的也好，亞波羅的也好，磯法的也好，我們的也好──最重要的是工程，神的工程，他的建築，神的教會。這是何等奇妙的觀念！我們是與神同工的！但願-一位傳道人，教師都記住這點，謹慎我們所建造的，認清楚如果我們只唱獨腳戲，只傳講真理的片面，並為此分爭結黨，是愚不可及的，終將喪失整個工程的榮耀。
（16-23）
第16,17節雖然被分成另一段，卻與前面的連成一氣，組成極富意義的一段經文。一開頭的話「豈不知」，顯示使徒心中仍想著教會的失敗，教會末能發揮其功能，或者說未能認出真理。我們可以立刻揣摩出寫這話的人之語氣。你難道不知嗎？你看不見這醒目的事實嗎？另一方面，若你真知道，為何不實行呢？你是否故意置之不理，以致最後喪失了能力？你不知道嗎？「豈不知。」
前段（10-15節）討論到服事主的人之事工，與神的旨意之間的關係。保羅提到有關教會的兩個描述：「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」然後他說明第二個描述，指出在這項工作上，甚麼是神的工程，並指出神的工人是與神同工的。他說到自已，亞波羅，磯法，和其他在教會服事的人；他對這些人作了一個輝煌的宣告，你們「是與神同工的」。
任何工程都有一個目慓。或許有些工程是沒有目標的，但保羅心中想的是，一般說來如果一個工程開始動工，一定是為了某一個目的。哥林多人不僅僅誤解了教會的功用，誤解了傳道人的功用，並且忘記了教會真正的意義。因此保羅喊出來，「豈不知？」他用這短句來引起他們的注意。本段經文（16-23節）可分成幾個小段落：
１．這單獨成立的兩節（16,17節）敍述神的建築，在建造的行動中他的工人是與他同工的。
２．根據建造的事實提出警戒（18-21a）。
３．最後以一段美妙榮耀的話作結論（21b-23）。
神的建築（16,17）
「豈不如」你們是神與他的同工合作建造的嗎？「你們是神的殿。」我們必須把這句話和前面他所寫過的連在一起讀，必須回到頭一章，那裏的基本論據非常重要。「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子，我們的主耶穌基督一同得分。」這就是基礎。在這句話裏，我們發現哥林多教會及全世界各地教會真正的功能是甚麼。教會為何存在？這些人集合成為一個團體，目的何在？神已經使我們與耶穌基督一同得分，就是在工作上，交通上，情感上與他合夥。那是「一同得分」的意義。我們享有他同在的特權，負有服事的責任，教會理當承擔起這事工。
然後進一步來看，他在這世上的工作是甚麼？他在這裏作甚麼？他為自己尋求甚麼？回過頭來聽聽耶穌如何說到他的工作。觀察他在肉身的日子裏如何工作。我們聽到他說，他在那段時期如何受限制。我們看見他經過死的洗禮，最後帶著得勝出來，繼續先前的事工。因此路加記載耶穌接下去的事工時說，「我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」而不是耶穌過去所行所說的。請不要誤讀這節經文。他「開頭」所行的。那指甚麼？表示他仍繼續在作。回過頭讀讀聖經所記載他的工作是甚麼，包括他一切大能的工；或許路加福音能提供最鮮明的圖畫。在那裏我們看見主的工。教會是與他同工的，以實現她的責任；教會與他一同得分。
然後保羅突然說，「豈不知？」難道你們不知道自己的地位？不知道教會真正是甚麼？「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」我們都是門徒，是相信的人，但我猜想如果這個真理今日也挾著雷霆萬鈞之勢臨到我們，它也會對-一個生命產生巨大的影響。試想想看，「你們是神的殿。」在新約裏譯成「殿」的有兩個字，一個是「hieron」，是當時存在的聖殿，指整個建築，包括四周的範圍。那是一個堂皇華麗的建築，費了四十六年的時間建造，而猶未完成，尚須大約十年的工夫。另一個字是「nahos」，不是指聖殿和它的四圍、庭院，而是指內部的至聖所。保羅此處用的就是這個字。我們的主在世時，遇到人向他的權柄挑戰，他也用到同一個字，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」他說的是神居住的內室。你們拆毀了那內室，但我三天內要重建起它。那是「殿」的意義。
讓我們回顧一下古代神的聖所。舊約記載了它的形式，它被稱為會幕。那是敬拜神的地方。和君王或祭司職分的設立一樣，會幕也是因人類的軟弱而設立的，但會幕傳達了神的理想。回想曠野的會幕，它有外院和庭院。穿過外院就是聖所。再進去則是至聖所。聖所裏面有香壇，放置陳設餅的桌子，以及金燈檯；至聖所裏面有法櫃，和遮著法櫃的基路伯，以及神臨在的榮光。那就是「nahos」一字的含義。它對百姓有何意義？乃是代表神顯現的地力，是神活動的中心。保羅說，豈不知你們就是神的殿嗎？那是教會真正的意思。教會是神顯現的中心，神透過她向世人彰顯他自己。
我們看到這扇門再度打開了。在他的聖潔，公義，無限的憐憫，豐盛的慈愛，永恆的愛裏，他在教會中彰顯出自己。
彼得說這話時，也是同樣的意思：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前2:9）。你們豈不知教會是聖所，是神顯現的地方，是神行動的中心？有遮掩的法櫃是神治理的寶座，也是他顯榮耀的地方。豈不知你就是那至聖所嗎？保羅說，難道你忘了嗎？那是有關教會的重要真理。
為了強調這點，他又加上一句，「神的靈住在你們裏頭。」你們是神的靈居住之所。稍後他又將這話運用到教會-一個肢體上，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？」（林前6:19）。用的是同一個字。但此處他是對整個團體說的，他們因聯於基督，已經成為一個團體了。豈不知你們就是神的殿？豈不知聖靈住在你們裏面，因此你們有毀壞它的危險？這裏的「毀壞」一詞用得並不頂適合。耶穌說「拆毀這殿」時用的是另一詞，意思是弄散，破壞。但此處的「毀壞」是指傷害，損壞。保羅清楚聲明，任何人若破壞，攔阻，傷害這殿，神都要毀壞他。仔細讅查-一個字，會發現這是一段寓意深刻的經文。這就是教會，因為「神的殿是聖的」。
提出的警戒（18-21a）
「人不可自欺。」請留意兩種不同的表達方式：「在這世界……有智慧。」「這世界的智慧。」第一句是指按世代標準看來，在世上堪稱為聰明的人，他們自以為是這世代的智慧之人。下一句「這世界的智慧」，是指物質的智慧。兩者合併起來，就揭露了這世代的危險。這世界的智慧純屬這世代，是屬物質的，忘記了屬靈的事。保羅提醒他們要謹防這一點，一個人若自以為聰明，以依照這世界的標準算為智慧的事沾沾自喜，就讓他變作愚拙吧！讓他陷於無知吧！因為世界的智慧完全局限在物質範疇內，無法超越其界限，看到更遠更深的事；這樣的智慧在神看是愚拙的。我的一個朋友用「低能」一詞來解釋「愚拙」。希臘文這詞的音譯就是低能（moron）。低能者的定義是，只具有十二歲兒童心智慧力的成人；他們是末充分發展、長成的人。一切低能者的聰明在神說來都是愚拙。這正是哥林多人的光景。他們自以為聰明，情願聽從學者的理論，卻不持守保羅，亞波羅，磯法所傳的信息。他們彼此分爭，自成許多小團體，就好像小孩子的行逕。事實上，保羅已經說了，他們是嬰孩，尚未長大成人，還末朝著屬靈的成熟地步邁進。哦！今日教會中也有許許多多這樣的低能兒。我們必須認清，我們是神的殿，這殿會因為人那無可言喻的愚拙，只聽從世上的智慧，而遭到損害。讓這樣的人成為愚拙吧！但願沒有人將榮耀歸與人。
結論：美妙榮耀的話（21b-23）
保羅用最後這一段簡短而精采的話，來提醒這一切對他們的意義。他們說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。他說，你們為何自誇所擁有的呢？「萬有全是你們的。」事實上，他是在作三重的說明：「萬有全是你們的；……你們是屬基督的；基督又是屬神的。」他首先說明，「萬有全是你們的。」他的解釋非常美妙；或者保羅，他是第一個帶福音信息到你們中間的，他是你們的，他一切的信息都是你們的；或者稍後才來的亞波羅，他是你們的，他的所有信息都屬於你們；或者磯法，不論他和他的工怍有何價值，這一切都是你們的。他又接著說，這世界和世界的智慧也是你們的；雖然你們的思想可能受制於物質，這整個世界仍是屬於你們的。「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」你相信這話嗎？我曾聽派克（Parker）博士用例子解釋這節經文。「我的事工是從班伯利（Banbury）展開的，我在當地的房子，樓上窗戶正俯瞰著一有錢人的廣大產業。真正享有這產業的其實是我。雖然我末擁有方寸土地，但實際上整片土地都是我的。那位富有的業主-年來一次，住上十天，然後就用鎖鎖上。我卻日復一日享受著它提供的美景和遼闊視野。溫柔的人必承受地土，真是如此啊！」這世界是你的。花朵是你的。「萬有全是你們的。」他們是你父親的。他們屬於那住在聖所裏的一位，因此也是屬於你的。不只這世界，並且生命也是你的。保羅末特別指出是那一種生命，只簡言「生」。然而死也是你的。死不能控制你，是你主宰死。死是你的。然後他縱目四顧，「現今的事」，它們都是你的；和「將來的事」，你們所預期的事，它們也是你的，「並且你們是屬基督的；基督又是屬神的。」
豈不知你們是神的殿，是他的居所嗎？讓我們傾聽這三個字：「豈不知？」你是否忽視了這個事實，或者已經遺忘了它，或者對它毫無回應，以致它不能在你的生活中活出能力來？難道你不知道嗎？如果這個事實被人知曉、紀念，哥林多教會和其他任何教會就不會有分爭。由於未能體會到教會是聖靈的殿，以致於我們中間有嫌隙，分爭，我們的能力也為之麻痹。「豈不知？」但願我們認識到這事實：教會是永生神的殿！──無名氏《哥林多前書》